martes, 29 de mayo de 2018
Acerca de Libros y de Mensajes - Omar Paladini
Libros... ¿que se puede decir acerca de libros? A través de la historia los seres humanos hemos transmitido lo que pensamos y sentimos a través de signos y símbolos, a través de palabras e imágenes.
Desde el alba de nuestro paso en esta tierra hemos expresado ese pensar y sentir a través de pinturas en rocas y en paredes de cavernas, luego en papiros y en tablillas de arcilla nos fuimos expresando.
En épocas más recientes, en los últimos siglos, los avances en la impresión de textos permitieron que diferentes pensamientos se transmitan a través del espacio humano y el tiempo.
Hoy la tecnología permite editar libros en formato digital, hay editoriales electrónicas y en tiendas virtuales podemos comprarlos.
Innumerables son los soportes en que a través de la historia y por miles de años hemos usado para expresarnos y transmitir hacia el futuro pensamientos personales, y sobre todo para transmitir cultura.
"Cultura, es el aprovechamiento social del conocimiento", dijo un día Gabriel García Marqués.
Cultura es mirar hacia atrás para poder proyectarnos con más claridad hacia el futuro. Es superar los límites que nos impone el presente, generando respuestas e intentos hacia nuevas posibilidades de ser.
En ese mirar hacia atrás podemos dialogar a través de libros con seres humanos que han existido hace siglos y que hoy siguen viviendo y dialogando con nosotros a través de los libros.
Si podemos conectarnos con el ser humano que escribió ese libro, con lo que sintió mientras lo hacia, un contacto mágico se producirá, es la magia del mensaje recibido, antiguo mensaje que se proyecta desde las cavernas hasta hoy, y que en nosotros a través de nuestros actos seguirá viaje hacia el futuro.
Un libro es algo más que papel impreso con tinta; un libro es un amigo con el que podemos dialogar, ya que en el se expresa lo que somos:
seres humanos en viaje en una nave llamada planeta tierra, transitando el cosmos, develando nuestro propósito en esta vida y construyendo nuestro destino.
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Texto escrito a pedido de un amigo con motivo del Día Mundial del Libro y del Derecho de Autor celebrado a nivel mundial a instancias de la UNESCO. La fecha de conmemoración es el día 23 de abril.
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domingo, 27 de mayo de 2018
Cantos de eternidad (fragmento) - Rumi
Quien esconde su ansia secreta es porque sabe que la solución no
puede venir de fuera. ¿Para qué manifestarla entonces?
El trabajo espiritual no es más que perplejidad
Nadie puede describir la acción del inconcebible.
Nadie puede describir el camino hacia lo no objetivable.
Nadie puede imaginar el camino al que no es “otro” de nada.
Nadie puede seguir huellas en el mar.
Nadie puede comprender la profunda atracción de “Eso” que es nada.
Nadie puede entender el amor, primero oscuro y luego claro,
a lo que nos parece a nosotros, pobres vivientes,
como nada que podamos tocar con nuestras manos.
La perplejidad es el resultado de la aproximación al Ser,
que es, sin ser ni individuo ni individuación alguna.
La perplejidad es la cosecha de quienes caminan por la vía de la certeza
sin que sea certeza de nada ni de nadie.
La perplejidad es la compañera inseparable
de quien conoce sin que pueda decir qué conoce.
La perplejidad invade a quien ama
sabiendo que ama un abismo inconcebible.
La perplejidad es inevitable para el que se está lleno de gozo,
pero por todo y por nada.
La perplejidad no abandona
al que se sabe asentado en la paz inconmovible de una ausencia.
La perplejidad acompaña al que siente el peso y el calor de una presencia
que es una ausencia.
La perplejidad es el lote que acompaña al pobre viviente
cuando se adentra en los campos infinitos del Ser-Conciencia.
La dulce perplejidad abruma a quien comprende
que “el que es” es el Padre verdadero de su propio ser.
La perplejidad pacificadora invade
a quien llega a comprender
que su verdadero lugar de residencia
y su verdadero ser,
es el abismo insondable de “lo que es”.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî” (pg.27 y 28)
Marià Corbí
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Extraído del muro de Nelida Rodríguez en Facebook
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jueves, 17 de mayo de 2018
Walt Whitman - Citas
-Mantén tu cara siempre hacia el Sol – y las sombras caerán detrás de ti.
-Resiste mucho, obedece poco.
-Soy tan malo como el peor, pero, gracias a Dios, soy tan bueno como el mejor.
-Cada momento de luz y oscuridad es un milagro.
-Convencemos por nuestra presencia.
-Los infinitos héroes desconocidos valen tanto como los héroes más grandes de la historia.
-Existo como soy, eso es suficiente.
-La simplicidad es la gloria de la expresión.
-El futuro no es más incierto que el presente.
-Para tener grandes poetas, debe haber grandes audiencias.
-Reexamina todo lo que se te ha dicho… descarta lo que insulta a tu alma.
-He aprendido que estar con aquellos que me gustan es suficiente.
-Nada perdura, excepto las cualidades personales.
-Acepto la realidad y no me atrevo a cuestionarla.
-Lo que satisface el alma es verdad.
-Sin duda merecía a mis enemigos, pero no creo que mereciera a mis amigos.
-Para mi, cada hora del día y la noche es un indecible perfecto milagro.
-Sé curioso, no juicioso.
-Nada más bello puede ocurrir que la muerte.
-Una gran ciudad es la que tiene los hombres más grandes y mujeres.
-El arte del arte, la gloria de la expresión y la luz del Sol de las letras, es la simplicidad.
-Me gusta sentirme fuerte y sano bajo la Luna llena y levantarme cantando alegremente a saludar al Sol.
-Aprenderás a escuchar en todas direcciones y dejarás que la esencia del Universo se filtre por tu ser.
-Nunca ha habido otro comienzo que éste de ahora, ni más juventud que ésta, ni más vejez que ésta; y nunca habrá más perfección que la que tenemos ni más cielo ni más infierno que éste de ahora.
-Y lo invisible se prueba por lo visible, hasta que lo visible se haga invisible y sea probado a su vez.
-Yo estoy fuera de estos empujones que me traen y me llevan. Yo me quedo arriba, alegre, ocioso, compasivo, viéndolo todo en panorama, mirando, erguido, el mundo desde lo alto o apoyado el brazo sobre un sostén seguro, aunque invisible, esperando curioso, con la cabeza medio vuelta hacia un lado, lo que va a acontecer.
-En la confusión nos quedamos con los demás, felices de estar juntos, hablando sin pronunciar una sola palabra.
-Una mañana gloriosa en mi ventana me satisface más que la metafísica de los libros.
-Los grandes poetas no tienen biografía, tienen destino.
-Produce grandes hombres, el resto los sigue.
-La hojita más pequeña de hierba nos enseña que la muerte no existe; que si alguna vez existió, fue sólo para producir la vida.
-El libro más sucio de todos es el libro expurgado.
-Si algo es sagrado, el cuerpo humano es sagrado.
-Aquel que camina una sola legua sin amor, camina amortajado hacia su propio funeral.
-No tengo nada que ver con este sistema, ni siquiera lo necesario para oponerme a él.
-Me celebro y me canto a mí mismo. Y lo que yo diga ahora de mí, lo digo de ti, porque lo que yo tengo lo tienes tú y cada átomo de mi cuerpo es tuyo también.
-Mis marchas no suenan sólo para los victoriosos sino para los derrotados y los muertos también.
-Las batallas se pierden con el mismo espíritu con que se ganan.
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Extraído del muro de Leo Chávez-Soria en Facebook
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martes, 15 de mayo de 2018
Conciencia Objetiva - Jeanne de Salzmann
Sin esa mirada puesta en mí, viéndome, mi vida es una vida de ciego, que va donde lo lleva cada impulso, sin saber cómo ni por qué.
Sin esa mirada puesta en mí, no puedo saber que existo.
Tengo la capacidad de elevarme por encima de mí misma y de verme libremente, de ser vista.
De lo contrario, los pensamientos son sólo ocasiones y objetos de esclavitud, redes donde el pensar real pierde su poder de objetividad y de actividad voluntaria.
Esta mirada me sitúa y a la vez me libera. Y en mis mejores momentos de recogimiento tengo acceso a un estado donde me es dado experimentar, sentir el efecto benéfico de esa mirada que desciende sobre mí, que me abarca entera. Siento que irradia sobre mí.
En cada ocasión, el primer paso es reconocer que algo falta; siento que es necesario un pensar, un pensar libre, vuelto hacia mí, para que pueda de veras tomar conciencia de mi existir.
Esa es mi lucha: una lucha contra la pasividad de mi pensamiento. Una lucha sin la cual ya nada consciente podrá darse, ni podrá nacer.
Sin este esfuerzo, él vuelve a caer en un sueño poblado de palabras, de imágenes, de nociones consabidas, de saberes aproximativos, de ensoñaciones y desasosiegos diversos. Es el pensar de un hombre sin inteligencia.
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Tengo la capacidad de elevarme por encima de mí misma y de verme libremente, de ser vista.
Tengo la capacidad de que mi pensamiento no sea esclavizado.
Para ello necesita desasirse de todas las asociaciones que lo mantienen cautivo, pasivo.
Tiene que cortar las ataduras que lo unen a todas esas imágenes, a todas esas formas.
Tiene que liberarse de la atracción constante del sentimiento.
Necesita sentir el poder que tiene de resistir a esa atracción, de verla, de ir elevándose por encima de ella.
En ese movimiento, se va volviendo activo; se activa, depurándose; y así encuentra una meta, una meta única: pensar "Yo", darse cuenta de "quien soy", entrar en ese misterio.
De lo contrario, los pensamientos son sólo ocasiones y objetos de esclavitud, redes donde el pensar real pierde su poder de objetividad y de actividad voluntaria.
Enturbiado por las palabras, las imágenes y las formas que lo solicitan, pierde la facultad de ver. Pierde el sentido del Yo.
Y entonces ya no soy más que un organismo a la deriva. Un cuerpo privado de inteligencia. Sin esa mirada, estoy obligado a volver al automatismo y a la ley del accidente.
Esta mirada me sitúa y a la vez me libera. Y en mis mejores momentos de recogimiento tengo acceso a un estado donde me es dado experimentar, sentir el efecto benéfico de esa mirada que desciende sobre mí, que me abarca entera. Siento que irradia sobre mí.
En cada ocasión, el primer paso es reconocer que algo falta; siento que es necesario un pensar, un pensar libre, vuelto hacia mí, para que pueda de veras tomar conciencia de mi existir.
Un pensar activo, que no tiene otra meta ni otro objeto que Yo... volver a Mi.
Esa es mi lucha: una lucha contra la pasividad de mi pensamiento. Una lucha sin la cual ya nada consciente podrá darse, ni podrá nacer.
Es una lucha por salir de la ilusión del "yo" en la que vivo, para aproximarme a una visión más real.
En medio de esta lucha se crea un orden en el caos, una jerarquía: se revelan dos planos, dos mundos.
Mientras no hay más que un plano, no puede haber visión.
El reconocimiento de otro nivel es el despertar del Pensamiento.
Sin este esfuerzo, él vuelve a caer en un sueño poblado de palabras, de imágenes, de nociones consabidas, de saberes aproximativos, de ensoñaciones y desasosiegos diversos. Es el pensar de un hombre sin inteligencia.
Es terrible darse cuenta de pronto de que ha vivido uno sin un pensar propio, independiente. Sin inteligencia. Sin nada que pueda ver lo real. Y por tanto, sin conexión con el mundo de Arriba.
Es en mi esencia donde me reúno con el que ve. Si pudiera mantenerme en ella, estaría en la fuente misma de la que mana algo único, estable, en la fuente de lo que no cambia...".
Es en mi esencia donde me reúno con el que ve. Si pudiera mantenerme en ella, estaría en la fuente misma de la que mana algo único, estable, en la fuente de lo que no cambia...".
Extraído de Gurdjieff Grupos en Facebook
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domingo, 6 de mayo de 2018
Alquimia Taoísta
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Inicio de la traducción del Tai I Gin Hua Dsung Dschï
(El secreto de la Flor de Oro) por Richard Wilhelm
Paginas 75 a 121 - Enlaces:
(El secreto de la Flor de Oro) por Richard Wilhelm
Paginas 75 a 121 - Enlaces:
1 - La conciencia (corazón) celestial - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-1-la.html
2 - El espíritu primordial y el espíritu consciente - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-2-el.html
3 - Curso circular de la luz y preservación del centro - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-3-curso.html
4 - Curso circular de la luz y ritmificación de la respiración - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-4-curso.html
5 - Errores en el curso circular de la luz - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-5-errores.html
6 - Vivencias confirmativas durante el curso circular de la luz - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-6.html
7 - El modo viviente del curso circular de la luz - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-7-el-modo.html
8 - Formula mágica para el viaje a la lejanía - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-formula.html
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Resumen visual de otro antiguo tratado titulado "Xin-Ming-Gui-Zhi", "Principios de la innata disposición y de la existencia".
1. Representación de la iluminación universal. 2. Representación de la iluminación reflejada o en el dorso.
3. Representación del gran caldero, el pequeño caldero y el horno. Un hombre en postura meditativa practica la alquimia interna. El gran caldero se refiere a la fabricación del elixir por el refinamiento de la esencia y el espíritu. 4. Representación de la práctica llamada “Lava el corazón y retíralo a un lugar oculto” o “Lava el corazón y limpia los pensamientos”. Al principio no se conoce la regulación del fuego y eso causa enfermedades, angustia y agitación.
5. Grabado que ilustra la práctica conocida como “Poner el elixir en el trípode milagroso. 6. Representación de la práctica llamada “Recoger la medicina para devolverla al frasco”.
7. Grabado que ilustra la práctica conocida como “Recoger fuego y transportar oro”. 8. Con este grabado se alude a “La relación entre el cielo y la tierra”.
9.Representación de la práctica llamada “Poner el milagroso elixir en el trípode”. 10. Con esta imagen se alude a “Respetar los tiempos de la cocción”.
11. Representación de la práctica llamada “Alimentar y hacer que crezca el sagrado embrión”. 12. El siguiente alude al momento en el que “El niño toma forma y aparece” y tiene que ver con la fijación de la luz
13. Grabado que ilustra la práctica llamada “Purificación de la forma en el vacío verdadero” y que se refiere al estado final en que espíritu y forma son uno._____________________________________________________________________
Extraído de "La circulación y la fijación de la luz o la alquimia taoísta" - https://www.arsgravis.com/la-circulacion-y-la-fijacion-de-la-luz-o-la-alquimia-taoista/
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sábado, 5 de mayo de 2018
El Buddhismo y los tres venenos del espíritu
Los tres Kleshas o venenos del espíritu son el apego o codicia, el odio y la ignorancia.
Estos kleshas son contaminaciones mentales que se manifiestan como acciones vacías y en consecuencia el individuo busca la realización en las posesiones materiales.
Estos venenos nos alejan de la felicidad plena y destruyen nuestra relación con nosotros mismo y con los demás, y de la misma manera, disminuyen nuestro potencial.
El apego
El apego, que también se puede entender como codicia, viene dado por el deseo extremo de poseer algo o a alguien, así como la negación de la idea de la no pertenencia de ese algo o alguien.
Una persona que se deja llevar por el apego, es muy impulsiva e insensata, puesto que siempre va a tratar de obtener el objeto de su anhelo o ansia para satisfacer su deseo.
Para poder combatir el apego se debe practicar el “dar sin pedir nada a cambio”, mediante este acto, empezamos a ser realmente útiles a los demás y desarrollamos la modestia, la caridad y así, el desapego.
El odio
El odio es el segundo veneno, y es caracterizado por el profundo rechazo emocional hacia algunas cosas o personas. Sentimientos como lo son la furia, cólera o ira, son producto del veneno del odio, sentimientos cegadores que no dejan al individuo pensar con claridad.
Para librarse de este sentimiento negativo, se debe dejar de actuar de manera impulsiva, así como también, se debe adoptar el perdón y el desapego.
La ignorancia
La ignorancia, (avijja en sánscrito) es sinónimo de oscurantismo. Puede ser ignorancia consciente o inconsciente, es decir, se puede no saber algo o sabiéndolo, se puede elegir ignorarlo, este es el peor tipo de ignorancia.
Para combatir la ignorancia, se deben quitar esos limites imaginarios que sólo causan dolor y evitan nuestro avance.
Sin embargo, en el budismo existen también las tres características de la existencia o Tri-laksana, las cuales son: Anitya (impermanencia), Anatman (insustancialidad) y Duhkha (sufrimiento ).
La Anitya, significa la no-permanencia, esto quiere decir que, toda las vidas o seres, están sujetos al cambio. Esta caracteristica está perfectamente ejemplificada en el envejecimiento y en el ciclo de nacimiento, crecimiento, reproducción, muerte y reencarnación.
La Anitya, significa la no-permanencia, esto quiere decir que, toda las vidas o seres, están sujetos al cambio. Esta caracteristica está perfectamente ejemplificada en el envejecimiento y en el ciclo de nacimiento, crecimiento, reproducción, muerte y reencarnación.
La Anatman, significa la inexistencia del yo o insustancialidad, puesto que como todo esta sujeto al cambio (Anitya) no puede existir una entidad de forma permanente en cada ser.
Duhkha significa sufrimiento o intranquilidad. La doctrina filosófica del budismo sostiene que, para poder alcanzar la felicidad incondicional, hay que aceptar que en la vida hay episodios esporádicos de dolor e insatisfacción.
El sufrimiento entonces, es el resultado de la no aceptación de Anitya y Anatma.
Extraído de: https://procrastinafacil.com/los-tres-venenos-del-alma/
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miércoles, 2 de mayo de 2018
Cumple tu ley - Virginia Gawel
"... Apártate para no ser majada. Toma tu porción de silencio.
Mira, y sé compasivo para tampoco volverte hiena hacia tus pares.
No depredes desde tus saberes: saber sobre ti puede implicar saber dónde herir al otro, cuyas venas corren por el mismo lugar que las tuyas.
Ve al silencio, y, en él, vuélvete pequeño.
Allí, mira. Arropa tu dolor hasta que mengüe. Enmienda tu ignorancia honrosamente.
Recorta el sufrimiento inútil para que no se reproduzca como hongos en el bosque.
Recoge, modestamente, lo que de tu siembra haya brotado, y aliméntate de ello austeramente.
Nadie puede conocerse sin tomar su porción de silencio.
Nadie puede conocer si no convida a otros lo recogido.
Nadie puede ser modesto si no toma lo que el otro convida.
Es una ley vital: cúmplela, como la fruta madura cumple grácilmente con la ley de gravedad.
Madura y dónate a ti mismo.
Cumple esa ley y estarás cumpliendo todas las demás.
Yo haré lo mismo: no estarás solo...".
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Extraído del muro de Rosanna Ferreira en Facebook
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Acerca del registro de paz interna y de los registros de violencia interna - Silo
"...Fíjense qué curioso, hace algunos siglos, un místico occidental tenía problemas para detectar de dónde venían ciertos estímulos, para darle un nombre; que lo impulsaban a este místico en una dirección mental o en otra, o que en ocasiones lo hacían realizar ciertos actos u otros tipos de actos.
Decía él que las incitaciones podían venir tanto de dios como del demonio, y entonces él estaba buscando el sistema de registros. El quería saber qué venía de dios y qué venía del demonio.
Porque, claro, el demonio es una especie de dios inverso. Se parece mucho, (risas), y parece que tiene la virtud de engañar al pobre homo sapiens, (risas), que hace sólo dos millones de años que anda por el planeta.
Y parece que el diablo es muy antiguo, igual que dios, y tal vez menos antiguo que dios.
Porque, claro, el demonio es una especie de dios inverso. Se parece mucho, (risas), y parece que tiene la virtud de engañar al pobre homo sapiens, (risas), que hace sólo dos millones de años que anda por el planeta.
Y parece que el diablo es muy antiguo, igual que dios, y tal vez menos antiguo que dios.
En todo caso es muy sabio este diablo. Y entonces imagínenlo ahí nada menos, trabajando ahí con un místico, inspirándolo o incitándolo. Una desproporción.
Entonces este pobre estaba ahí preocupado por detectar si la cosa venía de dios o venía del diablo.
Y claro con cálculos matemáticos la cosa no iba.
Finalmente determinó que aquello que podía entrar en el campo de la tentación o de la falsedad, en fin, aquello que era una incitación proveniente del demonio, siempre tenía un carácter de violencia interna; mientras que otro tipo de sugerencia, por así decir, siempre daba a este señor el registro de paz.
A su modo este señor estaba armando un sistema de registros prácticos, para bien orientarse en su experiencia, toda experiencia que generaba en él una suerte de violencia, era una mala señal.
Toda experiencia que hiciera en él un registro de paz, era una buena experiencia...".
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Extraído del muro de Blanca Leal Salgueiro en Facebook
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