jueves, 30 de junio de 2011

Los Cuatro Pasos Hacia El Amor - Osho


El amor es la unión, el encuentro orgásmico de la muerte y la vida. Si no has conocido el amor, te lo has perdido. Naciste, viviste y moriste, pero perdiste la oportunidad. Te has equivocado tremendamente, totalmente, absolutamente, has perdido el intervalo entre las dos notas. Ese intervalo es el pináculo más alto, la experiencia suprema.

Para alcanzarlo, hay cuatro pasos que debes recordar.

El primero: estar aquí y ahora, porque el amor sólo es posible en el "aquí-ahora". No puedes amar en el pasado. Muchas personas viven simplemente de recuerdos, amaron en el pasado. Y hay otros que aman en el futuro; eso tampoco se puede hacer. Estas son formas de evitar al amor. El pasado y el futuro son las formas de evitar al amor.

De modo que amas en el pasado o amas en el futuro y el amor es sólo posible en el presente porque sólo en este momento la vida y la muerte se encuentran... en el oscuro intervalo que está dentro de ti. Ese intervalo oscuro está siempre en el presente, siempre en el presente, siempre en el presente. Nunca es pasado y nunca es futuro. Si piensas demasiado—y pensar es siempre o del pasado, o del futuro—tus energías se separarán de tus sentimientos. Sentir es estar aquí-ahora. Si tus energías se mueven en función del pensar, entonces no tendrás suficientes energías para adentrarte en los sentimientos y el amor no será posible.

Así que el primer paso es estar aquí-ahora. El futuro y el pasado traen pensamientos y el pensar destruye el sentir. Y una persona obsesionada con el pensar, poco a poco se olvida completamente de que también tiene un corazón.

Un hombre que piensa demasiado, avanza de tal manera que, poco a poco, deja de expresar lo que siente. No prestándole atención al sentir, empieza a alejarse de él. Hay millones de personas en este estado sin saber qué significa el corazón. Creen que es sólo un mecanismo. Se concentran exclusivamente en la mente. La mente es un extremo, es necesaria, es un buen instrumento, pero debe usarse como un esclavo. No debe ser el amo. Una vez que la mente se convierta en el amo y dejes en segundo término al corazón, vivirás, morirás, pero no sabrás qué es Dios, porque no sabrás qué es el amor.

Al contactar con él por primera vez ,ese intervalo oscuro parece ser amor y cuando te pierdes en él, se convierte en Dios. Dios comienza con el amor, o Dios es la última cúspide del amor.

El segundo paso hacia el amor es: aprende a transformar tus venenos en miel...

Mucha gente ama, pero su amor está muy contaminado con venenos, con odio, celos, furia, posesividad. Mil y un venenos asedian tu amor. El amor es algo delicado. Detente a pensar en la ira, en el odio, en la posesividad, en los celos. ¿Cómo puede el amor sobrevivir?

En primer lugar las personas utilizan demasiado la cabeza y olvidan el corazón. Son la mayoría. Una minoría, todavía vive un poco en el corazón, pero esa minoría también está equivocada, su pequeña luz de amor está rodeada por celos, odio, ira y mil y un venenos. Así, todo el viaje se vuelve amargo. El amor es la escalera entre el cielo y el infierno, pero la escalera siempre tiene dos caminos: puedes subir o bajar. Si existen venenos, la escalera te llevará hacia abajo. Entrarás en el infierno y no en el cielo. Y en vez de alcanzar una melodía tu vida será un estruendo nauseabundo, contradictorio, como el ruido del tráfico. Un ruido enloquecedor, una multitud ruidosa, sin armonía. Permanecerás al borde de la locura.

Por lo tanto lo segundo a recordar es: aprende a transformar tus venenos en miel.

¿Cómo serán transformados? Hay un proceso simple. De hecho no es correcto llamarlo transformación porque no tienes que hacer nada, sólo necesitas paciencia. Te estoy revelando uno de los mayores secretos. Inténtalo: cuando sientas rabia, no hagas nada, sólo siéntate en silencio y observa. No estés ni a favor, ni en contra. No cooperes con ella, no la reprimas. Sólo obsérvala, ten paciencia, mira lo que sucede... déjala surgir.

cosa: nunca hagas nada cuando el veneno se apodere de tu estado de ánimo, simplemente espera. Cuando el veneno empiece a cambiar...

Esta es una de las leyes básicas de la vida: todo cambia continuamente. Como te había dicho, el hombre se vuelve mujer y la mujer se vuelve hombre, porque periódicamente ocurren cambios en ti. El hombre bueno se vuelve malo y el malo bueno; el santo tiene momentos de pecador y el pecador, de santo... uno sólo tiene que esperar.

No actúes cuando la furia está en su punto más álgido, si no te arrepentirás y entrarás en una reacción en cadena y crearás karma. Es así como entras en el karma. Haz algo cuando estés en un momento negativo y formarás parte de una cadena interminable. Cuando estás negativo y actúas, el otro se vuelve negativo, el otro está dispuesto a hacer algo. La negatividad genera más negatividad. La negatividad provoca más negatividad, la furia crea más furia, la hostilidad crea más hostilidad y las cosas siguen y siguen y siguen. La gente ha estado luchando entre sí, durante vidas enteras. ¡Y aún continúan!

Espera. Cuando estás furioso, éste es el momento de meditar; no desperdicies ese momento. La ira está creando tanta energía en ti... que puede destruirlo todo. Pero la energía es neutral; la misma energía que puede destruir, puede ser creativa. Detente. La misma energía que puede destrozarlo todo, puede ser una lluvia de vida.

Sólo espera. Si esperas y haces las cosas sin prisa, un día te sorprenderás al ver el cambio interno. Estabas lleno de ira y la ira iba aumentando y aumentando hasta que llegaste a un clímax... y entonces el curso de las cosas empezó a cambiar. Y puedes ver que está cambiando y la furia va desapareciendo y la energía liberándose. Entonces estarás en un estado de ánimo positivo: el ánimo creativo. Ahora puedes hacer algo. Hazlo ahora. Espera siempre el momento positivo.

Y no estoy hablando de represión, no estoy diciendo que suprimas lo negativo. Lo que digo es que observes lo negativo. Recuerda la diferencia, existe una tremenda diferencia. No digo que te estanques en lo negativo, que te olvides de lo negativo, que hagas algo en contra de ello, no. No estoy diciendo eso. No digo que sonrías cuando estás furioso, no. Esa sonrisa será falsa, fea, fingida. No sonrías cuando estés furioso. Enciérrate en tu cuarto, coloca un espejo frente a ti y mira tu rostro lleno de rabia. No hay necesidad de mostrárselo a nadie. Es cosa tuya, es tu energía, tu vida y debes esperar el momento oportuno. Sigue mirándote al espejo, mira tu cara enrojecida, los ojos rojos, al asesino en ti. ¿Has pensado alguna vez que cada uno lleva un homicida en su interior? Tú también llevas uno. No creas que el asesino está en otra parte, ni creas que el que comete el asesinato es otro. No, todos tienen la posibilidad de asesinar. Llevas el instinto suicida en ti.

Mírate en el espejo; esos son tus diferentes estados, debes familiarizarte con ellos. Conocerse a uno mismo forma parte del crecimiento.

Desde Sócrates hasta nuestras días se ha oído: "Conócete a ti mismo". Pero ésta es la manera de conocerse a uno mismo. "Conocerte a ti mismo", no significa sentarse silenciosamente y repetir: "Soy Brahma, soy una alma, soy Dios, soy esto..." no tiene sentido. Conocerse a uno mismo quiere decir conocer todos los estados, todas las posibilidades: el asesino, el pecador, el criminal, el santo, lo sagrado dentro de ti, la virtud, el Dios, el Diablo. Conoce todos los estados, toda su gama; conociéndolos descubrirás secretos, llaves.

Verás que la ira no permanecerá para siempre, o ¿sí podrá? No lo has intentado; ¡Inténtalo! No puede permanecer para siempre. Si no haces nada, ¿qué sucederá? ¿Podría la ira quedar suspendida por siempre y para siempre? Nada permanece para siempre. La felicidad viene y se va, la infelicidad viene y se va. ¿Entiendes esta simple ley? Todo cambia, nada permanece. Así que, ¿por qué tener prisa? La rabia ha llegado. Se irá. Sólo espera, ten un poco de paciencia. Mira en el espejo y espera. Déjala correr, deja que tu rostro se vuelva feo y homicida, pero espera y observa.

No reprimas la rabia y no actúes bajo su influencia y pronto verás que tu rostro se suavizará, tus ojos se calmarán; la energía cambia, lo masculino se convierte en femenino... y pronto estarás radiante. La misma rojez que era rabia ahora ha adquirido un cierto resplandor, una belleza en tu rostro, en tus ojos. Ahora puedes salir, el momento de actuar ha llegado. Actúa cuando estés positivo. No fuerces a la positividad, deja que llegue a su tiempo. Este es el secreto. Cuando digo: "Aprende a transformar tus venenos en miel" , eso es lo que quiero decir.

Y tercero: comparte. Cuando tengas algo negativo, guárdalo para ti. Cuando tengas algo positivo, compártelo. La gente, comúnmente, comparte sus negatividades, no comparte sus experiencias positivas. La Humanidad es simplemente estúpida. Cuando están contentos no comparten, son avaros. Cuando se sienten infelices, son muy pródigos. Entonces están mucho más dispuestos a compartir. Cuando la gente sonríe, sonríe muy moderadamente, sin llegar muy lejos, pero cuando están furiosos, lo están totalmente. El tercer paso es compartir la positividad. Esto hará que tu amor fluya como un río y hará que surja de tu corazón. El dilema de tu corazón empezará a cambiar cuando compartas.

He oído un dicho muy extraño de Jorge Luis Borges. Escúchalo:

"Dale aquello que es sagrado a los perros.

Arroja las perlas a los puercos

porque lo que importa es dar".

Has oído lo contrario que dice así: "No arrojes nada a los perros y no des perlas a los puercos, porque no entenderán".

Lo que importa no es lo que estás dando: perlas, santidad y amor, ni a quién se lo estás dando. Eso no es importante. Lo importante es que estés dando. Da cuanto tengas. Gurdjieff solía decir: "Todo lo que acumulé, lo perdí y todo lo que di, es mío. Todo aquello que di aún lo tengo, y todo lo que acumulé se perdió, se fue." Cierto; tienes sólo aquello que has compartido. El amor no es una propiedad para ser guardada; es un resplandor, es una fragancia para ser compartida. Cuanto más compartas, más tendrás; cuanto menos compartas, menos tendrás.

Cuanto más compartas, más surgirá de tu interior. Es infinito; más brotará. Saca agua del pozo y más agua fresca fluirá hacia él. Deja de sacar agua, cierra el pozo, sé un miserable y cesará de manar. Poco a poco las fuentes morirán, se bloquearán y el agua que está en el pozo se corromperá, se volverá rancia y sucia. El agua que corre es fresca... el amor que fluye es fresco.

Así que el tercer paso hacia el amor es compartir tus cosas positivas, compartir tu vida, compartir todo lo que tengas. Todo lo bello que tengas, no lo escondas.

Comparte tu sabiduría, comparte tu oración, tu amor, tu felicidad, tu gozo; comparte. Sí, si no encuentras a nadie, comparte con los perros, pero comparte. Con las rocas, pero comparte. Cuando tengas perlas, espárcelas. No te preocupes si las das a los puercos o a los santos. Lo que importa es dar.

El almacenamiento envenena el corazón. Toda acumulación es venenosa. Si compartes, tu sistema estará libre de venenos. Y cuando des, no te preocupes por si serás correspondido o no, no esperes ni tan siquiera las gracias. Siéntete agradecido a la persona que te permitió compartir algo con ella. No esperes en el fondo de tu corazón que él tenga que sentirse agradecido porque compartiste algo con él. No, siéntete agradecido porque él estuvo dispuesto a escucharte, a compartir un poco de energía contigo, porque estuvo dispuesto a escuchar tu canción, dispuesto a ver tu danza, porque cuando fuiste hacia él a darle no te rechazó... pudo haberlo hecho.

El compartir es una de las virtudes más espirituales, una de las más grandes.

Y la cuarta: no seas "alguien". Una vez que comienzas a pensar que eres alguien, te estancas. Entonces el amor no fluye. El amor sólo fluye de alguien que no es nadie. El amor mora sólo en la nada.

Cuando estás vacío, hay amor.

Cuando estás lleno de ego, el amor desaparece.

El amor y el ego no pueden converger.

El amor puede existir con Dios y no con el ego, porque el amor y Dios son sinónimos. Es imposible que el amor y el ego estén juntos. Así que, sé la nada. El "no ser" es la fuente de todo, el "no ser" no ser es la fuente del infinito... "no ser" es Dios. Ser "la nada" significa nirvana.

Sé "la nada" y al serlo, habrás alcanzado el Todo. Siendo "algo" te perderás; al ser "la nada", llegarás a casa.

Vida, amor, risa

______________________________________________________________________

Extraído del muro de Ximena Cornejo L. en Facebook
______________________________________________________________________
.

No está a la altura - Arturo Jaque Rojas - 30-06-2011

*
No está a la altura - Arturo Jaque Rojas

Se cuela entre las rejas.

La hora del ocaso,

la amada a su corazón;

las sombras abrazan los entes,

la penumbra besará a cada uno de ellos,

desde la bacteria o el virus

hasta la estrella o planeta amenazado,

por el agujero negro que ronda

en algún paraje cósmico.


Sentencia también para los humanos,

los Tamerlán inexorables,

pero que serán devorados

por Brahma cuando menos lo esperen.


Siglos de abandono.

La lluvia susurra

versos de vidas, ríos y mares.


La necrópolis, desolada por completo;

aún la más remota e inexplorada,

pudiera encontrarse más deshabitada.


Abarca el suelo;

ningún rastro de amor, ni huella de dolor.

Sí la certeza de la existencia:

tanto déspota consumido por el tiempo,

tanto multimillonario deglutido por la nada,

tanto político tragado por el olvido,

tanto dueño de circo y actor de circo

empujados al saco roto.


La tumba venerada;

lo mucho que le debe

a aquél que dejó este mundo;

se retira como llegó;

no estuvo allí.


Extraído del muro de Arturo Jaque Rojas en Facebook
.

miércoles, 29 de junio de 2011

Dios es peligroso - Odyseo - 29-06-2011

*
Dios es peligroso - Odyseo

Se preguntaba hace unos días el profesor Beck de la Universidad de Munich, hablando de las distintas religiones, si sería posible en el futuro inmediato un modelo religioso cuya meta no fuera la verdad sino la paz.

Porque el modelo histórico que hemos sufrido y seguimos sufriendo es el de religiones cuya seña de identidad es la posesión en exclusiva de la verdad, con lo que el enfrentamiento con los otros estaba asegurado.

Las religiones se convierten así en sistemas de pensamiento totalitarios con categorías absolutas de "bien" y "mal", "herejía" y "ortodoxia", por ejemplo.

Esos sistemas de pensamiento, más que tender puentes hacia el prójimo, son la base de persecuciones, enfrentamientos, fronteras e identidades separadas.

Pero al mismo tiempo, son la razón de acciones encaminadas a salvar al otro, aunque el otro ni lo necesite ni lo haya pedido.

Y todos podemos recordar las atrocidades que se han cometido a lo largo de la Historia en nombre de la salvación de los demás.

Incluso es cuestionable el deseo de búsqueda de la verdad de la mayoría de las religiones:

lo que todas desean es solemnizar sobre determinadas afirmaciones que convierten en dogmas y controlar a los creyentes y no creyentes a través de sus mandamientos y códigos morales.

Es el poder ejercido no desde la política sino desde la esfera de lo religioso.

Este mal lo sufre sobre todo Occidente, puesto que Oriente ha sabido siempre desarrollar un pensamiento más tolerante, no basado en el monoteísmo, aceptando que una cosa puede ser al mismo tiempo lo que es y su contrario.

Dios es peligroso, sobre todo en manos de los que tienen por santo oficio arengar sobre la intolerancia, hacer listas de pecados y prohibir.

La caridad se ha perdido por el camino y, con ella, la mejor oportunidad para la paz.

___________________________________________________________________________________

Extraído de: http://odyseo.zonalibre.org/archives/cat_filosofia.html
___________________________________________________________________________________
.

Pirámide de Maslow


La Pirámide de Maslow, o jerarquía de las necesidades humanas, es una teoría psicológica propuesta por Abraham Maslow en su obra: Una teoría sobre la motivación humana (en inglés, A Theory of Human Motivation) de 1943, que posteriormente amplió.
Maslow formula en su teoría una jerarquía de necesidades humanas y defiende que conforme se satisfacen las necesidades más básicas (parte inferior de la pirámide), los seres humanos desarrollan necesidades y deseos más elevados (parte superior de la pirámide).



Pirámide de Maslow: jerarquía de necesidades.

Jerarquía de necesidades de Maslow

La escala de las necesidades de Maslow se describe a menudo como una pirámide que consta de cinco niveles: los cuatro primeros niveles pueden ser agrupados como «necesidades de déficit» (deficit needs o D-needs); al nivel superior lo denominó «autorrealización», «motivación de crecimiento», o «necesidad de ser» (being needs o B-needs). «La diferencia estriba en que mientras las necesidades de déficit pueden ser satisfechas, la necesidad de ser es una fuerza impelente continua».
La idea básica de esta jerarquía es que las necesidades más altas ocupan nuestra atención sólo cuando se han satisfecho las necesidades inferiores de la pirámide. Las fuerzas de crecimiento dan lugar a un movimiento ascendente en la jerarquía, mientras que las fuerzas regresivas empujan las necesidades prepotentes hacia abajo en la jerarquía. Según la pirámide de Maslow dispondríamos de:

Necesidades básicas

Son necesidades fisiológicas básicas para mantener la homeostasis (referente a la salud); dentro de estas, las más evidentes son:
  • Necesidad de respirar, beber agua, y alimentarse.
  • Necesidad de mantener el equilibrio del pH y la temperatura corporal.
  • Necesidad de dormir, descansar y eliminar los desechos.
  • Necesidad de evitar el dolor y tener relaciones sexuales.

Necesidades de seguridad y protección

Estas surgen cuando las necesidades fisiológicas se mantienen compensadas. Son las necesidades de sentirse seguro y protegido, incluso desarrollar ciertos límites en cuanto al orden. Dentro de ellas encontramos:
  • Seguridad física y de salud.
  • Seguridad de empleo, de ingresos y recursos.
  • Seguridad moral, familiar y de propiedad privada.

Necesidades de afiliación y afecto

Están relacionadas con el desarrollo afectivo del individuo, son las necesidades de:
  • Asociación
  • Participación
  • Aceptación
Se satisfacen mediante las funciones de servicios y prestaciones que incluyen actividades deportivas, culturales y recreativas. El ser humano por naturaleza siente la necesidad de relacionarse, ser parte de una comunidad, de agruparse en familias, con amistades o en organizaciones sociales. Entre estas se encuentran: la amistad, el compañerismo, el afecto y el amor. Estas se forman a partir del esquema social.

Necesidades de estima

Maslow describió dos tipos de necesidades de estima, una alta y otra baja.
  • La estima alta concierne a la necesidad del respeto a uno mismo, e incluye sentimientos tales como confianza, competencia, maestría, logros, independencia y libertad.
  • La estima baja concierne al respeto de las demás personas: la necesidad de atención, aprecio, reconocimiento, reputación, estatus, dignidad, fama, gloria, e incluso dominio.
La merma de estas necesidades se refleja en una baja autoestima y el complejo de inferioridad. El tener satisfecha esta necesidad apoya el sentido de vida y la valoración como individuo y profesional, que tranquilamente puede escalonar y avanzar hacia la necesidad de la autorrealización.

La necesidad de autoestima, es la necesidad del equilibrio en el ser humano, dado que se constituye en el pilar fundamental para que el individuo se convierta en el hombre de éxito que siempre ha soñado, o en un hombre abocado hacia el fracaso, el cual no puede lograr nada por sus propios medios.

Autorrealización o autoactualización

Este último nivel es algo diferente y Maslow utilizó varios términos para denominarlo: «motivación de crecimiento», «necesidad de ser» y «autorrealización».

Son las necesidades más elevadas, se hallan en la cima de la jerarquía, y a través de su satisfacción, se encuentra un sentido a la vida mediante el desarrollo potencial de una actividad. Se llega a ésta cuando todos los niveles anteriores han sido alcanzados y completados, al menos, hasta cierto punto.

Personas autorrealizadas

Maslow consideró autorrealizados a un grupo de personajes históricos que estimaba cumplían dichos criterios: Abraham Lincoln, Thomas Jefferson, Mahatma Gandhi, Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, William James, entre otros.
Maslow dedujo de sus biografías, escritos y actividades una serie de cualidades similares. Estimaba que eran personas:
  • centradas en la realidad, que sabían diferenciar lo falso o ficticio de lo real y genuino;
  • centradas en los problemas, que enfrentan los problemas en virtud de sus soluciones;
  • con una percepción diferente de los significados y los fines.
En sus relaciones con los demás, eran personas:
  • con necesidad de privacidad, sintiéndose cómodos en esta situación;
  • independientes de la cultura y el entorno dominante, basándose más en experiencias y juicios propios;
  • resistentes a la enculturación, pues no eran susceptibles a la presión social; eran inconformistas;
  • con sentido del humor no hostil, prefiriendo bromas de sí mismos o de la condición humana;
  • buena aceptación de sí mismo y de los demás, tal como eran, no pretenciosos ni artificiales;
  • frescura en la apreciación, creativos, inventivos y originales;
  • con tendencia a vivir con más intensidad las experiencias que el resto de la humanidad.
Metanecesidades y metapatologías

Maslow también aborda de otra forma la problemática de lo que es autorrealización, hablando de las necesidades impulsivas, y comenta lo que se necesitaba para ser feliz: verdad, bondad, belleza, unidad, integridad y trascendencia de los opuestos, vitalidad, singularidad, perfección y necesidad, realización, justicia y orden, simplicidad, riqueza ambiental, fortaleza, sentido lúdico, autosuficiencia, y búsqueda de lo significativo.
Cuando no se colman las necesidades de autorrealización, surgen las metapatologías, cuya lista es complementaria y tan extensa como la de metanecesidades. Aflora entonces cierto grado de cinismo, los disgustos, la depresión, la invalidez emocional y la alienación.

Características generales de la teoría de Maslow
  • Sólo las necesidades no satisfechas influyen en el comportamiento de todas las personas, pues la necesidad satisfecha no genera comportamiento alguno.
  • Las necesidades fisiológicas nacen con la persona, el resto de las necesidades surgen con el transcurso del tiempo.
  • A medida que la persona logra controlar sus necesidades básicas aparecen gradualmente necesidades de orden superior; no todos los individuos sienten necesidades de autorrealización, debido a que es una conquista individual.
  • Las necesidades más elevadas no surgen en la medida en que las más bajas van siendo satisfechas. Pueden ser concomitantes pero las básicas predominarán sobre las superiores.
  • Las necesidades básicas requieren para su satisfacción un ciclo motivador relativamente corto, en contraposición, las necesidades superiores requieren de un ciclo más largo.

Ciclo de proceso

Maslow definió en su pirámide las necesidades básicas del individuo de una manera jerárquica, colocando las necesidades más básicas o simples en la base de la pirámide y las más relevantes o fundamentales en la cima de la pirámide, a medida que las necesidades van siendo satisfechas o logradas surgen otras de un nivel superior o mejor. En la última fase se encuentra con la «autorrealización» que no es más que un nivel de plena felicidad o armonía.

Críticas a su teoría


Acorde con Manfred Max-Neef, Antonio Elizalde y Martin Hopenhayn en el libro Desarrollo a escala humana publicado en 1986, y también con Paul Ekins en Riquezas sin límites, Atlas Gaia de la economía verde, a esta concepción de Maslow se le atribuye la legitimación de la "piramidalidad" social.

Si las necesidades están jerarquizadas y son infinitas, la sociedad se configurará también "naturalmente" como una pirámide donde sólo la cúspide accede a más y a más a costa de mantener abajo a una base cuanto más amplia y desposeída más conveniente. Esto se contrapone a la visión del desarrollo a Escala Humana, donde se esgrime que las necesidades son pocas, finitas, clasificables y universales.

Forman un sistema de 9 necesidades con cuatro formas de realización: Subsistencia, Protección, Afecto, Comprensión, Participación, Creación, Recreo, Identidad y Libertad, mediante el Ser, el Tener, el Hacer y el Relacionarse.
Wabha y Bridwell (1976), en una revisión extensa utilizando la teoría de Maslow, encontraron escasas evidencias de que este orden de necesidades de Maslow fuese así o de que existiera jerarquía alguna.


Extraído de:  http://es.wikipedia.org/wiki/Pir%C3%A1mide_de_Maslow
.

Sobre el Nuevo Mito, la Mística y la Cultura - Silo - Mendoza - 26 de Noviembre de 2006


"... El mito va a tener una referencia personal en la historia que diga en tal época en tal punto geográfico, se produjo esto.

Las épocas que vienen son de desvencije total. Vamos a decir y hacer lo que se tenga que decir y hacer y eso va a ser así para todo el mundo.

No falta mucho para que empecemos a esbozar cosas a escala mundial..."

Conversación de Silo con Enrique Nassar

Introducción - Le comenté a Silo que desde su clausura en el movimiento lo he visto haciendo varias cosas en diversos campos, dando explicaciones y proponiendo actividades; le dije que cada cosa por separado para mi tenía mucho sentido, pero que no lograba ver el centro conector que me permitiera tener una visión global de todo lo que él está poniendo en marcha.

Después de esa anotación tuvimos la siguiente conversación.

"... En la reunión de clausurados que tuvimos en julio en Mendoza, cuando nos referimos al tema de la identidad de América Latina tu explicabas que la identidad de una región la daba la cultura, que era generada por una mística que había sido puesta en marcha por el surgimiento de un mito. Sobre este tema quiero hacerte varias preguntas.

Quiero entender la relación entre Mito, Mística y Cultura.

__ Silo: Para entender esto podemos aproximarnos poniendo como ejemplo el Mito Social que trató de poner en marcha el marxismo.

Con el marxismo se pueden ejemplificar varias cosas; una de ellas es su intento de mito social alrededor del cual se construyen actividades y otras cosas.

Mito

El futuro ideal

Igualdad de todos los hombres

Solución de todas las necesidades

El hombre nuevo

La emancipación de todos los oprimidos

Actividades

El desarrollo de la ideología

La formación de distintos tipos de organizaciones (partidos, frentes)

La influencia en la filosofía, la ciencia el arte

El efecto sobre la cultura

¿Qué falló en este intento?

__ El comunismo es muy interesante, tuvo mucho alcance pero no llego al corazón de sus militantes, ¿cómo iba entonces a llegar al corazón de los pueblos?

Los partidos comunistas tuvieron mucha energía, buen discurso y fuerza en sus planteos pero no anidaron en el corazón de las personas. El comunismo fue un desarrollo racionalista de la época de las revoluciones.

En la propuesta del comunismo se esboza un mito que en su desarrollo chocó contra el racionalismo marxista y no llegó a nivel de mito trascendente, por lo que no se generó la mística necesaria a nivel de sus militantes más activos.

Los únicos mitos capaces de generar una mística son los mitos que traducen señales de los espacios profundos. Los mitos racionales pertenecen al espacio y tiempo del yo y no tienen como introducirse en los espacios místicos. Los mitos procedentes de los espacios profundos indudablemente influyen la racionalidad, pero no sucede lo contrario. No se pude desde una doctrina social llegar al corazón de la gente, pero sí se puede desde un mito llegar al corazón de la gente y, desde el corazón de la gente llegar a lo social.

La utopía Marxista no era un mito profundo como lo son los mitos de las religiones. Las religiones por su misma naturaleza se mundializan en cada época aunque surjan en un pequeño pueblo que esté en un principado de una región mas grande... se extenderá de ese pueblo al principado y de ahí a la región mas grande influyéndolo y cambiándolo todo... las religiones rebasan todo lo que encuentran en su paso.

En materia del socialismo el tema llegó a manifestarse a escala mundial porque tuvo como centro de irradiación a la URSS, la importancia de su centro determinó su repercusión; si hubiera sido en un país de menor influencia su repercusión hubiera sido mucho menor.

¿Qué diferencia a un mito social de un mito religioso?

__ La alusión a otro mundo, un mundo que para el fiel existe y actúa. Para el militante social ese mundo no existe, no pueden aceptar ni reconocer la existencia de ese mundo. Lo que ha hecho que la gente se agrupe ha sido la ideología y no la religión o mito actuante más allá de la cuestión ideológica.

El militante marxista ha sido despojado de una vida personal, su vida personal ha sido reducida a una cadena de causas y efectos en donde el factor subjetivo no cuenta, incluso molesta. Lo que importa son las condiciones objetivas para las cuales él no existe.

En el caso del fiel su vida personal sí importa, y dependiendo del tipo de mito al que él adhiera su vida se insertará en lo social o solo se circunscribirá a lo personal. Por ejemplo en el Islam la trascendencia es lo que importa y su vida personal tendrá mas sentido si lo que hace es para beneficio social.

Existen ciertas normas, leyes o valores en las religiones que son las que definen si la vida del fiel se dirige a la sociedad o solo a sí mismo: “Si haces cosas para beneficio de la sociedad tu vida crecerá”. “Si no tienes en cuenta el dolor, la pobreza, la miseria y la injusticia; tu vida personal se empequeñecerá y cada vez será mas reducida y sin significado”.

En el Budismo hay un viraje muy importante: todo tiene que ver con la superación del sufrimiento y el perfeccionamiento de uno mismo, uno de los puntos principales para lograr ese perfeccionamiento es el trabajo para eliminar el sufrimiento en uno y en los otros actuando en el mundo, a lo cual se llama Compasión.

Las religiones tienen diferentes sistemas de valores, es falso eso de que todas las religiones dicen lo mismo; las religiones tienen unos libros, una liturgia, una organización y unos modos de hacer las cosas que no son iguales, tienen un solo punto donde coinciden que es la valoración de la trascendencia. En síntesis las religiones se diferencian en las cosas que dicen de este mundo y se parecen en las cosas que dicen del otro mundo.

En las religiones está planteado el tema de la trascendencia, lo que no termina con la muerte.

¿Cómo desde un mito, se puede generar la mística y cultura que de identidad a América Latina?

__ En Europa se formó una identidad con el cristianismo. También identidad se ha formado en vastas regiones geográficas con el Islam y en otras regiones del planeta con otros mitos.

En Latinoamérica aún no se ha formado el mito, que genere la mística que de lugar a la cultura que de identidad a la región.

Los grandes mitos nacieron en pequeños lugares y conforme fuera el momento epocal el mito se fue extendiendo cada vez a lugares más lejanos. Desde su inicio todo mito avanza en dirección mundializadora.

Esta es una época de mundialización, si un mito se forma en esta época será mundial con aceptación e impacto en todos los lugares del mundo, o no será.

Los mitos con que cuentan las culturas originarias de América son locales y surgidos en otro momento histórico. ¿Qué pasa si se sale con dioses del continente? ¿Cómo se podrían mundializar estos mitos? ¿Cómo entraría un Quetzacoalt en China, en la India... en Rusia?

El mito mundial tendrá otras características y se desarrollará de otra manera.

¿Cuál es la estructura básica de un mito?

__ Esa es una pregunta racionalista que se podría responder de manera racionalista si el mito fuera un fenómeno racional. Los mitos no son fenómenos racionales... no se forman desde el pensamiento... esa no es la esencia de los mitos... se forman traduciendo señales provenientes desde los espacios profundos... los mitos son cosas vaporosas... en este momento histórico se va para allá.

¿Puedes darme un ejemplo de mito, mística y cultura?

__ Lo que yo pienso acerca del desarrollo e influencia del mito en la formación de las diversas culturas lo he expuesto de manera repetida y extensa a grupos que me lo han preguntado.

Yo he tenido muchas conversaciones y hay gente que ha tomado los apuntes acerca de lo que yo pienso en la formación y desarrollo de los mitos

¿Puedo sugerirle al ámbito de los clausurados que busque y junte esos apuntes y con base en ellos se trate de hacer un producido que explique el origen y desarrollo de los mitos y su efecto en la formación de las culturas?

__ Sí, se podría.

¿Cómo se explica que los mitos raíces que han dado origen a tan importantes civilizaciones tengan su origen en pueblos salvajes?

__ Los pueblos serán salvajes en lo relativo a su nivel de organización social, habrán pueblos trogloditas hasta pueblos con niveles de desarrollo como el actual; pero en el desarrollo de su funcionamiento interno son muy similares los trogloditas a los contemporáneos.

¿Cómo surge la narración mítica?

__ De pronto todo anda muy mal para los seres humanos de una región en una época y en medio de todo ese caos hay cosas que el humano imagina y le dan sentido; esas cosas que le dan sentido pueden ser las relaciones que él establece con sus dioses en esos espacios y tiempos que él registra que están mas allá de su espacio y su tiempo habitual y más allá de su muerte.

Lo que realmente sucede es que el ser humano de esa época traduce esas señales que provienen de esos otros espacios y tiempos; las puede traducir de maneras diferentes, como dioses, diosas, muchos dioses, un solo dios... sin dioses...

Lo que importa es la traducción de esas señales. Es la traducción de lo interno profundo lo que produce grandes cosas en el desarrollo de las religiones.

En Israel antes de su inmigración a Egipto se hablaba del dios de Israel y se admitían otros dioses que eran hostiles al dios de Israel.

La casta sacerdotal egipcia manejaba los valores políticos, sociales y económicos además de los valores religiosos de manera monopólica; esto de ver, todos los valores y el poder de control sobre ellos, concentrados en una sola casta posiblemente le hizo pensar a Akenaton en un solo dios todopoderoso e iniciar su revolución política religiosa. “Dios es uno solo”, “Oh dios Aton tú eres el único dios y de todas las cosas”, expresa Akenaton.

Cuando los judíos emigraron a Egipto, adhirieron allí a la revolución política religiosa de Akenaton y entonces el dios de Israel se convierte en el único dios. En esa situación queda el pueblo de Israel cuando se produce la revolución política religiosa de Akenaton en Egipto.

Luego viene la contrarrevolución y los que adhirieron a Akenaton no son deseados y se les expulsa de Egipto y los israelitas parten en una crisis enorme.

¿De dónde provienen, esas señales que el ser humano traduce?

__ Las señales que dan origen al mito vienen en “el equipo” con que nace el ser humano y pueden ser traducidas de muy diversas maneras, otra cosa es que las escuche y las traduzca. Esas señales vienen en “el equipo” de todos los seres humanos, escuchar o no escuchar esas señales es lo que hace la diferencia.

¿A partir de qué momento de la vida se ponen en marcha esas señales?

__ Muy al comienzo de la vida de una persona, desde que es muy niño.

¿Si todos los seres humanos traen en “su equipo” los mismos sistemas de señales porque tan diferentes traducciones?

__ La diferencia no está en las señales sino en la traducción que se hace de esas señales.

¿Qué determina la traducción de esas señales?

__ Los condicionamientos de la percepción.

¿Qué significa “condicionamientos de la percepción” ?

__ La estructura de la percepción depende del mundo que ves afuera de la piel, el mundo del espacio y del tiempo del yo.

No te confundas con que tus imágenes, pensamientos, emociones, registros son de otro mundo. Las imágenes que están en tu memoria son imágenes del mundo de afuera; los registros que experimentas en tu cenestesia son registros de tu interacción con ese mundo; las emociones son emociones de tu interacción con ese mundo. Los pensamientos son pensamientos con base en ese mundo.

De los espacios y tiempos de mundo interno profundo, que trasciende a este, no hay percepción.

¿Cómo se traducen las señales que dan origen al mito?

__ Si no te ubicas en ese otro mundo no se te traducen esas señales. Debe haber una visión de que hay algo más allá de la percepción. Hay que ubicarse en un espacio interno diferente al de la percepción habitual para reconocer el significado de esas señales internas y para que en uno se traduzca el mito.

Eso es lo que hacen las experiencias inspiradoras, servir de puente de unión entre los mundos. Si te ubicas en ese mundo por lo menos reconocerás las señales de ese mundo a través de sus traducciones.

¿Si un mito surge de la traducción de las señales, -provenientes de los espacios y tiempos profundos-, de acuerdo a los condicionamientos de la percepción, cómo se podrían traducir esas señales en esta época?

__ Pueden haber malas y buenas traducciones de esas señales de lo profundo; esas verdades profundas se pueden traducir usando el lenguaje y la imaginería computacional de la época y se va a terminar diciendo cualquier cosa: “platos volantes, civilizaciones superiores, seres ultraterrenos poderosos buenos y malos...”, pero por supuesto de esta manera no se pone en marcha un mito que reproduzca las señales de lo profundo aunque si las traduzca... ¿Cómo se va a traducir una verdad profunda en el lenguaje de los platos voladores?

¿En esta época de mundialización, en que todo está comunicado, que posible apariencia adquiriría el mito que se está formando en esta gran crisis mundial?

__ Una posible traducción del mito que sé está formando, que coincida con esta época y la crisis mundial, es El Mensaje de Silo.

El mito mundial se va a desarrollar a través del mensaje de Silo. El mensaje no está terminado, está en proceso: cuenta con un libro, una experiencia y un camino... pero puede añadírsele más cosas... No está terminado sino presentado en algunos de sus aspectos esenciales.

El mensaje de Silo, está en proceso. ¿No has visto, entre nuestros amigos de diversas partes, la diferencia en como tomaban el mensaje hace cuatro años a como lo toman hoy? Fíjate lo que han ido haciendo con esa cosa gaseosa.

Pienso que se ven cambios importantes en la gente, que aumenta la credibilidad y confianza y poco a poco gana impulso.

¿Eso por qué ocurre?

__ Eso ocurre no porque varíe el mensaje, sino porque la gente que está en el mensaje va llevando adelante un embate contra la censura y autocensura, sobre todo contra la autocensura.

Lo de la censura externa lo entiendo, pero, ¿cómo es el embate contra la autocensura?

__ La autocensura es un sistema de reflejos de diferente tipo que le sirven a la persona para relacionarse y actuar en el mundo y que no está dispuesto a abandonar. El embate contra la autocensura es el desarrollo de la disposición a abandonar este sistema y a crear una visión diferente de cómo son las cosas y cómo debe actuar respecto a ellas.

El mundo de la censura externa cada vez tiene menos fuerza, pero el mundo de la autocensura aún tiene fuertes “arrastres”.

Yo no veo que con el mensaje se vaya formando el paisaje interno del nuevo mito.

__ El mensaje de Silo, aún no se ha trasformado en un sistema de imágenes que de orientación... pero todo eso ya llegará. Esto no es algo que sale de la cabeza de Zeus completamente terminado como Atenea... es algo que se va formando y se va expresando.

Si no explicamos el mensaje quedaría una cosa metafísica. Hay una lucha en la cabeza de la gente; efectivamente la gente necesita imágenes. Si hay un mensaje verdadero y profundo se podrán hacer traducciones distintas, pero todas ellas serán imágenes porque la gente necesita imágenes para la acción.

Hay que cuidarse de las traducciones que no dan ningún tipo de progreso interno como son las supersticiones. ¿Qué progreso puede generar que yo crea, que un gato negro que pasa frente a mí, me augura algún tipo de suceso?

¿Cómo se avanzará en la construcción del paisaje mítico a través del mensaje, como se traducirá todo eso profundo y metafísico en imágenes que den dirección clara en un mundo caótico?

__ Se avanzará, sabemos que eso tiene que traducirse en imágenes para la gente, pero eso aún no se ha puesto en imágenes.

El mito va a tener una referencia personal en la historia que diga en tal época en tal punto geográfico, se produjo esto.

El mito mundial se va a desarrollar a través del mensaje. El medio que usaremos será el mensaje y no será de modo convencional.

Las épocas que vienen son de desvencije total. Vamos a decir y hacer lo que se tenga que decir y hacer y eso va a ser así para todo el mundo.

No falta mucho para que empecemos a esbozar cosas a escala mundial.

¿Es mucho preguntar de qué depende el ritmo de todo eso?

__ No, no es mucho preguntar porque efectivamente eso tiene un ritmo, si observas en la historia a los profetas, que ha habido muchos, ellos no daban el mensaje completo, ellos lo daban por partes. Han escrito libros pero no ha sido en bloque. Observa el desarrollo de los mitos religiosos, ha sido así.

El mito que es de otro tiempo y de otro espacio de pronto aparece y pega en este espacio y en este tiempo; se introduce en el tiempo histórico y produce un gran impacto. De pronto esas cosas de otro plano impletan en este plano.

¿Qué determina esta irrupción del plano trascendental en el plano histórico?

__ Lo determina un momento histórico donde todo se viene abajo creando un gran desorden que se apodera de la gente y se origina un gran clamor.

“Cuando Zarathustra cumplió treinta años, abandonó su tierra y fue a un lugar lejano. Allí vivió en su caverna por mucho tiempo. Solamente se alimentaba con un queso que nunca disminuía y tomaba el agua pura de la montaña. En la noche el fuego le hablaba y así comprendió el rumbo de las estrellas. En el día el sol le hablaba y así comprendió el significado de la luz. Pero una mañana muy temprano, llegó hasta su cueva el clamor de los animales de la tierra... Porque las vacas y los rebaños tienen un alma, Zarathustra escuchó a esa alma grande, a Kine, pedir a Dios sus bendiciones. Elevando su lamento, que era como un gran mugido, Kine dijo: "Mi alma padece, Ahura Mazda. ¿Para quién me creaste? ¿A imagen de quién me modelaste? Otórgame el bien, impide que las tribus salteadoras lleven el ganado a su muerte. Siento que estoy rodeada por la ira, la violencia, el azote de la desolación, una insolencia audaz y un empuje arrebatador. Salva a mis animales, oh Ahura Mazda, tú que proporcionas los verdes pastos".

Entonces Zarathustra, en la boca de su caverna miró al día y pidió a Ahura Mazda: "Permite que la Buena Mente de Zarathustra guíe a los que trabajan la tierra para que ésta dé buenos pastos y fortalezca a los rebaños; para que las vacas den leche y la leche queso y el queso nutra a los hombres que labran; para que nunca más el saqueador arruine al pueblo y en cambio se convierta en el amigo que aprende a trabajar y compartir. Así quiero agradecer tus enseñanzas y el alimento que me has brindado.

Ormuz le responde a Zarathustra, le da poder para actuar a favor de los animales y lo nombra el profeta de Ormuz. A pesar de las protestas de Zarathustra, Ormuz le va delegando diversas tareas: “Tendrás que...”. Zarathustra baja de la montaña y empieza a escribir las Yasnas con las enseñanzas y recomendaciones que le va dando Ormuz y que va juntando en el Zend Avesta.

¿Entonces lo que iba escribiendo Zarathustra era la traducción del mensaje de Ormuz?

__ Efectivamente los Yasna son las traducciones que va haciendo Zarathustra del mensaje de Ormuz.

La traducción de señales profundas se da desde la conciencia inspirada, que es una estructura de conciencia, cuya función es conectar los dos mundos y traducir las señales que provienen de ese espacio profundo cubriéndolas con un ropaje poético.

Si lees el Corán lo vas a ver el ropaje poético. Si lees alguno de los cuatro evangelios lo vas a ver, por ejemplo lee el evangelio de san Juan. Lee alguno de los libros que forman el Deuteronomio y lo vas a ver. (Los libros del Deuteronomio son leyendas provenientes de distintos pueblos y fueron agrupadas como si se refirieran a un solo pueblo y como si fueran escritas por Moisés). Moisés es el profeta de Yahvé o sea del dios de Akenathon.

¿Cómo es ese lío del mensaje y los mensajeros, en donde unas veces el mensaje de dios como en el judaísmo y el Islam y otras veces es el mensaje del mensajero como en el caso del Budismo?

__ El mensaje viene de lo profundo, el mensajero es el traductor. Lo que hay que observar es si en lo profundo el mensajero ve dioses; los profetas de la Biblia veían un solo dios entonces hablaban del mensaje de dios; mahoma veía un solo dios y entonces hablaba del mensaje de dios.

Buda decía que “los dioses están tan alejados de los hombres que no tiene ningún significado hablar de los dioses”; pero aún así Buda hablaba de un mensaje de lo profundo, que le decía como enseñar a los hombres a despojarse de las creencias y condicionamientos mentales que tenían y les hacían creer en las ilusiones que les generaban sufrimiento y les impedían llegar al nirvana. Buda no niega a Dios, está preocupado por lo profundo y con dios o sin dios trata de llegar al hombre, de enseñarle a superar el sufrimiento y llegar al nirvana. Así vemos que el mensaje de Buda no quedó en la historia como el mensaje de un dios, sino como el mensaje del Buda. En realidad el mensaje son interpretaciones del traductor, el mensaje es del traductor.

¿Cómo se puede conectar con lo profundo?

Las personas pueden conectar con lo profundo de diferentes maneras, hasta accidentalmente, por ejemplo acceder inesperadamente a experiencias de éxtasis, arrebato y reconocimiento. Cuando ocurren accidentalmente, en general, las personas no tienen en donde ubicarlas en su vida y estas experiencias no se integran.

El mito aporta el armado en donde se pueden ir poniendo estas experiencias y donde se puede ir obteniendo respuesta a las necesidades de orientación y referencia.

Sobre el tema de lo profundo y las traducciones de lo profundo y las estructuras de la conciencia que tienen que ver con esa conexión se trata en psicología 4.

Psicología 4 explica los fenómenos de conexión, no describe ni explica las imaginerías que hay con relación al otro mundo. Explica los mecanismos que se activan cuando hay conexión entre planos.

Es la sicología de lo que trasciende lo cotidiano, habla de lo que pasa cuando se tiene contacto, -fuera del yo y del tiempo y espacio del yo-, con lo profundo. No describe lo profundo ni su imaginería, describe lo que pasa en el psiquismo cuando hay contacto.

¿Qué determina al momento histórico que corresponde al surgimiento del mito?

__ El derrumbe de las culturas. Es este derrumbe lo que determina el clamor de los seres humanos y es el clamor de los pueblos lo que hace posible la impresión del mundo trascendental en el proceso histórico y con ello el surgimiento del mito.

Yo entiendo un poco el derrumbe de la cultura occidental, pero no es la única cultura que hay sobre el planeta, hay otras culturas también, mucho más antiguas y también más potentes. ¿Por qué van a estar en crisis?

__ Por la conexión que hay entre las culturas se van arrastrando unas a otras y gana terreno el nihilismo.

¿Esta crisis global está afectando a China?

__ En china impera un sistema represivo en donde nada surge desde adentro del ser humano y si surge lo persiguen y le queman su literatura y le acusan de secta disociadora. Hoy los chinos declaran que su mayor enemigo no son ni el capitalismo ni la contrarrevolución sino los que creen en algo distinto a lo que el régimen establece.

Todas las culturas van a la crisis general en todo el mundo por primera vez. No hay cultura, ni país, ni lugar que se salve, es época de mundialización.

Todas las culturas en este momento de mundialización se están derrumbando, es el derrumbe del mundo; derrumbe de valores, ponderaciones, direcciones de vida... esto ocurrió siempre antes de que se cayeran los imperios o las estructuras que pretendieron llegar a ser imperios.

En esta época de mundialización donde todo se va derrumbando y se va generando un clamor profundo y sincero de los seres humanos en todo el mundo, ¿se va a activar el sistema de señales que hay en todos los seres humanos de esta época?

__ Sí, eso está ocurriendo.

Si la frecuencia mental del ser humano de la época corresponde a la mundialización; si la crisis se va agudizando y con ello aumenta el clamor de los pueblos; si los sistemas de señales que hay en todo ser humano se van activando y si el mito universal empieza a tomar forma; ¿contribuirán las modernas tecnologías de las comunicaciones a la difusión multiplicativa de todo esto?

__ Así es..."

______________________________________________________________________

Extraído del muro de Manuel Hidalgo en Facebook
______________________________________________________________________
.