"Cada objeto, adecuadamente contemplado, crea un órgano para su percepción.". Goethe
Nagarjuna
fue un filósofo entrenado en las técnicas de la refutación y la
dialéctica que vivió probablemente entre los siglos I y II de nuestra
era. Fue el fundador de una de las escuelas búdicas –la madhiamaka
(en sánscrito el camino de enmedio)- de mayor implantación en el mundo
desde la India hasta Japón. Probablemente esta implantación también es
hegemónica en occidente al menos si atendemos a los múltiples centros
que en España llevan su nombre.
.
El interés de su doctrina llamada “la vía media” o “camino de
enmedio” se ha visto impulsado recientemente por ciertos estudios de las
ciencias cognitivas sobre todo los que conocemos a través de Humberto
Maturana y Francisco Varela.
En síntesis la idea que proponen estos
investigadores cognitivos ya fue expuesta en este post
que titulé “¿Qué es la mente?”.
En él hice un recorrido histórico para
explorar los caminos que la filosofía de la mente había desplegado desde
Descartes hasta al momento actual pasando por la fenomenología de
Husserl.
También hablé de los puntos en común entre determinados
conceptos husserlianos y la tradición budista como el concepto de
“intencionalidad” a los que más tarde se agregaron otros como la
“corporeidad vivida” de Merleau-Ponty.
También hablé de las dificultades
que los fenomenólogos y mas tarde el psicoanálisis se encontraron,
movimientos de flujo y de reflujo presididos casi siempre por la
dualidad.
El propio Varela ha señalado con acierto en su obra “De cuerpo
presente”, que las ciencias cognitivas se han debatido entre dos polos
extremos bien conocidos:
por una parte el objetivismo reduccionista y
por otra parte el monismo espiritualista o el nihilismo al que considera
una especie de reacción frente a la laicización del mundo y de la
existencia.
Varela propone en su obra anteriormente citada una vuelta a los
orígenes de la tradición budista que en sus comienzos ya se enfrentó a
los mismos dilemas que hoy se encuentran nuestros cientificos
cognitivos y que pueden resumirse en estas ideas:
- No existe conocimiento mental sin corporeidad.
- No existe un Yo unificado aunque nuestra experiencia inmediata sea precisamente esa.
- No existe acto volitivo sin intencionalidad.
- No existen efectos sin causas, pero la mente no puede reducirse a un
montón de ideas o moléculas neurobiológicas, hay algo más en ese salto o
emergencia como llaman los neurobiólogos hoy a ese proceso, sin que “ese más” suponga “otra cosa”.
- No existe tampoco un fantasma en la máquina, ni un homúnculo interior que guíe nuestros procesos de conocimiento sin embargo nuestra percepción está guíada por el movimiento.
- Mente o conciencia son emergencias de la materia, pero ni existen ni dejan de existir, carecen de bordes y de centro.
- Varela propone una vía de enmedio que supere al reduccionismo y al
nihilismo, propone un esfuerzo planetario y la invención de una nueva
ética que pueda soportar la inexistencia de Dios y al mismo tiempo la
inexistencia del Yo.
- No existe dualidad en la experiencia mental: mente y cuerpo son la misma cosa.
Esta via de enmedio Vareliana viene a decir simplificando mucho el
asunto que la realidad no es algo que se encuentra de forma pre-dada y
que está ahi esperando que el cerebro la procese,
en realidad el cerebro
no procesa como un ordenador sino que genera la realidad acoplándose
a su medio ambiente o como Goethe intuyó en la cita que preside este
post de que cada objeto, adecuadamente acoplado crea su órgano de
percepción que a su vez transforma el objeto percibido en algo con
sentido para quien lo observa,
lo que viene a decir que no existe
observador y observación sino que ambos se encuentran acoplados, son una
sola cosa, objeto y sujeto son dos formas de dividir el mundo que
proceden más bien de una ilusión creada por nuestro pensamiento más que
una realidad fáctica y pre-dada.
En este post
se podrá entender mejor -en el plano evolutivo- como la visión de las
abejas y el color de las flores coevolucionaron. Y en este otro se
habla de las relaciones que existen entre las abejas individuales y la
mente de las abejas representada por el “Espíritu de la colmena”.
En él
se podrá entender precisamente el concepto de emergencia: el enjambre no es causa de la abeja, ni de la suma de las abejas y a la vez no puede darse sin la causa de las abejas.
Del enjambre (la mente de las abejas)
no podemos afirmar su existencia pero tampoco podemos defender su
inexistencia. El enjambre ni existe ni no existe. Más abajo desvelaré
esta tautología aparente del verbo existir.
Y eso es precisamente lo que inventó Nagarjuna, una vía media
bastantes siglos antes de que se supiera a ciencia cierta que mente y
cerebro están conectados y son las dos caras de un mismo fenómeno.
Lo dice asi en este sutra (texto):
“En ningún lugar encontraremos una entidad que podamos considerar
surgida a partir de si misma, tampoco será posible suponer que se
origine a partir de otras o pensar que surja como consecuencia de dos
combinaciones de posibilidades anteriores.Por último carece de sentido pensar que las entidades puedan originarse sin causa o sea de forma aleatoria o por casualidad”.
Este texto es muy parecido al argumento de la emergencia de una mente
en el caso de las abejas, ¿no les parece?. Solo que Nagarjuna lo
ignoraba todo sobre qué cosa es una emergencia y nosotros lo sabemos
desde hace relativamente muy poco tiempo.
Nagarjuna habla aquí de la causalidad emergente aunque con todo me
parece que su aportación más importante a las ciencias de la mente es su
idea de la vacuidad (sunyata).
La vacuidad parece de entrada una idea nihilista y en cierto modo una
especie de artificio mental pero enseguida aclararé que la vacuidad a la
que se refiere Nagarjuna no tiene nada que ver con estas antiideas a
las que estamos tan acostumbrados en occidente desde el existencialismo
para acá.
Efectivamente, la frase “la vacuidad está vacía” es una
tautología de la que mas abajo pondré algun ejemplo bien reconocibles en
nuestra cultura, pero la vacuidad a la que alude Nagarjuna es ésta:
no hay fundamento en la existencia de ningún ente,
todas las entidades están relacionadas unas con otras (como la abeja y
el panal), no es que existan o no sino que carecen de fundamento, de
cimiento, de ser en si mismas.
Mi Yo aunque tenga mucho
sentido para mi es interdependiente de muchas cosas relacionadas con mi
vida, con mi biografía, con mi nombre, no existe una identidad “pacotraver“
sino una dependencia de relaciones entre unas cosas y otras,
yo no soy
causa de mi mismo, soy un ser contingente: no tengo en mí la causa
última de mi ser,
luego toda mi identidad descansa en un vacío de
fundamento donde la existencia o la inexistencia carecen de sentido, el
mundo seguirá girando después de mi muerte (aunque me pese).
Sólo el
último fundamento tiene sentido en sí mismo y sería causa de todo lo
demás, pero este último fundamento ni existe, ni es sino simplemente una
ilusión y todo es impermanente y sobre todo ocasional.
En este post hay un buen articulo sobre el tema o en este otro.
La
metafísica tradicional adoptó este dualismo de Platón.
Un “ser”
independiente es apelado en la metafísica tradicional como algo que
existe en sí mismo, no depende de nada más , tiene existencia por sí
mismo, que es completamente ilimitado por lo demás y libre de cualquier
orden ajena a sí mismo o existe por mismo sin más.
En la metafísica
tradicional, la sustancia más elevada era comprendida normalmente como
Dios o un ser divino.
Desde lo que Kant llamó la “revolución
copernicana” la cuestión primordial de la filosofía ya no es conocer la
realidad sino conocer el origen de nuestra percepción y conocimiento.
Por este motivo, la metafísica tradicional ha perdido el norte en el
mundo moderno.
De hecho, los conceptos centrales de la metafísica
tracicional como el ser, la sustancia, la realidad, la esencia, etc, han
sido reemplazados por el pensamiento moderno reduccionista.
Ahora los
átomos, partículas elementales, la energía, los campos magnéticos, las
leyes de la naturaleza etc, son considerados como la base de todo lo
demás, como el Fundamento.
Y psicológicamente
hablando el Yo ha tomado el relevo a las entidades que son en sí mismas
como Dios, el Yo es la esencia de todo, el centro del universo, el Yo y
sus necesidades han sido reificadas, la consecuencia es que el
narcisismo y el egocentrismo -y no la ética laica- han tomado el relevo
de la religión en nuestras sociedades opulentas pues ni la ciencia ni la
filosofia occidentales han podido resolver el dualismo sobre el que
descansa nuestra manera de pensar la realidad.
Y lo que dice
Nagarjuna y tambien los cognitivistas es que el Yo no existe entendiendo
el verbo “existir” en su sentido metafisico profundo:
el Yo carece de
fundamento aunque todos tengamos esa experiencia de continuidad vivida
que llamamos “Yo”, “mi” o “me”.
En un post anterior
que titulé ¿Quien soy yo? abordé precisamente este enigma metafísico de
todos los tiempos y adelanté la solución que dio Shopenhauer a esa
pregunta sobre el Yo esencial.
El lector podrá decir si está de acuerdo
con él, aunque lo cierto es que hurgando sobre el asunto no hay nada que
pueda identificar como mi Yo y de lo que no pueda prescindir.
Dicen
algunos que el Yo no es una cosa sino un transcurso, una narrativa lo
que es lo mismo que decir que el Yo es una sucesión de recuerdos, es
decir cosas que pertenecen al pasado.
No es fácil encontrar un Yo que de
cuenta de esa sensación unitaria que todos tenemos de nuestra
existencia y de nuestra identidad y no lo es porque el Yo carece de
fundamento, es según dicen los yoguis un vacio en movimiento, algo que
transcurre pero no es y que precisamente por estar vacío puede ser
llenado de cualquier cosa.
Como ejemplos de vacío pondré dos ejemplos, uno que es en cierto modo un artificio mitico y otro ejemplo de la cosmología.
Un útero vacio es el
útero de una virgen. ¿Se puede ser virgen y madre al mismo tiempo?
Claro que no, desde el punto de vista lógico es una tautología, no se
puede ser virgen y madre al mismo tiempo porque una madre es una
no-virgen, pero si yo quisiera señalar a una mujer como madre de toda la
humanidad eligiría a una virgen, ¿por qué? pues porque una virgen
precisamente por serlo posee en potencia la capacidad de ser llenada por
toda la humanidad.
Asi es como resolvió la religión católica el
problema de la divinidad de Maria, un conflicto que tuvo que enfrentar
para integrar los cultos de deidades femeninas ancestrales con el nuevo
orden de los cielos.
El otro ejemplo
procede de la cosmología y tambien contiene una tautología, es ésta:
¿Antes del big bang que había? Nadie ha podido resolver este enigma y
los fisicos han optado por responder que nuestro universo ahora
desplegado y en expansión entonces estaba comprimido en un estado de
densidad infinita. ¿Pero qué sentido tiene hablar de entonces cuando el
tiempo aun no existía? ¿Qué significa densidad infinita? En definitiva:
¿qué fue lo que explotó y desde qué forma o estado?
Parece que estamos
inmersos en una realidad dificil de aprehender cuando nos salimos de lo
que entendemos como nuestro mundo sensible y a pesar de que todos
poseemos un pequeño universo privado que llamamos mente y al que hemos
tratado hasta ahora como un epifenómeno de la materia aun no hemos sido
capaces de aprender nada con el simple hecho de la observación, el
instrumento que tenemos más a mano para conocer algo de ese enigma.
Muy probablemente
las tecnologías que proceden de la tradición búdica pasadas por el
filtro de la ciencia podrán disponer en el futuro de tecnicas aplicables
a los humanos
pero la batalla no ha hecho sino comenzar porque será
necesario quitar toda la paja místico-religiosa que busca fundamentos
para empezar a fijarnos en lo esencial, y no me refiero solo a la
tradición búdica o filosófica sino tambien a la ciencia.
Necesariamente
la neurociencia habrá de renunciar a buscar nuevos dioses o fundamentos
en los genes, la serotonina o las redes neurales.
Existe poca bibliografia sobre Nagarjuna, yo he conseguido un libro editado por Siruela
titulado “Los fundamentos de la via media” (2003), una selección de
textos realizada por uno de los expertos más importantes del mundo en
literatura sánscrita y que es un español, se trata de Juan Arnau Navarro de la universidad de Michigan.
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Extraído de: https://pacotraver.wordpress.com/2008/09/04/nagarjuna-la-vacuidad/
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