La Inexpresable No-Dualidad o La Enseñanza Suprema
1.-
Por
una
práctica
asidua,
aquello
que
se
ha
desplegado
ampliamente
se
reabsorbe,
aquello
que
está
dotado
de
forma
y
cualidades
con
el
vasto
Vacío
se
ha
íntimamente
fundido,
incluso
el
Vacío
ha
desaparecido,
solo
queda
entonces
lo
Inefable.
Tal
es,
oh
Brahmin,
la
Verdad
a
obtener.
2.-
La
palabra,
el
pensamiento,
lo
inmanente,
lo
transcendente,
nada
son
en
ese
lugar.
El
silencio,
los
mudra
para
nada
dan
acceso
a
Eso.
Ni
siquiera
la
Consciencia
y
la
Energía
ahí
están.
Si
algo
queda
ahí,
entonces,
he
ahí
la
Verdad
que
conocer
y
realizar.
3.-
No
hay
ni
Tu
ni
yo,
ni
contemplado
ni
contemplación,
solamente,
Aquel
que
todo
ha
creado,
y
en
el
olvido
se
ha
perdido.
Si
los
ciegos
ahí
no
ven
nada
profundo,
los
sabios,
que
lo
supremo
han
reconocido,
en
El
se
han
fundido.
LA
FASCINACION
DEL
MUNDO
Y
EL
REMEDIO
4.-
Es
un
lago
tan
pequeño
que
ni
un
grano
de
mostaza
podría
albergar
Sin
embargo
a
el
todos
van
a
beber.
Ciervos,
chacales,
rinocerontes,
elefantes,
Todos,
en
cuanto
nacen,
he
ahí
donde
caen,
una
y
otra
vez.
5.-
Oh
alma
mía.
Por
ti
lloro.
Porque
la
atracción
del
mundo,
ese
fruto
de
la
ilusión,
te
ha
tocado
en
suerte.
Pues,
ni
siquiera
la
sombra
de
aquello
a
lo
que
te
apegas
al
final
estará
cerca
de
ti.
La
verdadera
naturaleza
del
Ser
¡ay!
¿por
qué
la
has
olvidado?
6.-
¿Por
qué,
oh
alma
mía,
te
dejas
embriagar
por
un
vino
que
no
es
de
tu
cosecha?
¿Y
por
qué
confundes
error
con
verdad?
Carente
de
discernimiento,
hete
aquí
fascinada
por
una
ley
extraña
a
ti.
Sometida
al
circulo
de
ir
y
venir,
de
nacer
y
morir.
7.-
A
un
hombre
sabio
he
visto,
morir
de
hambre,
caer,
como
una
hoja
muerta
por
el
viento
del
invierno.
A
un
idiota
he
visto,
que
pegaba
a
su
cocinero.
Desde
entonces
yo,
Lalla,
a
que
de
cuajo
se
corten
todas
mis
ataduras,
yo
espero.
8.-
Por
el
gran
camino
he
venido,
(el
del
nacimiento
humano)
pero
por
el
no
volveré.
Heme
aquí
todavía
en
el
ribazo
sin
haber
ni
siquiera
la
mitad
recorrido;
y
el
día
se
va...
y
la
luz
se
oscurece...
Busco
en
mi
bolsillo
y
ni
una
ochena
(har-nâv:
Shiva,
la
consciencia)
encuentro.
¡ay!
¿al
barquero
que
le
daré?.
(que
hace
la
travesía
al
otro
mundo
tras
la
muerte)
9.-
Shiva,
Vishnu,
Budha,
Señor
del
loto
nacido,
sea
el
nombre
que
se
Le
dé,
¿puede
el
nombre
liberarme
de
la
enfermedad
del
mundo,
se
le
llame
tal,
o
se
le
llame
cual?
10.-
Sin
parar
venimos,
y
entonces
hay
que
volver
día
y
noche
hay
que
avanzar.
Y
de
allí
de
donde
venimos,
¡allí
mismo
a
retornar!
por
siempre
en
la
rueda
de
nacer
y
morir.
¡De
nada
a
nada!
¡De
nada
a
nada!
Algo
hay
aquí
que
tendremos
que
descubrir.
11.-
La
Consciencia-felicidad,
Luz
y
Conocimiento,
aquellos
que
la
han
reconocido
liberados
vivientes
son.
Pero
a
la
enredada
red
del
devenir,
nudos
por
centenas
los
dormidos
añaden.
12.-
Las
seis
corazas
están
en
Ti
las
mismas
corazas
están
en
mi
pero,
oh
Shiva,
de
Ti
separada,
a
la
miseria
me
reduzco,
ya
que
entre
Tu
y
yo,
con
todo
sin
diferencias,
si
que
hay
una:
y
es
que
Tu
eres,
Tu,
el
amo
de
las
seis
y
yo
soy,
yo,
por
las
seis
esclavizada.
13.-
El
deseo
de
liberarte
que
hiciste
en
el
seno
de
tu
madre
¿Cuándo
te
volverá
a
la
memoria?
Muere,
hermano,
antes
de
morir.
Y
cuando
mueras,
¡Honor,
gran
honor
a
ti!
14.-
Si
obtienes
un
reino
no
tienes
reposo,
Y
si
de
el
haces
don,
tampoco
estás
en
paz.
Pero
el
liberado
del
deseo,
no
muere.
¡Que
él
muera
al
deseo,
permaneciendo
vivo!
He
ahí
el
verdadero
conocimiento.
15.-
Lo
que
comienza
amargo
deviene
dulce
Lo
que
comienza
dulce
veneno
se
vuelve.
Cada
cual
hace
su
elección.
Aquel
que
avanza
sin
flaqueo
llega
al
lugar
que
eligió.
UNA
PALABRA
CLAVE
PARA
UNA
BUSQUEDA
ARDIENTE
16.-
¡A
recitar,
a
recitar
una
vez
más!
así
desgasté
la
lengua
y
paladar.
Sin
embargo
hasta
Ti
nunca
mis
practicas
han
llegado.
¡A
desgranar
el
rosario!
así
me
he
desgastado
índice
y
pulgar
Sin
embargo
ni
un
ápice
mi
pensamiento
se
ha
alejado
de
la
dualidad.
17.-
Mil
veces
interrogue
a
mi
Maestro:
"¿a
aquel
que
nada
puede
definir,
que
nombre
dar?"
Y
me
agotaba
de
repetir
mi
petición.
De
lo
Indefinible,
veo
yo,
es
de
donde
surge
la
Creación.
18.-
Un
único
precepto
mi
Maestro
me
ha
dado:
"De
lo
exterior,
me
dijo,
entra
en
lo
interior"
Para
mi,
Lalla,
esa
fue
la
Palabra
y
el
Precepto
por
excelencia.
Entonces,
desnuda,
danzando
me
puse
a
errar.
19.-
Solo
te
vistas
para
protegerte
del
frío.
Solo
comas
para
tu
hambre
calmar
Conságrate,
alma
mía,
a
discernir
el
Ser
Supremo.
Y
reconoce
este
cuerpo
como
algo
bueno...
para
los
cuervos
del
bosque.
20.-
Aquel
que
ha
matado
a
los
ladrones
(concupiscencia,
orgullo
y
deseo)
y
que,
esos
bandidos
muertos,
actúa
con
humildad,
es
al
Señor
eterno
al
que
ha
encontrado,
y
verdaderamente
para
él,
solo
cenizas
son
el
resto.
21.-
Las
impurezas
de
mi
corazón
hice
quemar,
toda
avidez
maté,
entonces
volando
se
fue
el
nombre
de
Lalla,
mientras
que
yo
permanecía
ahí,
arrodillada.
22.-
Presa
de
una
ardiente
nostalgia,
yo,
Lalla,
salí
y
partí
errante,
en
una
búsqueda
perdida
a
través
de
días
y
de
noches.
Al
fin,
en
mi
propia
morada
vi
al
Sabio
y
a
él
me
sujeté.
¡Ah,
esa
fue
mi
buena
estrella,
mi
momento
afortunado!
INTERIORIDAD
Y
PURIFICACION
23.-
Mata
a
los
demonios
asesinos:
pasión,
cólera
y
deseo.
Si
no
con
sus
flechas
te
matarán.
Ponte
en
guardia
y,
gracias
al
discernimiento
del
Ser,
dales
tu
paz
por
todo
alimento.
Descubre
entonces
que
débil
es
su
poder.
24.-
El
acto
justo,
oh
desorientado,
no
consiste
en
ayunar
ni
en
hacer
una
comida
ritual
tras
el
ayuno.
El
acto
justo,
oh
desorientado,
no
consiste
en
dar
comodidad
ni
cultivo
y
mimo
al
cuerpo.
Lo
que
se
te
enseña,
en
verdad,
es
a
discernir
la
Esencia
connatural.
25.-
Así
pudiera
dispersar
las
nubes
del
Sur,
pudiera
vaciar
el
mar
o
curar
al
enfermo
desahuciado,
que
no
sabría
como
convencer
al
desviado.
26.-
Has
curtido
la
piel
(has
venido
al
mundo)
y
la
has
tensado
y
sujetado
(te
has
instalado
en
el
deseo)
para
tu
particular
provecho.
¿Qué
has
sembrado
ahí,
para
obtener
una
buena
cosecha?
¡Oh
desorientado!
darte
a
ti
una
enseñanza
es
como
disparar
contra
un
muro
¡una
perdida
de
tiempo!
27.-
No
hagas
a
tu
cuerpo
sufrir,
con
hambre
y
sed.
Aliméntalo
cuando
lo
necesite.
Abandona
tus
ayunos
y
ritos.
Actúa
bien:
esa
es
para
ti
la
justa
acción.
28.-
Complaciendo
los
apetitos,
no
llegarás
a
ningún
sitio.
Pero
la
privación
y
el
ayuno,
te
harán
pretencioso.
Mantén
una
igualada
mesura
y
obtendrás
la
igualdad.
Para
el
que
se
nutre
de
igualdad,
las
puertas
están
abiertas.
Cuando
el
igual,
se
une
a
su
igual,
¿cómo
podría
haber
la
menor
diferencia?
El
"Yo
Soy"
realizarás,
entonces.
29.-
Buena
comida
y
adorno,
no
apaciguan
el
alma,
pero
los
que
las
falsas
esperanzas
han
quitado
a
las
cimas
han
ido.
Habiendo
aprendido
de
las
escrituras
a
temer
a
la
muerte
y
a
la
duda,
al
deseo
usurero
nada
han
prestado.
Dichosos,
entonces,
largo
tiempo
han
vivido.
30.-
El
nombre
y
la
fama:
¡como
echar
agua
en
una
cesta!
Pero
si
con
su
mano
un
héroe
puede
coger
el
viento
(dominar
la
tormenta
interior)
o,
con
un
cabello,
atar
a
un
elefante,
(el
elefante
de
los
deseos)
Entonces,
¡ese
es
el
verdadero
triunfo!.
31-32.-
Oh
tú
que
tienes
un
cuerpo;
tu
no
piensas
más
que
en
ese
cuerpo.
Oh
tú
que
tienes
un
cuerpo;
tú
no
te
ocupas
más
que
de
adornarlo.
No
haces
más
que
colmarlo
de
placeres.
Pero
de
ese
cuerpo
apenas
un
puñado
de
cenizas
quedará.
Lleva
la
búsqueda
en
ese
cuerpo
con
pasión,
en
ese
cuerpo
que
un
vehículo
de
la
Esencia
es.
Una
vez
desaparecidos
el
deseo
y
la
ilusión,
un
halo
de
gloria
va
a
surgir,
en
ese
cuerpo
mismo.
La
belleza,
ahí,
aparecerá.
PARA
UN
VERDADERO
CULTO
33.-
De
santuario
en
santuario
el
peregrino
va,
buscando
a
Aquel
a
quien
en
si
mismo
no
puede
ver.
Oh
alma
mía,
tu
que
la
Verdad
has
conocido,
cesa
de
perderte;
aunque
sea
la
hierba
lejana
la
que
te
parece
más
verde.
34.-
De
piedra
la
estatua,
de
piedra
el
templo,
Desde
arriba
hasta
abajo,
solo
piedra.
O
Pandit
(monje
erudito)
obstinado,
¿a
eso
es
a
lo
que
adoras?
Mejor
harías
en
unir
tu
aliento
y
pensamiento.
35.-
Satisfaciendo
al
pudor,
se
protege
del
frío;
solo
hierba
come
y
agua
bebe.
¿Quien,
Pandit
obstinado,
te
ha
enseñado
a
ofrecer
un
cordero
vivo
como
alimento
a
una
piedra
muerta?
36.-
No
es
necesaria
la
hierba
sacra,
las
flores,
las
semillas
de
sésamo
la
lampara
ni
el
agua
para
aquél
que,
fielmente,
guarda
en
su
corazón
la
palabra
de
su
Maestro;
por
su
pasión
él
conserva
incesante
el
recuerdo
de
Sambhu.
(la
Consciencia
apacible)
Lleno
de
felicidad,
su
actividad
libre
y
espontánea,
él
no
renacerá.
37.-
Tu
solo,
Tu
eres
el
cielo
Tu
solo,
Tu
eres
la
tierra.
Tu
solo,
Tu
eres
el
día,
el
aire
y
la
noche.
La
ofrenda
de
semillas,
la
unción
de
sándalo,
las
flores
y
el
agua
lustral;
eres
Tu.
Tu
eres
todo,
¡oh
Tu
solo!
¿qué
podría
yo
ofrecerte?
38-39.-
¿Quién
es
el
donador
de
flores
y
quién
la
donadora?
¿Qué
flores
como
culto
ofrecer?
¿Con
qué
agua
hacer
la
aspersión?
¿Y
que
mantra
despertara
a
ese
Señor,
al
Ser?
La
mente
es
el
donador,
y
la
devoción,
la
donadora.
Las
flores
de
la
adoración
componen
el
culto
que
ofrecer.
El
mundo
objetivo
(en
oblación
ofrecido)
es
el
agua
de
la
aspersión,
El
mantra
de
silencio
es
el
que
despierta
a
ese
Señor,
al
Ser.
40.-
Detener
un
río
o
parar
un
fuego,
Caminar
por
el
cielo
a
zancadas
ordeñar
una
vaca
de
madera
A
fin
de
cuentas,
¡juegos
de
magia
son!
41.-
Nacida
en
este
mundo,
no
he
buscado
sus
grandezas,
ni
me
he
complacido
en
deseos
y
placeres.
las
satisfacciones
moderadas
he
apreciado,
sufrimientos
y
tribulaciones
bien
soportado,
a
Dios
siempre
siendo
fiel.
42.-
¿Por
qué
vas
a
tientas
como
un
ciego?
Si
eres
astuto,
entra
en
el
interior.
Shiva
ahí
está,
no
Lo
busques
en
otro
lugar.
En
mi
palabra
espontanea
debes
confiar.
43.-
Shiva
se
extiende,
como
una
fina
red,
impregnando
toda
forma.
Si,
vivo,
no
Lo
ves
¿Cómo
muerto
lo
verás?
Del
yo
extrae
el
Yo,
después
de
haber
discernido.
44.-
En
el
escenario
teatral,
hay
múltiples
disfraces,
encuentra-Le.
Si
soportas
todo
con
paciencia,
descubrirás
la
dicha.
Si
cólera,
envidia
y
enemistad
apaciguas,
entonces
verás
el
rostro
de
Shiva.
45.-
He
abandonado
la
vanidad,
la
mentira
y
lo
que
es
falso,
he
enseñado
a
mi
pensamiento
a
conocer
al
Unico
en
todos
los
hombres.
¿Cómo
podría
si
no
diferencio
a
un
hombre
de
otro,
rechazar
el
alimento
que
uno
de
ellos
me
da?
46.-
En
todo
y
por
todo
Shiva
mora,
no
reconoces
a
un
Hindú
o
a
un
Musulmán,
Pero
si
eres
sagaz,
reconoce
al
Ser
de
cada
ser,
el
conocimiento
del
Señor
verdaderamente
eso
es.
47.-
Algunos
leen
(los
libros
sagrados)
siempre,
oh
Padre,
pero
sin
discernimiento,
Como
un
loro,
en
su
jaula,
el
nombre
de
RAM
repiten.
Leen
el
Bhagavad
Gita
pero
eso
es
una
falsa
apariencia.
Yo
he
leído
bien
el
Gita
¡y
lo
estoy
leyendo
(viviendo)
en
cada
instante!
48.-
He
puesto
en
práctica
lo
que
leía
y
leído
lo
que
no
estaba
escrito.
He
arrastrado
al
león
(al
pensamiento)
fuera
del
bosque
y
puesto
bien
en
practica
lo
que
a
los
demás
predicaba.
Todo
entonces
se
volvió
claro,
y
pude
tocar
la
meta.
49.-
Fácil
es
leer
y
recitar,
más
difícil
practicar,
aquello
que
se
leyó.
Sutil
y
difícil
conseguir
la
búsqueda
de
la
Esencia
innata
(connatural)
Siendo
constante
mi
práctica
y
los
Tratados
olvidados,
la
Consciencia-Felicidad
para
mí
se
volvió
certeza.
50-51.-
¿Quién
está
dormido
y
quien
en
vigilia?
¿Qué
lago
siempre
desbordado?
¿Qué
culto
ofrecer
a
Shiva?
¿Y
que
suprema
morada
buscar?
El
pensamiento
está
dormido,
Lo
Indiferenciado
en
vigilia.
Desbordado
en
permanencia,
el
lago
de
los
sentidos.
El
justo
culto
a
ofrecer
a
Shiva;
es
el
discernimiento
del
Ser.
La
suprema
morada
que
ganar;
la
Consciencia
misma
de
Shiva.
LA ACCION
Y
EL
TIEMPO
52.-
Bajo
tus
pies
un
abismo,
y
es
ahí
donde
tu
danzas.
Dime
¿como
puedes
tener
confianza?
Todo
lo
que
amasaste,
aquí
lo
dejarás,
Dime
¿como
puedes
apreciar
los
buenos
platos?
53-54.-
Ahora
veo
un
río
fluyendo;
luego
ni
barco
ni
puente
se
ven.
Ahora
veo
un
arbusto
floreciendo.
ni
rosa
ni
espina
después.
Ahora
veo
un
horno
encendido;
ahora
ni
fuego
ni
humo
puedo
ver.
Tan
pronto
vi
a
Kunti
como
Reina,
como
artesana
la
encontré
después.
(alusión
a
un
episodio
del
Mahabharata)
55.-
Por
muy
a
menudo
que
me
haya
embriagado
con
el
agua
del
Syund
Por
muchos
que
hayan
sido
mis
papeles
en
el
teatro.
Por
muchas
encarnaciones
por
las
que
haya
pasado.
Lalla
continúo
siendo:
¿de
qué
sirvió
entonces
todo
eso?
56.-
Nosotros
fuimos
y
seremos,
De
edad
en
edad
hemos
sido.
Por
siempre
Shiva
hace
nacer
y
hace
morir.
Por
siempre
el
Sol
se
eleva
y
acuesta.
57.-
Presta
oído
a
mis
palabras
oh
noble
Santo:
¿Te
acuerdas
de
los
días
de
antaño?
Oh
jóvenes,
los
días
y
las
noches
¿cómo
las
pasareis?
Nuestra
edad
(el
Kali
yuga)
es
cada
vez
más
difícil;
¿qué
es
lo
que
entonces
vais
a
hacer?
58.-
Oh
hombre,
¿por
qué
trenzas
una
cuerda
de
arena?
con
ese
cordaje,
oh
hilandero,
no
podrás
arrastrar
una
barca.
Lo
que
ha
sido
escrito
por
el
Dios
de
la
Creación
en
la
línea
del
destino,
Eso,
no
puede
ser
cambiado.
59.-
Gana
un
reino
quién
maneja
su
espada.
Gana
el
Cielo
quién
practicó
ofrendas
y
limosnas.
Gana
la
revelación
de
la
Esencia
innata
(connatural),
quién
siguió
la
palabra
de
su
Maestro.
Por
su
pecado
o
su
virtud,
el
hombre
mismo
recoge
sus
frutos.
60.-
La
Vía
del
Conocimiento
como
una
huerta
es.
Rodéala
de
un
seto
de
paz,
de
dominio
y
de
actos
justos.
Entrega
tus
acciones
pasadas
al
origen
del
que
surgieron,
saliendo
del
circulo
de
causas
y
efectos.
Pronto
alcanzarás
la
Vacuidad.
61.-
De
cualquier
acción
que
yo
haga
la
responsabilidad
me
incumbe;
incluso
si
el
beneficio
es
para
otro.
Si,
al
fin
liberada
del
fruto
de
las
obras,
retorno
al
Ser
supremo,
entonces,
dondequiera
que
esté,
todo
se
hará
para
bien.
62.-
Algunos
incluso
dormidos
permanecen
vigilantes.
Para
otros,
aunque
despiertos,
un
profundo
sueño
ha
caído.
Algunos,
después
del
baño,
permanecen
muy
impuros.
Otros,
aun
sin
descuidar
la
acción,
están
libres
del
acto.
PARA
NO
CONFUNDIRSE
DE
CAMINO
63.-
De
la
madre
han
nacido,
bellos
y
plenos
de
vigor,
no
sin,
en
el
vientre,
haber
causado
gran
dolor.
Después
a
la
misma
puerta
vuelven
a
llamar.
Difícil
de
encontrar
a
Shiva
debe
ser:
la
Enseñanza
entonces
has
de
reconocer.
64.-
De
la
misma
piedra,
que
un
trozo
de
la
tierra
es,
un
adoquín
o
un
pedestal
se
puede
hacer,
o
incluso
la
rueda
de
un
molino.
Difícil
de
encontrar
a
Shiva
debe
ser:
la
Enseñanza
entonces
has
de
reconocer.
65.-
¿No
brilla
el
sol
por
todas
partes
y
no
solo
en
los
lugares
bellos?
¿Y
no
entra
el
agua
en
la
casa
de
los
buenos
y
en
la
de
los
demás?.
Difícil
de
encontrar
a
Shiva
debe
ser:
la
Enseñanza
entonces
has
de
reconocer.
66.-
La
misma
(la
energía),
como
madre,
da
de
mamar.
La
misma,
como
esposa,
así
actuará.
La
misma,
como
maya
al
final
la
vida
te
quitará.
Difícil
de
encontrar
a
Shiva
debe
ser:
la
Enseñanza
entonces
has
de
reconocer.
67.-
Si
hubiera
sabido,
del
pensamiento
justo
ayudándome,
dominar
el
conjunto
de
las
corrientes
vitales,
cortarlas
del
deseo,
reunirlas
en
el
Ser,
y
vencer
al
sufrimiento;
entonces
habría
sabido,
poco
a
poco,
crear
el
elixir.
Difícil
de
encontrar
a
Shiva
debe
ser:
la
Enseñanza
entonces
has
de
reconocer.
EL
PENSAMIENTO
68.-
¿Qué
puedo
hacer
con
los
cinco
sentidos,
con
los
órganos
de
acción,
con
el
pensamiento
que
los
gobierna?
¡cuando
se
vacía
este
recipiente
se
van!
Si
todos
hubiesen
estado
unidos
¿como
me
hubiera
podido
extraviar?
69.-
Considera
tu
pensamiento
como
semejante
al
océano
de
la
existencia.
(una
masa
de
agua
tranquila,
sobre
un
fuego
destructor)
En
la
cólera
desencadenado
agudas
heridas
ocasionará.
Pero,
de
todo
esto,
nulo
es
el
peso
en
la
balanza
de
la
verdad.
70.-
No
sueltes
la
brida
de
tu
asno
(el
pensamiento)
porque
del
jardín
del
vecino
el
azafrán
se
comerá.
¿Quién
entonces
ofrecerá
el
torso
desnudo
al
latigazo?
71.-
Pon
tu
pensamiento
sobre
el
camino
de
la
inmortalidad,
Si
de
él
pierdes
el
control,
mal
se
portará.
Se
firme
sin
temor:
solo
es
como
una
comida
que
se
agita
en
la
marmita.
72-73.-
¿Quién
muere?
¿Quién
es
matado?
Aquel
que
desiste
del
nombre
de
Shiva.
para
agitarse
en
su
casa:
ese
es
el
que
muere,
ese
es
el
que
es
matado.
Aquel
que,
lleno
de
impulso
y
confianza,
sigue
la
palabra
de
su
maestro,
el
que,
por
la
brida
del
conocimiento,
retiene
al
corcel
del
pensamiento,
con
sus
sentidos
apaciguados
la
felicidad
disfrutará
ahí.
Entonces,
¿quién
podría
morir
y
quién
ser
matado?
74.-
Destruye
las
vanas
imaginaciones
y
deseos,
que
tejen
la
red
del
tiempo.
Habiendo
conocido
al
Señor,
que
es
inmaculado
y
puro,
viviendo
la
verdad
que
has
conocido;
tanto
puedes
vivir
de
amo
de
casa
como
de
ermitaño.
EL
ALIENTO
Y
LA
ENERGÍA
ASCENSIONAL
75.-
¿Por
qué
camino
y
de
donde
he
venido?
¿A
dónde
iré
y
cómo
el
camino
reconoceré?
Al
fin
surgirá
para
mi,
el
Arbitro
del
destino,
donde
mi
aliento
vacío
nada
valdrá.
76.-
Al
que
mantiene
la
brida
del
aliento,
hambre
ni
sed,
no
le
tocarán.
Quien
sabe
realizar
esto
hasta
el
final,
¡Afortunado
en
este
mundo,
que
ya
no
renacerá!.
77.-
El
corcel
de
la
mente
vagabundea
en
el
cielo.
En
un
parpadeo,
recorre
cien
mil
leguas.
Un
sabio
sabe
retenerlo
con
la
Consciencia
de
Si
como
brida,
y
sabe
detener
los
dos
alientos
(prana,
apana)
que
las
ruedas
del
carro
son.
78.-
Cuando
poco
a
poco
pude
de
mi
mente
detener
sus
procesos
y
pensamientos,
la
lampara
para
mi
se
encendió,
mi
naturaleza
real
se
mostró.
En
las
tinieblas
de
mi
alma
me
agarré
a
lo
Real
,
y
entonces,
como
una
compuerta,
hasta
lo
lejos
difundí
mi
íntima
luz.
79.-
Algunos
dejan
su
casa,
otros
dejan
la
ermita:
todo
en
vano
si
su
pensamiento
no
está
dominado.
Día
y
noche,
estáte
atento
a
tu
aliento.
Y
tal
cual
eres
en
realidad
y
donde
estés,
así
permanece.
80.-
Como
había
franqueado
los
seis
bosques,
el
Ser
que
está
oculto,
se
me
hizo
evidente.
Por
el
dominio
del
aliento,
el
mundo
manifestado,
me
pareció
marchito.
En
el
fuego
del
amor
yo
consumía
mi
corazón;
así
encontré
a
mi
Señor.
81.-
He
agarrado
y
retenido
por
la
brida
el
corcel
de
mis
pensamientos.
Y,
por
una
ardiente
practica,
he
unido
los
alientos.
Entonces
el
Ser
que
está
oculto,
habiéndose
derretido,
todo
por
mí
se
ha
extendido,
y
en
el
Vacío,
un
vacío
se
ha
absorbido.
82.-
¿Quién
puede
degustar
el
néctar
del
Ser
que
está
oculto?
¿Quién
puede
dominar
su
aliento?
¿Quién
puede
ver
el
sol
en
la
noche?
El
que
a
sabido
domar
sus
sentidos,
en
la
oscuridad
del
alma,
puede
ver
la
Luz.
83-84.-
Oh
Maestro,
tu
que
eres
para
mí
Gran
Señor,
¿quisieras
explicarme,
tu
que
conoces
el
misterio,
porqué,
de
estos
dos
alientos,
nacidos
en
el
bajo
vientre,
uno,
HUH
es
frío
y
el
otro
HAH
es
caliente?
Cerca
del
ombligo
todo
es
ardiente
por
naturaleza;
Desde
ahí
hasta
la
garganta,
transcurre
el
aliento
cálido.
Del
centro
superior
desciende
la
corriente
de
fresco
néctar.
Así
HUH
es
fresco,
HAH
es
cálido.
85.-
Yo,
Lalla,
vi
a
mi
Maestro
espiritual
por
encima
del
centro
superior.
El
Ser
que
está
oculto
me
inundó
hasta
los
pies.
Del
néctar
del
conocimiento
investí
mi
persona,
poniendo
completamente
fin
al
deseo.
VIA
DEL
CISNE,
MANTRA
OM,
SONIDO
INAUDIBLE
86.-
Como
invocación
ritual,
repite
el
mantra
no
recitado
(so-ham
unido
a
la
respiración)
rechaza
el
yo
y
entonces,
coge-Le,
a
El:
De
aquel
que
abandona
el
yo,
es
El;
el
Ser.
No
ser
más
ese
"yo";
esa
la
Enseñanza
es.
87.-
El
día
se
apagará
y
vendrá
la
noche,
La
superficie
de
la
tierra
se
perderá
en
el
cielo.
El
demonio
de
la
ignorancia
por
la
luz
de
la
consciencia
será
devorado.
La
iluminación
del
Ser
en
el
corazón;
el
verdadero
culto
a
Shiva,
ese
es.
88.-
De
la
casa
que
es
mi
cuerpo
puertas
y
ventanas
he
cerrado.
Domando
la
respiración
atrapé
el
ladrón
que
es
el
aliento.
En
la
intimidad
del
corazón,
lo
até,
y
quité
el
obstáculo,
teniendo
a
OM
como
látigo.
89.-
Aquel
en
quién
la
sílaba
OM,
es
la
única,
se
eleva
sin
obstáculo,
desde
el
centro
del
ombligo.
Aquel
que,
por
el
dominio
del
aliento,
hace
un
puente
hasta
la
suprema
Consciencia,
y
lleva
en
su
corazón
éste
único
mantra,
¿para
que
querría
un
millar
de
mantras?
90.-
Cuando
devine
una
con
el
Nombre
Supremo
(OM)
e
hice
de
mi
cuerpo
un
carbón
ardiente,
transcendiendo
los
seis
caminos,
tome
la
vía
verdadera.
Así,
la
permanencia
de
la
Luz
yo
conseguí.
91.-
Oh
dama,
levántate,
prepárate
para
el
culto,
llevando
el
vino,
la
carne
y
el
pastel
sacrificial.
Si
conoces
el
Supremo
estado
sin
cambios,
come
todo
ello
en
compañía
de
los
adeptos,
"Mano
izquierda"
o
no,
es
igual;
¿habría
ahí
algún
mal?
92.-
Cuando
los
cinco
elementos
hayas
sacrificado,
esos
hermosos
carneros
nutridos
por
el
alimento
de
la
consciencia
vigilante,
Entonces
solamente,
¡oh
impaciente!,
conocerás
la
suprema
morada,
ritos
y
piedades
ya
no
te
atarán,
y
la
vía
de
la
"mano
izquierda"
no
te
hará
ningún
mal.
93-94
Shiva
es
el
caballo,
Vishnu
provee
la
silla,
Brahma
de
los
estribos
se
ocupa.
Por
la
ciencia
del
yoga,
el
yogui
reconocerá
que
Dios
es
el
caballero.
El
Sonido
sin
sonido,
teniendo
el
espacio
de
la
Consciencia
como
esencia,
el
Vacío
como
ámbito.
Aquel
que
no
tiene
nombre,
ni
color,
ni
forma,
ni
linaje,
Aquel
que,
tomando
conciencia
de
si,
se
vuelve
resonancia
y
luz,
ese
Dios
será
el
caballero.
95.-
Solo
Tu,
oh
Dios,
impregnas
las
formas,
el
mundo
entero.
Solo
Tu,
oh
Dios,
das
a
los
cuerpos
el
aliento
de
vida.
Solo
Tu,
oh
Dios,
resuenas
en
silencio,
¿Quién
entonces,
oh
Dios,
conoce
Tu
medida?
96.-
Aquel
cuyo
centro
superior
es
la
morada
de
Dios.
Aquel
cuyo
aliento
nasal
es
mantenido
por
el
Sonido
inaudible,
Espontáneamente
le
ha
abandonado
el
movimiento
mental,
no
conociendo
otro
Dios
que
el
Si-mismo;
¿a
quién
podría
rendir
culto?
97.-
Solo
hacia
El,
con
todo
mi
ser
he
ido.
He
escuchado
sonar
la
campana
de
la
Verdad.
Ahí
mismo,
en
concentración,
me
he
establecido.
Ahí
he
penetrado
el
Espacio
y
la
Claridad.
¿CÓMO
ALEJAR
EL
MIEDO
DE
LA
MUERTE?
98.-
Abanico
o
palio
real,
carroza
o
trono,
festival
o
ballet
o
lecho
cómodo:
¿cuál
crees
tu
que
es
eterno?
llegada
la
muerte
¿cuál
te
disipará
el
miedo?
99.-
¿Por
qué
entonces,
en
tu
confusión,
te
has
hundido,
en
estas
corrientes
del
océano
de
la
existencia?
¿Por
qué
has
destruido
el
puente
salvador?;
la
densa
oscuridad
de
la
inercia
te
rodea.
A
la
hora
del
destino,
el
dios
de
la
muerte
te
llevara
sangrante.
¿Quién
te
disipara
el
miedo
de
la
muerte?
100.-
Dominando
el
aliento
elimina
la
dualidad
y
la
triple
impureza
(infinitud,
ilusión,
acción)
Serás
entonces
honrado
en
el
mundo
superior.
Sube,
sube
más,
tras
haber
atravesado
el
orbe
del
sol
(el
conocimiento)
¡Así
desaparecerá
para
ti
el
miedo
a
la
muerte!
101.-
Con
el
hábito
del
conocimiento
habiéndote
vestido,
graba
en
tu
corazón
estos
versos
de
Lalla.
Gracias
a
la
sílaba
OM,
Lalla
se
ha
absorbido
en
la
luz
de
la
Consciencia,
y
para
ella,
el
miedo
a
la
muerte
ha
desaparecido.
A
TRAVES
DE
LAS
PRUEBAS
102.-
Para
realizar
la
Esencia
innata
(connatural),
paz
y
dominio
no
son
apropiados.
Un
simple
deseo
no
conduce
tampoco
a
las
puertas
de
la
liberación.
Incluso
si
el
hombre
se
ha
disuelto
en
la
contemplación,
como
la
sal
en
el
agua,
incluso
entonces,
es
raro
que
llegue
a
discernir
la
Esencia
connatural.
103-104.-
Yo,
Lalla,
salí,
con
la
esperanza
de
expandirme
como
la
flor
del
algodón.
¡que
de
varazos
recibí
del
limpiador
y
el
cardador!
Después
la
hilandera,
en
la
rueca,
fue
sacando
de
mi
finos
hilos.
En
el
tejedor,
en
el
telar
colgada,
nuevos
golpes
me
llovieron.
En
el
lavadero,
por
la
lavandera
fui
golpeada,
después
con
arena
y
jabón
bien
frotada.
El
sastre
con
sus
tijeras,
me
corto
en
trozos.
Entonces
yo,
Lalla,
encontré
la
Realización.
105.-
La
cuerda
que
mantenía
la
carga
de
caramelos
en
mis
espaldas,
se
ha
aflojado.
Mi
torso
doblado.
¿Cómo
Lo
conseguiré?
La
palabra
de
mi
Maestro,
cayendo
sobre
mi,
me
ha
magullado.
Mi
rebaño
no
tiene
ya
pastor
¿Cómo
Lo
conseguiré?
106.-
Un
arco
de
madera
con
una
flecha
de
paja,
Un
carpintero
chapucero
y
un
palacio
a
edificar,
En
el
centro
del
mercado
un
tenderete
sin
cerrojo.
El
cuerpo
sin
baño
sagrado:
oh
Padre,
¿quién
sabe
lo
que
me
sucederá?
107.-
Con
una
cuerda
mal
trenzada
tiro
de
mi
barca
en
el
océano.
¿Dios
me
escuchará?
¿Me
hará
El
navegar?
como
agua
en
vasija
de
barro
sin
cocer,
así
me
voy
a
perder.
Mi
alma
está
confusa.
¡ay!
¡como
me
gustaría
volver
a
mi
morada!
108.-
Alma
agitada,
no
tengas
miedo
en
ti,
el
Eterno
te
cuida
y
el
sabe
como
apaciguar
tu
hambre.
¡Solo
sobre
El
dirige
tu
llamada
para
que
te
haga
terminar
la
travesía!.
109.-
Muy
derecha
he
venido,
muy
derecha
me
iré
de
aquí.
A
mi,
tan
derecha,
¿qué
podría
hacerme
un
ser
torcido?
Desde
el
origen,
El
me
conoce:
a
alguien
a
quien
El
conoce
¿qué
mal
se
le
podría
hacer?
110.-
En
nada
más
que
Eso
puse
yo
mis
esperanzas,
en
nada
más
que
Eso
puse
yo
mi
confianza.
Al
fin,
habiendo
bebido
el
vino
de
mis
versos,
cogí
y
derribé
las
tinieblas
interiores,
las
arranque
y
las
hice
añicos.
111.-
¿Cuándo
la
cadena
de
la
vergüenza
será
cortada?
Cuando
acoja
censuras,
insultos
y
mofas.
¿Cuándo
el
abrigo
de
la
turbación
podré
tirar?
Cuando
el
deseo
deje
de
agitar
mi
mente.
112.-
Malo
o
bueno,
cualquiera
que
llegue
déjalo
venir.
Mis
oídos
no
escuchan
nada
Mis
ojos
no
ven.
Cuando
la
llamada
de
lo
alto
viene
a
despertar
mi
corazón,
mi
lampara
se
enciende
porque
ya
no
hay
viento
que
la
apague.
113.-
Me
pueden
infligir
mil
insultos,
que
ninguna
agitación
morará
en
mi
pensamiento.
Si
verdaderamente
a
Shiva
soy
fiel,
¿una
pizca
de
cenizas
ensuciaría
un
espejo?
114.-
Que
me
censuren
y
me
injurien,
que
me
digan
lo
que
quieran,
que
me
honren,
o
me
regalen
flores,
Nada
de
esto
me
ha
tocado
¿qué
queda
de
todo
ello
después?
115.-
Sabiendo,
se
ignorante
y
viendo,
ciego.
Oyendo
bien,
se
sordo,
e
insensible
se
en
todo.
A
todo
lo
que
te
digan,
di
que
"de
acuerdo".
Esto
es
en
verdad
lo
que
hay
que
practicar
para
conocer
la
Realidad.
116.-
Ten
paciencia
con
el
relámpago
y
el
trueno,
ten
paciencia
con
la
oscuridad
en
pleno
día,
ten
la
paciencia
de
pasar
tu
mismo
por
el
molino.
Se
dichoso;
El
vendrá
por
si
mismo.
117.-
Firme
y
seguro
el
molino
gira
y
gira
(el
camino
místico)
El
eje
(el
pensamiento
orientado)
sabe
como
accionar
las
piedras.
Cuando
el
molino
gira,
muele
fino.
(transforma
lo
grosero
en
sutil)
Al
centro
del
molino
llega
entonces
mas
grano.
(todos
los
aspectos
de
la
vida
se
van
purificando)
118.-
Oh
cisne
que
eras,
hete
aquí
mudo.
(pérdida
de
las
facultades
limitadas
individuales)
Alguien
se
ha
ido
robándote
algo.
El
molino
parado,
el
conducto
se
obstruyó.
Y
el
molinero
se
fue
llevándose
el
grano.
(Shiva,
la
Consciencia,
todo
se
ha
llevado)
119.-
Yo,
Lalla,
me
agotaba
buscando
y
buscando
más,
más
allá
de
mis
fuerzas.
Comenzando
a
ver,
vi
los
cerrojos
de
Su
puerta.
y
todavía
creció
más
mi
anhelo,
la
pasión
en
mi
se
volvió
inquebrantable
y
ahí
mismo
yo
Le
contemplé.
EL
VACIO
120.-
Desapareció
el
Sol
(el
conocimiento)
y
del
claro
de
luna
vino
la
luz.
Desapareció
la
luna
(el
sujeto
cognoscente)
y
solo
el
pensamiento
quedó.
Desapareció
el
pensamiento
y
entonces,
ya
nada
en
ningún
lugar.
¿A
dónde
la
tierra,
el
aire
y
el
cielo
han
ido?
121.-
Desapareció
el
Tantra,
y
quedó
entonces
el
mantra.
Desapareció
el
mantra
y
el
pensamiento
quedó.
Desapareciendo
el
pensamiento,
entonces
ya
nada
en
ningún
lugar.
En
el
Vacío
un
vacío
se
ha
absorbido.
122.-
Mata
el
deseo
y
discierne
la
Esencia
aquí
mismo.
Conocerla
es
un
lujo;
abandona
las
fantasías.
¡Ella
está
de
ti
tan
próxima!
no
la
busques
a
lo
lejos.
En
el
Vacío
un
vacío
se
ha
absorbido.
123.-
El
lago,
lo
recuerdo
tres
veces
desbordado.
Una
vez
se
diría
que
toco
el
cielo.
Desde
el
puente
que
va
de
Haramukh
a
Kaunsar.
Siete
veces,
me
acuerdo,
al
vacío
se
absorbió
el
lago.
Durante
eones
de
tiempo
he
visto,
la
disolución
de
los
mundos
y
su
nacimiento.
124.-
Atravesaba
yo
sola
la
inmensidad
del
Vacío.
En
mi
no
quedaba
ni
conocimiento
ni
razón.
Al
verdadero
Ser,
al
fin,
me
desperté,
entonces
el
Loto,
saliendo
de
la
boca,
a
través
de
Lalla
se
expandió.
AMOR
Y
UNION
125.-
Me
desgastaba
los
pies
por
los
caminos
buscándole.
Al
fin
el
Uno,
hacia
el
Uno
me
indico
el
camino.
Vi
que
El
en
todo
y
por
todo
estaba,
a
ningún
lugar
tendría
que
ir
para
encontrarlo.
¿Quién
conociendo
esto
no
queda
arrebatado?
¿Cómo
no
quedar
loco
de
alegría?
126.-
Buscando
intensamente
mi
propio
Ser,
me
agotaba:
nadie
ha
llegado
así
al
conocimiento
escondido.
Al
fin,
en
El
me
absorbí,
y
la
bodega
del
néctar
alcancé.
Ahí
donde
se
encuentran
tantas
jarras
llenas
...
pero
nadie
bebiéndolas.
127-128.-
Habiendo
atravesado
las
diez
direcciones,
a
una
sola
me
sujeté.
Me
lancé
e
hice
mi
camino
en
el
vacío
y
el
viento.
Veía
a
Shiva
por
todo,
impregnando
todo.
De
mi
los
seis
(sentidos)
y
las
tres
(impurezas)
expulsé;
entonces
Shiva
se
reveló.
El
oro
ha
salido
de
la
fundición,
toda
impureza
ha
desaparecido,
para
eso
lo
he
puesto
en
el
crisol.
Lo
fundí
con
el
fuego
del
amor
como
el
hielo
cuando
el
sol
reaparece.
Entonces
yo,
Lalla,
permanecí
en
paz,
Acordándome
que
"Yo"
es
Su
nombre.
129.-
En
la
última
vigilia,
durante
el
claro
de
luna
con
mi
obstinada
mente
protestando,
apacigué
mis
penas
con
el
amor
de
Dios.
Suavemente
diciendo:
"soy
yo,
Lalla,
Lalla",
al
Bien-amado
despertaba.
En
El
absorbida
y
mi
mente
limpiada,
de
los
diez
sentidos
fui
purificada.
130.-
Por
las
seis
(Cualidades
del
Ser)
yo
fui,
por
las
seis
yo
soy.
Estoy,
aquí,
en
el
Ser
completamente
disuelta.
Queriendo
ir,
me
había
alejado,
ahora
al
volver,
me
he
elevado.
Heme
aquí,
toda
entera,
en
Dios
mismo
absorbida.
131.-
Aunque
El
este
en
el
interior,
al
principio
fuera
lo
busqué.
Después
el
aliento
sutil
mis
canales
internos
purificó.
Gracias
a
la
contemplación
en
el
mundo
no
veo
sino
a
Dios,
habiéndose
perdido
las
formas
en
la
unión.
132.-
En
Ti
mismo
absorbida,
Tu
seguías
escondido.
Pasaba
el
día
buscándote
a
Ti
y
a
mi.
Cuando
en
mi
yo
Te
vi,
oh
Tu,
un
arrebato
sin
limite
sucedió,
en
Ti
y
en
mi.
133.-
Habiendo
franqueado
la
puerta
del
jardín
de
mi
corazón.
¡oh
alegría!
Vi
a
Shiva
y
a
la
Energía
unidos.
Y
allí
mismo
me
absorbí
en
el
lago
de
ambrosía.
Viva,
heme
aquí
desde
ahora
muerta
al
mundo.
¿qué
podría
entonces
el
mundo
hacerme?
134.-
¡Señor!
No
conocía
ni
el
Ser
ni
lo
Supremo,
y
siempre
de
este
cuerpo
me
preocupaba.
Que
Tu
eres
yo,
que
yo
soy
Tu,
semejante
unión
no
conocía.
preguntarse
¿quién
soy
yo?
¿quién
eres
Tu?...
¡es
una
duda
sin
sentido!
135.-
Vi
que
estaba
en
cualquier
cosa,
en
cualquier
cosa
Le
he
visto
brillar.
Oye
bien,
permanece
a
la
escucha
y
podrás
ver
a
Shiva,
el
raptor.
La
casa
es
toda
de
El...
que
soy
yo.
EL
UNICO
O
LA
NO-DUALIDAD
VIVIDA
136-137.-
Yo
apacigüe
el
amor
en
el
fuego
del
amor.
Antes
de
morir
yo
morí
toda
entera.
Libre
de
forma
en
mi
real
naturaleza
¿Cuántas
formas
no
habré
desplegado?
El
yo
desaparecido
¿qué
haré?
En
la
pérdida,
perdí
la
pérdida.
La
pérdida
perdida,
volví
al
océano
de
la
existencia.
Riendo,
jugando,
he
obtenido
la
revelación
de
la
Esencia,
aquí
mismo.
De
lo
que
aquí
digo
yo
misma
soy
la
prueba.
138.-
Si
conoces
bien
la
Unidad,
ya
no
estás
en
ningún
lugar.
Por
la
Unidad
a
la
nada
me
reduje.
A
pesar
de
que
el
Uno
sea
Unico,
yo
conozco
la
guerra
de
los
dos,
A
pesar
de
que
no
tenga
color
ni
forma,
en
sus
maravillosas
formas
estoy
cogida.
139.-
Saliendo
de
la
Interioridad
en
mi
búsqueda
ardiente,
me
encontré
en
pleno
claro
de
luna
(el
universo
transfigurado)
En
mi
búsqueda
ardiente
del
mismo
al
mismo
iba.
Tu
solo,
oh
Shiva,
Tu
eres
eso,
solo
Tu
lo
eres,
eso
no
es
mas
que
Tu
solo,
oh
Shiva
¿Cuál
es
el
significado
de
tu
juego?
¿No
es
toda
esta
maravilla
creada
por
tu
mirada?
140.-
La
impureza
se
disolvió
de
mi
pensamiento
como
las
cenizas
de
un
espejo.
Entonces
obtuve
el
Conocimiento
en
este
mundo
mismo:
Cuando
Lo
vi
tan
próximo
a
mí,
supe
que
todo
era
El,
y
nada
yo.
141.-
Es
El
quien
ríe,
es
El
quien
estornuda,
tose
o
bosteza,
es
El
quien
se
baña
en
los
estanques
sagrados,
El
es,
el
asceta
desnudo
todo
el
año.
De
ti
está
El
tan
próximo,
¡reconócele!
142.-
El
agua,
por
el
frío
vencida,
en
hielo
o
nieve
se
transforma.
Reflexiona
como
tres
cosas
que
siendo
diferentes
en
la
realidad
no
lo
son.
Que
brille
el
sol
de
la
suprema
Consciencia,
y
entonces
lo
animado,
lo
inanimado,
el
mundo
entero
es
reconocido
todo
como
Consciencia.
Y
todo
es
igual.
143.-
Venido
a
este
mundo
del
devenir,
he
practicado
la
ascesis.
A
la
luz
del
Despertar
he
descubierto
la
Esencia
en
este
lugar.
Para
mí
nadie
muere,
y
yo
no
muero
para
nadie.
Si
muero
esta
bien,
y
bien
está
si
soy
longevo.
144.-
Aquel
para
quién
él
mismo
y
el
otro
son
iguales.
Aquel
para
quién
el
día
y
la
noche
se
asemejan.
Aquel
cuyo
pensamiento
está
libre
de
dualidad,
ese
solamente
es
el
que
ha
visto
al
Soberano
de
los
dioses.
145.-
A
aquel
que,
con
la
vía
del
Cisne
en
la
memoria
(la
repetición
natural
y
espontánea
del
mantra
HAMSA
con
cada
respiración)
sin
cesar
a
Shiva
invoca,
y
que,
aunque
activo
noche
y
día,
del
fruto
se
ha
despreocupado,
habiendo
la
dualidad
dejado
su
pensamiento,
hacia
él
se
muestra
siempre
benévolo
el
Soberano
de
los
dioses.
146.-
La
Consciencia
siempre
es
nueva,
el
Yo
Supremo
siempre
nuevo.
Veo
siempre
nuevo
el
universo
transfigurado.
Después
de
que
he,
cuerpo
y
alma,
purificado,
Heme
aquí,
Lalla,
todavía
y
siempre
nueva.
147.-
Todo
acto
que
efectúo
es
un
culto
ofrecido,
toda
palabra
que
pronuncio,
un
mantra
es,
Todo
lo
que
en
mi
cuerpo
vivo,
ese
Reconocimiento
revela:
Esto,
todo
esto,
es
el
Tantra
del
Supremo
Shiva.
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