miércoles, 29 de agosto de 2018

La búsqueda de la felicidad y la disipación del sueño americano - Michael Laitman



Está incrustado en las capas más profundas de la sociedad estadounidense. “Vida, Libertad y Búsqueda de la felicidad”, es el credo fundador de la Declaración de Independencia de EUA que apunta a la máxima realización en la vida de todos. Sin embargo, la realidad es que este ideal ni siquiera llega a la superficie de la sociedad estadounidense. A pesar de gastar cantidades astronómicas de dinero y de trabajar arduamente para encontrar la felicidad, EUA tiene la tasa más alta de uso de antidepresivos en el mundo. ¿Cuál es la razón y qué se puede hacer para cambiar este fenómeno?

La nueva epidemia en el mundo moderno es la epidemia de la soledad (Vídeo)
El ingreso per cápita en EUA es más del doble que en 1972, pero el bienestar de sus ciudadanos tiene señales inquietantes de deterioro. EUA ocupa el lugar 18 de 156 países evaluados en el Informe mundial de felicidad 2018, muy por debajo de otros países ricos. El economista Jeffrey Sachs, editor del informe, afirmó que “la tendencia no es buena y la posición comparativa de EUA con relación a otros países de altos ingresos, es alarmante”. Él atribuye esta divergencia a la obesidad, al abuso de drogas y a la depresión, problemas asociados con insatisfacción en la vida.
La búsqueda de la felicidad constantemente lleva a la gente a preguntar por la fuente de la felicidad. Se estima que en EUA, una conocida industria de productos y servicios de autoayuda, que vende ilusión, alegría y satisfacción, gana más de 10 mil millones de dólares al año. También una cantidad importante se gasta en viajar al extranjero y, alrededor de 118 mil millones de dólares se gastan en actividades de ocio e indulgencia.
Si un esfuerzo así no da frutos, ¿pudiera ser que el problema sea cómo y dónde se busca la felicidad?
Cómo medimos la felicidad
El valor del trabajo duro para lograr éxito en la vida, generalmente se interpreta como acumulación de posesiones materiales, centrándose en cosas que dan alegría y satisfacción, lo que el dinero parece comprar. Ganar lo más que se pueda de dinero aumenta la autoestima, ya que el que obtiene riqueza, también gana respeto y reconocimiento de los demás. Vivimos bajo la impresión de que ser rico equivale a ser feliz y estamos dispuestos a hacer lo que sea necesario para enriquecernos.
Este objetivo motiva a la gente a trabajar más y a socializar menos, pero logra el efecto contrario a lo que desea: siente más soledad e insatisfacción por la abrumadora inversión en tiempo y esfuerzo para lograr el objetivo. Mientras más nos centramos en lo que nos da placer, más rápido se desvanece la emoción y pierde su importancia.
Comprar un auto nuevo, una casa impresionante, el último dispositivo electrónico, tener un trabajo de prestigio, nos da satisfacción efímera. Eventualmente nos acostumbramos a esas nuevas adquisiciones, volvemos a nuestro punto de partida y terminamos en el mismo estado o incluso en uno más desdichado. Es la misma vieja carrera de la rata sobre la rueda, corriendo sin cesar, sin tener claro hacia dónde, buscando nuevas fuentes de placer a medida que expiran las viejas.
La felicidad depende de los demás
En contraste a la percepción común de “riqueza=felicidad”, varios estudios han llegado a la conclusión de que las relaciones, no las posesiones, tienen la llave de la felicidad.
Cuando se le pidió al reconocido psicólogo Chris Peterson, sintetizar décadas de investigación en el campo de la psicología positiva, respondió: “los demás importan”. Uno de los estudios más largos sobre este tema, duró casi 80 años y fue realizado por investigadores de Harvard. Siguieron la evolución personal de 268 estudiantes de segundo año para identificar los factores que influyen en una vida sana y feliz.
El estudio encontró que la amistad y la conexión social, más que el dinero y la fama, es lo que hace feliz a la gente. Además, los que tienen relaciones cálidas y pertenecen a una comunidad, no sólo viven más felices, sino por más tiempo. Como parte de las conclusiones del estudio, su director Robert Waldinger afirmó que “la soledad mata y es tan poderosa como fumar o tener adicción al alcohol”.
La sabiduría de la Cabalá ha hablado de este principio por miles de años: la verdadera felicidad sólo se puede encontrar en una conexión humana positiva, en nuestra unidad colectiva, donde cada uno se preocupa por los amigos y por la sociedad. Además, la Cabalá establece que la felicidad basada en la conexión tiene potencial ilimitado.
Pero ¿por qué?, ¿qué significa que al conectarnos positivamente con otros tendremos una felicidad ilimitada? Además, ¿qué limita nuestra felicidad?
Preocupación por uno mismo: Obstáculo de la felicidad
¿Qué limita nuestra felicidad? La preocupación por nosotros mismos; cuando tratamos de disfrutar individualmente y a expensas de los demás. Según la Cabalá, la naturaleza humana es el deseo de disfrutar. El estímulo que nos dio la naturaleza es disfrutar, sentirnos bien y ser felices. Sin embargo, aunque todos nuestros deseos trabajan constantemente para que seamos felices, nuestro problema es que no sabemos cómo disfrutar. Como lo demuestran los ejemplos anteriores, interpretamos el deseo de disfrutar en términos de obtención de riqueza, adquisiciones materiales, honor, respeto, control y conocimiento.
Todas estas formas corpóreas y materiales de disfrute comparten un denominador común: buscamos satisfacción individual a expensas de los demás. El problema de disfrutar así, es que el deseo de disfrutar es de tal que el placer auto-dirigido se extingue en el momento en que lo recibimos. Como cuando comemos, aplacamos el hambre y al final de la comida no queremos comer más, así es con todos nuestros deseos corporales: todos se desvanecen al tocarlos. Esta es la paradoja de por qué, aunque hemos construido una sociedad occidental con abundancia de placeres materiales, la depresión y la soledad abundan.
Los sabios de la Cabalá se dieron cuenta de este problema de la naturaleza humana y buscaron solución. Lo que descubrieron es que cuando se redirige el deseo de disfrutar, cuando dejamos de buscar satisfacción individual y empezamos a buscar la satisfacción de los demás -aunque no veamos ningún beneficio directo en esa inclinación-, encontramos la clave para disfrutar y ser felices sin límites. Los cabalistas descubrieron que detrás de lo que consideramos felicidad hay una fuente que la origina, un deseo opuesto a nuestra propia naturaleza y es la cualidad de dar, amar y conectarse. Cuando tratamos de imitar esa cualidad, tratando de dar, amar y conectarnos positivamente con los demás, nos influye, nos cambia y nos da más y más equilibrio. Y mientras más estemos en equilibrio con la naturaleza, más felices seremos.
La ciencia de la felicidad y la psicología positiva confirman lo que Cabalá ha afirmado por miles de años
Recientemente, en los últimos 20 o 30 años, la ciencia de la felicidad y la psicología positiva surgieron para estudiar qué nos hace felices y qué se interpone en el camino de la felicidad. Llegaron a la conclusión descubierta por la sabiduría de la Cabalá hace 5,000 años: que en realidad, dar nos hace mucho más felices que recibir. Mientras más fuerte es nuestra relación con los demás, más felices somos. Si nuestro deseo se orienta fuera de nosotros mismos, en dar a los demás, nunca sentiremos vacío.
La esperanza de felicidad depende sólo de nosotros y sólo nosotros establecemos el alcance de nuestra felicidad futura. Esta se puede inflar, expandir y disfrutar todo el tiempo y, se tendrá potencial para disfrutar sin límite. En lugar de tratar de disfrutar alejados de los demás y encontrarnos con las manos vacías una y otra vez, podemos construir una felicidad cada vez mayor con nuestro esfuerzo para conectarnos positivamente, uniéndonos cada vez más para estar en equilibrio con la naturaleza. Así, la plenitud será una realidad tangible y no sólo un sueño.

Lo que la próxima generación realmente quiere (Vídeo)

Traducción del vÍdeo:

"... La generación joven está cambiando para vivir con aparatos,

en lugar de tener su primer amor, una familia, romance y paseos a la luz de la luna,

prefiere relaciones virtuales y viajes al ciberespacio y, le es suficiente.

La generación joven quiere escapar de esta vida y

lograr dimensiones más altas.

Siente que su psicología, su mente y su corazón

están en una jaula, como un animal que no puede escapar,

así siente la vida.

Cuando observa a la generación anterior, ve lo primitiva que fue, como dinosaurios.

Así fue feliz, pero ya no funciona para la nueva generación.

Y cuando los adultos le exigen que siga el mismo camino,

tenga las mismas metas y objetivos en la vida, no lo puede aceptar.

Algunos pueden ajustarse y vivir igual a la generación anterior,

con el mismo sistema de valores.

Algunos necesitan liberarse del sistema e ir adonde hay aire fresco,

Pero no pueden, se sienten estrangulados

¿Qué será de ellos?

Estoy muy feliz de ver esta generación y realmente espero que persevere

y entiendan que hay una forma de liberarse, de salir de nuestra naturaleza

y de vivir en otra dimensión...".

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Extraído de: http://www.michaellaitman.com/es/news/la-busqueda-de-la-felicidad-y-la-disipacion-del-sueno-americano/
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sábado, 25 de agosto de 2018

Política y Autocrítica Ideológica... - Fragmento - Álvaro B. Márquez-Fernández


"... La ideología es una producción discursiva y simbólica(1) de formas de razonamientos que se ve afectada por los cambios sustantivos propios de la contingencia y mutación de la realidad social en su materialidad.


Es decir, parece que los cambios que acontecen en la política, resultados de las carencias y entropías materiales de la producción económica, se encuentran en una relación proporcional con la realidad de la existencia humana.

Pero es recurrente al dominio de poder la presunción que se puede falsear la realidad para producir su representación ideológica a fin de favorecer los intereses de las fuerzas de coacción que permiten al orden político su status quo.

Pero, precisamente, se trata de develar este encubrimiento de la realidad por parte de la ideologización de la política en virtud de una crítica práctica que delega en el sujeto y la ciudadanía los nuevos roles de participación democrática en el uso de los poderes públicos(2).

La autocrítica ideológica si bien no puede prescindir de los reflejos ideológicos del uso del poder por parte de la política, sobre todo, cuando nos referimos al Estado nación;

no por ello, es menos advertible el sentido práctico al que se refiere la política en su construcción subjetiva de los poderes populares(3).

En esa esfera de la interacción discursiva y pragmática de los discursos es que la crítica política suscita el diálogo liberador y alternativo a cualquier uso de la fuerza coactiva del poder para centralizar la política en la estructura matriz del Estado nación.

Esto genera una contradicción con quienes, en el espacio público de los poderes populares, hacen emergentes otras esferas del poder para generar derechos humanos que socializan la democracia del poder bajo otra retórica de las fuerzas del poder.

Ahora el Estado nación queda resuelto en una superación de su estructura burocrática e institucional, por regulaciones o normativas que dependen del deber ser entre quienes arbitran la justicia pública como un bien vivir en común para todos.

La concepción marxista del mundo que considera la historia social como terminus comunal de la política real, es un metarrelato que busca trascender la contingencia material de la existencia subjetiva.

No se puede mirar a la Historia como una Totalidad cerrada, pues se corre el riesgo de excluir, dejar por fuera, al sujeto en su condición de protagonista de una praxis que siempre es poiética y revolucionaria.

Habría que salvar la Revolución a partir de la revolución; es decir, siempre revolucionar a la Revolución.

Surge el pensamiento crítico como propuesta de una praxis emancipadora que nos libera de cualquier dogma ideológico en su intento metafísico de encubrir la subjetividad y la alteridad de los sujetos de las praxis sociales materiales y empíricas, 

las experiencias de contextos donde la racionalidad fenece sistemáticamente en respuesta de otros órdenes del discurso que la transforman directamente.

La tentación de un logos universal cuyo thelos es siempre lineal y uniforme es inconsistente con toda lógica dialéctica y existencial.

El posmarxismo viene a contribuir a esta crítica del marxismo clásico que respondía en su momento a una superación del capitalismo por medio de una concepción del modo de producción basado en el mercado y la mercancía. 

Hoy día es otra la realidad política del capitalismo neoliberal y globalizado(4),

que nos viene mostrando que el poder político no puede reducirse a una lucha entre ideologías

sino a una superación de la ideología por medio de una racionalidad dialéctica mucho más compleja,

donde el reflejo de la ideología no nos haga presa de los fantasmas que idealizan la superación del capitalismo sólo por declarar “verdadero” el valor de los reflejos ideológicos de las revoluciones...".

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Notas

1. REBOUL, O (1980). Langage et idéologie. PUF, Paris.

2. HERNÁNDEZ DE GANTE, A (2009). La representación política y su crisis. Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México. 

3. MÁRQUEZ-FERNÁNDEZ, Á (2010). “Justicia pública y poderes populares”, in: DÍAZ MONTIEL, Z & MÁRQUEZ-FERNÁNDEZ, A (Comp.). 2010. Justicia social emancipadora: Democracia, Ciudadanía y Crisis del Estado. Colección Insumisos Latinoamericanos. Argentina. 

4. IANNI, O (1996). La era del Globalismo. S. XXI, México.
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Extraído de: Política y autocrítica ideológica del poder (socialista) a partir del sujeto utópico

La autocrítica ideológica a la ideología de las ideologías totalitarias - Álvaro B. Márquez-Fernández

http://www.redalyc.org/pdf/279/27950107004.pdf
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jueves, 23 de agosto de 2018

Tipos de Hombres - Enseñanza de George Gurdjieff


"... Debemos tratar de comprender más claramente cómo debe comenzar el desarrollo del hombre, y de qué manera el estudio de sí mismo puede ayudar en este comienzo.

Desde el primer instante encontramos una dificultad en nuestro lenguaje.

Por ejemplo, queremos hablar de un hombre desde el punto de vista de la evolución.

Pero la palabra "hombre" en el lenguaje ordinario no admite ninguna variación o gradación. El hombre que nunca es consciente y que ni siquiera lo sospecha, el hombre que está luchando para llegar a ser consciente, el hombre que es plenamente consciente: todo es lo mismo en nuestro lenguaje.

En todos los casos es siempre el "hombre". Con el fin de obviar esta dificultad y para ayudar al estudiante a clasificar sus nuevas ideas, esta enseñanza divide al hombre en siete categorías.

Las tres primeras categorías están prácticamente en el mismo nivel.

El hombre N° 1, un hombre en el cual los centros motor e instintivo predominan sobre el
intelectual y el emocional, es decir, el hombre físico.

El hombre N° 2, un hombre en el cual el centro emocional predomina sobre el intelectual, el
motor y el instintivo. El hombre emocional.

El hombre N° 3, un hombre en el cual el centro intelectual predomina sobre el emocional, el
motor y el instintivo. 
El hombre intelectual.

En la vida ordinaria encontramos sólo estas tres categorías de hombre. Cada uno de nosotros y todos los que conocemos, es un hombre N° 1, N° 2 o N° 3. Hay categorías superiores de hombres, pero los hombres no nacen perteneciendo ya a estas categorías superiores. 

Todos nacen N° 1, 2 ó 3, y alcanzan categorías superiores sólo pasando a través de escuelas.

El hombre N° 4 no nace como tal. Es el producto de una cultura de escuela.

Difiere de los hombres N° 1, 2 y 3 por el conocimiento de sí mismo, por la comprensión de su posición y, como podríamos expresarlo técnicamente, por haber adquirido un centro de gravedad permanente.

Esto último quiere decir que la idea de adquirir la unidad, la conciencia, un "Yo" permanente, y la voluntad -es decir, la idea de su desarrollo- ha llegado a ser para él más importante que sus otros intereses.

Debemos agregar a las características del hombre N° 4, que sus funciones y sus centros están mejor equilibrados, de una manera tal que no podría equilibrarlos sin trabajar sobre sí mismo, de acuerdo con los principios y métodos de una escuela.

El hombre N° 5 es un hombre que ha adquirido la unidad y la conciencia de sí.

Es diferente del hombre ordinario, porque en él ya trabaja uno de los centros superiores, y tiene muchas funciones y poderes que un hombre ordinario, es decir, un hombre N° 1, 2 ó 3 no tiene.

El hombre N° 6 es un hombre que ha adquirido la conciencia objetiva.

Otro centro superior trabaja en él. Posee muchas más nuevas facultades y poderes, más allá de la comprensión del hombre ordinario.

El hombre N° 7 es un hombre que ha alcanzado todo lo que un hombre puede alcanzar. 

Tiene un "Yo" permanente y una voluntad libre.

Puede controlar todos los estados de conciencia en sí mismo y ya no puede perder nada de lo que ha adquirido.

De acuerdo con otra descripción, él es inmortal dentro de los límites del sistema solar.

La comprensión de esta división del hombre en siete categorías es muy importante, ya que la división tiene muchísimas aplicaciones en todas las formas posibles de estudio de la actividad humana....".

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Sueño a menudo - Paul Verlaine


Sueño a menudo el sueño extraño y penetrante
De una mujer ignota que adoro y que me adora,
Que, siendo igual, es siempre distinta a cada hora
Y que las huellas sigue de mi existencia errante.

Se vuelve transparente mi corazón sangrante
Para ella, que comprende lo que mi mente añora;
Ella me enjuga el llanto del alma cuando llora
Y lo perdona todo con su sonrisa amante.

¿Es morena ardorosa? ¿Frágil rubia? Lo ignoro.
¿Su nombre? Lo imagino dulce y sonoro,
Como los de los amados que la Vida exilia.

Como el de las estatuas es su mirar suave
Y tienen los acordes de su voz, lejana, calma y grave,
Un eco de las voces queridas que se fueron.

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Extraído del muro de Nelida Rodríguez en Facebook
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Imagen extraída del muro de Omar Paladini en Facebook
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domingo, 19 de agosto de 2018

Psicología Humanista - Teorías y Referentes - Enlaces

Página en proceso de edición y ampliación

La Psicología Humanista, teoría y principios terapéuticos - https://omarpal.blogspot.com/2018/08/la-psicologia-humanista-teoria-y.html

La psicología desde el punto de vista empírico, según Franz Brentano - https://omarpal.blogspot.com/2013/05/la-psicologia-desde-el-punto-de-vista.html

Psicología Humanista: Robert Desoille - Técnica del Ensueño Dirigido: Lecciones sobre ensueño dirigido en psicoterapia - Pablo Cazau - y Acerca de Robert Desoille - http://omarpal.blogspot.com.ar/2011/04/lecciones-sobre-ensueno-dirigido-en.html

Psicología y Alquimia (Fragmentos) - Carl Gustav Jung - https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/01/psicologia-y-alquimia-fragmentos-carl.html

El Secreto de la Flor de Oro - Indice y Enlaces al Texto Completo - Paginas 1 a 121 - Prefacio, Introducción, y Comentarios de Carl Gustav Junghttps://omarpal.blogspot.com/2013/12/el-secreto-de-la-flor-de-oro-indice.html

Algunas Imágenes de El Libro Rojo (Rotes Buch) de Carl Jung - Comentario y Video - https://omarpal.blogspot.com/2013/12/algunas-imagenes-de-el-libro-rojo-rotes.html

Carl Gustav Jung - Citas - https://omarpal.blogspot.com/2018/08/carl-gustav-jung-citas.html

Noción de Intencionalidad en Edmund Husserl - Mario Córdoba Córdoba - http://omarpal.blogspot.com.ar/2016/06/nocion-de-intencionalidad-en-edmund.html

Te he visto... - Virginia Gawel - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/09/te-he-visto-virginia-gawel.html 


Cumple tu ley - Virginia Gawel - https://omarpal.blogspot.com/2018/05/cumple-tu-ley-virginia-gawel.html

Buddha, Jung, la cuchara y la sopa - Virginia Gawel - https://omarpal.blogspot.com/2018/08/buddha-jung-la-cuchara-y-la-sopa.html


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Para ir o volver a 'Notas Sueltas"  

La Psicología Humanista, teoría y principios terapéuticos



La Psicología Humanista, llamada tercera fuerza psicológica, emergió oficialmente en EE.UU en 1961, con la fundación de la American Association for Humanistic Psychology (AAHP).  Como parte del comité organizador de la asociación estaban nombres que ya son parte de la historia de la psicología: Abraham Maslow, Anthony Sutich, Joe Adams, Dorothy Lee y Clark Moustakas. Ese acto fundacional fue el resultado de un proceso que llevaba años gestándose al interior de la psicología. Muchos rechazaban la idea de sujeto reprimido que planteaba el psicoanálisis y la rigidez mecanicista del conductismo. Era la década del 60, momento en el que el mundo, después de pasar por dos guerras mundiales, quería hablar de libertad y de espiritualidad: el humanismo fue aceptado como un signo de los tiempos.  

Qué plantea la Psicología Humanista

Para el humanismo el hombre no es un ser esclavo de sus instintos e ideas reprimidas, como lo hace ver el psicoanálisis, ni una máquina programable desde el entorno que los conductistas puedan manipular. Para la Psicología Humanista el hombre es libre, autodeterminado; su comportamiento y su visión del mundo son altamente subjetivos e importan en la terapia. El sujeto visto por un humanista es esencialmente bueno y se desarrolla gracias a su afán de realización. Algunas concepciones claves de los humanistas:
  • El hombre tiene una tendencia innata a la autoactualización: lo que Carl Rogers, otro de los padres fundadores del movimiento, llamó tendencia formativa. Implica que el ser humano, después de tener cubiertas unas necesidades primarias básicas (de nutrición, seguridad, etc) intentará desarrollar su mejor versión de sí mismo, llegar a su mayor potencial.
  • El individuo debe ser aceptado como es.
  • De forma innata el hombre el hombre es bueno: con una tendencia natural a ser sano y mantener relaciones interpersonales significativas.
  • El ser humano es libre, autoderminado.
  • La enfermedad sobreviene cuando el hombre no es él mismo: cuando no desarrolla todo su potencial.
  • La psicología debe ocuparse de la subjetividad: y de la visión que tiene el hombre del mundo. Los conductistas ignoraban la subjetividad, el humanismo la pone en el centro de todo su hacer. Importan el hombre y su manera de ver lo que le rodea.

Principios esenciales de la terapia humanista

Como toda corriente psicológica, el humanismo no solo tiene una concepción teórica sobre lo que le rodea, sino que, partiendo de ese marco explicativo, crea métodos terapéuticos orientados a aliviar a sus clientes. Porque sí, para el humanismo la persona que acude a un terapeuta no es un paciente, sino un cliente con el que se relacionará casi de igual a igual. Varias son las terapias surgidas de la Psicología Humanista, como la terapia centrada en la persona de Carl Rogers y otras no directamente humanistas, pero sí inspiradas en este paradigma, como la terapia gestáltica y las que surgen desde la psicología positiva. En la actualidad, el famoso coaching bebe directamente del humanismo. Entre los principios esenciales de la terapia humanista clásica están:
  • Mantener una actitud de comprensión empática hacia el cliente y su experiencia subjetiva.
  • Respeto por los valores culturales del cliente y por su libertad de expresión.
  • Explorar los problemas del cliente de forma auténtica y colaborativa, de manera que se le ayude a ganar en conciencia sobre sí mismo y en responsabilidad.
  • Explorar las expectativas y metas del cliente, incluyendo lo que espera obtener del proceso terapéutico.
  • Estimular la motivación del cliente
  • Clarificar el rol de ayuda del terapeuta, sin interferir en la autodeterminación del cliente.
  • Negociar un contrato que clarifique hacia dónde quieren ir en la terapia.

Limitaciones y aportes de la Psicología Humanista

La Psicología Humanista ha llegado a nuestros días como un enfoque inspirador, pero con marcadas limitaciones. Entre estas:
  • Ignora los determinantes biológicos en el ser humano.
  • Conceptos muy poco objetivos y, por lo tanto, difíciles de demostrar a través del método científico.
Igualmente, la historia de la psicología reconoce que el humanismo trajo al hombre y su subjetividad al centro de este campo, lo empoderó y alejó muchos prejuicios alrededor de las terapias psicológicas: las personas, a partir del humanismo, ya no solo van a terapia porque están enfermas, también van porque quieren alcanzar la mejor versión de sí mismas.

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Extraído de: https://www.universidadviu.com/la-psicologia-humanista-teoria/
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Buddha, Jung, la cuchara y la sopa - Virginia Gawel


No alcanza con leer. No alcanza con informarse. No alcanza con ver videos. No alcanza con comprarse rosarios tibetanos ni cristianos ni ningún otro objeto. No alcanza, ni siquiera, con internarse en un monasterio y vivir allí.

Como canta Pedro Aznar, "...no hay mapa que enseñe a viajar". Sólo enseña a viajar, el viaje. PASAR A LA ACCIÓN.

La profundidad de sí mismo requiere adiestrarse como nadador hasta hacer el buceo más audaz, y desenterrar del propio fondo ignotos tesoros.

Pero ningún tesoro está a la luz: primero hay que lidiar con el moho, el lodo, la arenisca que simula ser oro pero no lo es. Estamos dispuestos a ello?

En el Dhammapada (texto sagrado que se atribuye al Buda) se dice así: "¿Acaso puede la cuchara probar la sopa?". No.

Rodearnos de conocimiento no nos impregna el espíritu si no realizamos algo que es mucho más difícil que tener una biblioteca bien provista: PRACTICAR.

Practicar la coherencia. Practicar la verdad. Practicar el sentido común. Practicar el hacerse cargo. Practicar sobre nuestras emociones. Practicar con nuestros rasgos difíciles. Practicar con los rasgos difíciles de los demás. Practicar el asomarse más allá del intelecto, hasta los umbrales del Sentido.

"Al fin y al cabo es una cuestión moral que el hombre aplique o no lo que ha aprendido", dice el querido Jung.

Sí: no alcanza con aprenderlo. Aplicarlo: qué difícil es!

Otro decente hombre que enseña sin presunciones, el monje vietnamita Thich Nhat Hahn, dice al respecto del universo del espíritu: "No es una cuestión de fe: es una cuestión de práctica".

Estas frases me acompañan desde hace muchos, muchos años. Hoy quise convidarlas. Porque la coherencia del Todo depende de la práctica constante hacia la coherencia que realicemos cada uno de nosotros. Hoy.

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Extraído del muro de Carlos Llerena en Facebook
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sábado, 18 de agosto de 2018

Palabras, Realidad, y Mente en Silencio - Omar Paladini

Texto en proceso de ampliación y edición

Una amiga publico en red social este fragmento de Seng Tsan, tercer patriarca del buddhismo zen:

"... Cuando la unidad de las cosas no es comprendida hasta el fondo, el error se manifiesta de dos maneras:

El rechazo de la realidad puede llevar a su negación y el detenerse en el 'vacío' puede llevar a una contradicción consigo mismo.

Frases huecas, juegos del intelecto, cuanto más nos entregamos a ellos más nos perdemos.

Alejémonos de ellos y no habrá lugar por el cual no podamos pasar libremente."
(1)

A raíz de este escrito, un amigo preguntó y se preguntó a sí mismo:

"... ¿Que es la realidad?

¿Existe alguien que pueda percibirla nítidamente?

¿Qué es una frase hueca?...".


Estas fueron las sintéticas reflexiones a estas tres preguntas:

"¿Que es la realidad?"

Hasta donde he podido comprender hasta este momento, es una construcción mental que uno va haciendo en el ahora mismo, 
que varía constantemente, 

así como varía el nivel de conciencia que opera como primario en el ahora.

"¿Existe alguien que pueda percibirla nítidamente?"

Para percibirla nítidamente, una conciencia nítida tendría que percibirla;

y vacía tendría que estar esa conciencia para que eso suceda;

es decir, una conciencia objetiva, una mente en silencio, vacía de estímulos que la ensucien de dualidad.


Todo estímulo lleva consigo su opuesto por reflejo, negro-blanco, bueno-malo, etc.

Immanuel Kant en su momento expreso: "Para toda tesis existe una antítesis igualmente válida".

Y es en la vigilia ordinaria donde más se expresa el mundo de la dualidad antitética, de contradicciones a ese nivel,

que en niveles de conciencia de sí empiezan a ser integradas, y que son barridas por simples chispazos de conciencia objetiva.

Fue Bodhidharma, el primer patriarca del buddhismo zen, quien dijo:

"... Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vacía.

Cuando no exis­te la ignorancia, los Buddhas alcanzan el nirvana.

Cuando no existen las aflicciones, los bodhisattvas entran en el lugar del despertar...".

"¿Qué es una frase hueca?"

Si trascendemos el funcionamiento del intelecto toda frase es "hueca".

La "realidad" y "la verdad" se estructuran en el lenguaje, se "momifican";

y nos "hipnotizan" con una solides que no tienen, humo que se disipa con el viento.

Si soltando toda dependencia a signos (palabras) y a símbolos (imágenes) podemos tener acceso a unos segundos de mente vacía, de silencio mental, lo profundo en nosotros se expresa sin palabras.

Desde ese momento las palabras pierden su poder hipnótico, y luego de esa experiencia -trascendental se podría decir-, de ir más allá del funcionamiento vegetativo-mecánico habitual,

las palabras pasan a ser una herramienta más, como una pinza o martillo, u cualquier otro objeto para hacer un trabajo.

En este caso, un objeto de interpretación (de una supuesta "realidad") y de comunicación con uno mismo y con los demás.



Reinvindicación de ser "Cabeza Hueca"

"Las frases huecas suelen pulular en cabezas huecas", dicho con humor, me surgió como respuesta al releer la pregunta "¿Qué es una frase hueca?".

Quizás sea lo inverso a veces. Quizás en cabezas llenas es donde más se apiñan frases huecas.

Frases huecas tomadas como verdades sin crítica ni autocrítica;

teñidas desde que damos los primeros pasos en la vida con las ideologías de los poderes materiales dominantes,

que se expresan en forma directa o indirecta a través de la familia, las amistades, las escuelas, universidades, instituciones religiosas y culturales de diverso tipo, y a través de medios de comunicación, internet y redes sociales.


Si tenemos en cuenta que los mayores problemas del mundo actual los generan las personas "normales", tendremos una visión más clara de a que nos enfrentamos. 

Cuando digo normales, es de acuerdo a las normas, a las normas ideológicas inhumanas  del poder material dominante.


Cabeza Hueca y Mente Vacía no son sinónimos

Por cabeza hueca solemos entender que una persona es ligera y liviana en sus juicios y que actúa sin reflexionar; que es poco inteligente y que no le entra en la cabeza lo que tiene que comprender o aprender, como si su cabeza fuera un recipiente al que hay que llenar.


Las ideologías del poder material dominante han "llenado" la cabeza de la gente, y esas ideas son funcionales a esos poderes dominantes.

Si nuevas visiones del ser humano, de la sociedad y el mundo, tienen que surgir dando respuesta a los graves problemas personales y sociales que sufrimos, habrá que soltar lastre, vaciar la mente de imágenes e ideas que ya no nos son útiles para transformar lo que nos causa problemas y poder seguir adelante. 

Para aprender lo nuevo tendremos que desaprender lo viejo que mora en nuestro interior.


Desaprendizaje

El desaprendizaje es una de las formas de liberación de los condicionamientos psíquicos y sociales. 

Son condicionamientos psicosociales, ya que van de la mano, conciencia y mundo son unidad. La conciencia surge en el mundo, y es mundo y universo integrador.

Desaprender es la tarea; y paradójicamente esta es una forma de aprender.

Desaprender desde registros internos que nos van marcando direcciones mentales convenientes, direcciones mentales integradoras que nos van dejando un buen registro interno de amplitud y crecimiento; y que también nos van marcando direcciones mentales inconvenientes, contradictorias y sufrientes.

-lo sufriente se registra como tensión en aumento por efecto de la conciencia, de los actos de conciencia profunda en función de mantener la unidad de los contenidos mentales-.

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Notas

1. Hsin Sin Ming, el poema de Seng Tsan - https://omarpal.blogspot.com/2013/11/hsin-sin-ming-el-poema-de-seng-tsan.html

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Texto ampliado el 19-08-2018 - 21:30 Hs.
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jueves, 16 de agosto de 2018

Carl Gustav Jung - Citas


026. "... la psique no está allí donde pretende encontrarla un intelecto de miras estrechas.

La psique está ahí, pero no en forma física. Es un prejuicio casi ridículo suponer que la existencia sólo puede ser corpórea.

En realidad, la única forma de existencia de la que tenemos un conocimiento inmediato es psíquica.

El hecho de que, si sabemos algo de la materia, es sólo porque percibimos imágenes psíquicas que nos son transmitidas por los sentidos,

nos autorizaría, inclusive, a argumentar a la inversa y afirmar que la existencia física no es más que un corolario de nuestros razonamientos. (…)

La psique existe; la psique es, incluso, la existencia misma...”.

025. "... 
El calzado que se ajusta a una persona le aprieta a otra; no hay una receta para una vida que se adapte a todos los casos...".

024. "... 
Eres lo que haces, no lo que dices que vas a hacer...".

023. "... 
La gente va a hacer cualquier cosa, no importa lo absurdas que sean, para evitar hacer frente a sus propias almas...".

022. "... 
El conocimiento de tu propia oscuridad es el mejor método para hacerle frente a las tinieblas de otras personas...".

021. "... 
Yo no soy lo que me sucedió, soy lo que elijo ser...".

020. "... 
La cosa más aterradora es aceptarse a sí mismo por completo...".

019. "... 
Es mucho mejor tomar las cosas como vienen junto con paciencia y ecuanimidad...".

018. "... Todo lo que nos irrita de otros nos puede llevar a una comprensión de nosotros mismos...".

017. "... Nadie, siempre y cuando se mueva entre las corrientes caóticas de la vida, esta sin problemas...".

016. "... Todo depende de cómo vemos las cosas, y no la forma que son en sí mismas...".

015. "... Sólo se volverá clara tu visión cuando puedas mirar en tu propio corazón. Porque quien mira hacia afuera sueña, y quien mira hacia dentro despierta...".

014. "... No podemos cambiar nada hasta que lo aceptamos. La condena no libera, oprime...".

013. "... No debemos pretender comprender el mundo sólo por el intelecto. El juicio del intelecto es sólo parte de la verdad...".

012. "... Las cosas más pequeñas con un sentido, valen más en la vida que las cosas más grandes sin él...".

011. "... Por lo que podemos discernir, el único propósito de la existencia humana es encender una luz en la oscuridad del simple ser...".

010. "... No puede haber una transformación de la oscuridad a la luz y de la apatía al movimiento sin emociones...".

009. "... Uno mira hacia atrás con agradecimiento a los maestros brillantes,


pero con gratitud a aquellos que tocaron nuestros sentimientos humanos...".

008. "... La soledad no viene de no tener personas cerca de uno, sino de ser incapaz de comunicar las cosas que parecen importantes para uno...".

007. "... Como niño me sentí muy solo, y todavía me siento así, 


porque sé cosas y debo aludir a cosas que otros aparentemente no saben en lo absoluto,

y la mayoría no quieren saber...".

006. "... La creación de algo nuevo no se logra por el intelecto, sino por el toque del instinto actuando a partir de la necesidad interior. 


La mente creativa juega con los objetos que ama...".

005. "... El péndulo de la mente se alterna entre el sentido y el sinsentido, no entre el bien y el mal...".

004, "... Toda forma de adicción es mala, no importa si el narcótico sea el alcohol, la morfina o el idealismo...".

003. "... Donde existe el amor no hay deseo de poder y donde predomina el poder el amor es escaso. Uno es la sombra del otro...".

002. "... La separación de la psicología de las premisas de la biología es puramente artificial, porque la psique humana vive en unión indisoluble con el cuerpo...".

001. "... Cuando los conflictos más intensos se superan, dejan una sensación de seguridad y tranquilidad que no se perturba fácilmente.


Son sólo estos intensos conflictos y su conflagración lo que se necesita para producir resultados valiosos y duraderos...".

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miércoles, 15 de agosto de 2018

Libro sufí del Amor - Las enseñanzas espirituales de Rumi - Fragmentos

Pagina en proceso de edición

011. "... Todos los 18000 mundos están enamorados de algo,y el prestigio de todo amante depende del prestigio de su amado.

Cuando un amado es más sutil,refinado y noble en esencia, más aún lo será el amante.
[...]

El pájaro diurno debe preferirse por sobre el nocturno, así como se prefiere la luz por sobre la oscuridad, pues este está enamorado de la luz del sol, mientras que el nocturno ama la oscuridad...".

010. "... Dios te dará lo que buscas. Donde yace tu aspiración, en eso te convertirás, pues "El pájaro vuela con sus alas, pero el creyente vuela con su aspiración"...".

009. "... Sea lo que sea que te haga temblar,¡recuerda que mereces justamente eso!

Por ello el corazón del amante es más grande que el Trono de Dios...".


008. "... Escucha mis palabras: ¡Bebe el vino del espíritu! ¡Haz que tu mente sobria se libre de su yo y se embriague!...".

007. "... ¿Dónde hallan alimento los ángeles?

En la belleza de la Presencia de Dios.

La luna y los planetas lo buscan en el sol del mundo...".


006. "... La forma del intelecto es pura censura del corazón, pero la forma del amor no es otra cosa que ebriedad...".

005. "... Sin importar si eres puro o impuro,no huyas. Pues la cercanía a Él aumenta la pureza...".

004. "... Cuando el corazón fue aniquilado en Él, Él permaneció; / y así este entendió el objeto de Sus palabras: Yo Mismo soy el Buscador y el Buscado...".

003. "... El se encarga de toda la búsqueda, aunque Su título sea "Buscado"; El se encarga de todas las alabanzas, aunque su título sea "Alabado"...".

002. "... Por medio de Tu resplandor, ¡Las piedras se convierten en rubíes! Por medio de tu búsqueda, ¡los buscadores llegan al Buscado!...".

001. "... ¡Maravilloso! ¡El amado está contigo en medio de tu búsqueda! Te toma la mano por donde quiera que te pasees...".



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Extraído del muro de Nelida Rodríguez en Facebook
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lunes, 13 de agosto de 2018

Conciencia Objetiva - John White


Acerca del Cuarto Estado

"... El estado más alto de consciencia que no conocemos:

Para San Pablo “la fé que trasciende el entendimiento:

R. M. Bucke lo denominó “consciencia cósmica”.

En el Budismo Zen, el término que le corresponde es satori o kensho; 

en yoga se llama samadhi o moksha y en taoísmo, “el Tao absoluto”.

Thomas Merton utilizó la frase “inconsciente trascendental” para describirlo; Abraham Mazlow creó el término experiencia Plateau; los sufíes hablan de Fana.

Gurdjieff lo denominó Consciencia Objetiva una consciencia práctica de todo y la unidad con todas las cosas, mientras que los cuáqueros le llamaban “la luz interior”.

Jung se refería a la individuación y Buber habló de la relación entre el Tú y el Yo.

Pero cualquiera que sea el nombre de este fenómeno tan viejo y conocido (iluminación, liberación, experiencia mística, etc.) todos están relacionados con un estado de consciencia radicalmente diferente de nuestro entendimiento normal, de nuestra conciencia despierta, de nuestra mente de todos los días.

Por lo demás todos están de acuerdo en que se trata del estado más alto de la consciencia.

Una percepción auto transformadora de la unión total de uno con el infinito, más allá del espacio tiempo.

Una experiencia de intemporalidad, eternidad y de unidad ilimitada con toda la creación.

El sentido social del yo, acaba siendo destruido por una nueva definición del yo mismo.

En esa definición del ser, el yo se universaliza, equivale a la humanidad, toda la vida y el universo.

Las fronteras tradicionales se rompen medida que el ego trasciende los límites del cuerpo y súbitamente, se convierte en un solo con todo lo que ha existido.

El ser se integra con lo que Sri Aurobindo llamó super mente.

El ser se hace desinteresado, el ego parece sólo una ilusión y termina el juego del ego.

El Maitreyana Upanishad dice al respecto: “habiéndose dado cuenta de que su propio se es el Ser, el hombre se hace desinteresado… Este es el más alto de los misterios"...”.
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