martes, 15 de enero de 2019

Diálogos con Ranjit Maharaj



"La Verdad es que yo no soy nadie y nada existe"

Pregunta: Cuando contemplo mi verdadera naturaleza, la presencia "Yo soy", me embarga un sentimiento de amor sin causa. ¿Es este sentimiento correcto o es también una ilusión?
Ranjit: Es la felicidad del Ser. Cuando sientes la presencia "Yo soy", te olvidas de todos los conceptos y de todos los objetos de la ilusión, y luego aparece esta felicidad.

Es un estado incondicional, pero en la felicidad todavía hay un poco del sentido de un yo individual.

Después de todo, todo lo que sientes es todavía un concepto. Cuando te cansas del mundo externo y deseas estar solo, regresas a tu propio Ser, pero siempre y cuando haya un experimentador de un estado superior, todavía es sólo una proyección de la mente.
El Ser no quiere ni necesita nada, porque el Ser está vacío. No hay placer ni desagrado en el Ser, porque no hay un sentido de la existencia.

Cuando no hay un experimentador, ¿por qué hablar de la experiencia o de la existencia? No hay nada más que decir o hacer, porque ya no hay dudas o preguntas.

El olvido completo de la ilusión significa que nada hay, nada existe. La ilusión no tiene sentido para el Ser.

La realización del Ser o conocimiento del Ser, es la comprensión clara de que cualquier cosa que va y viene es irreal. ¿Cómo puede algo ser verdad si desaparece? Sólo lo que es permanente y omnipresente puede ser real. ¡Y tú eres Eso!

Así que ahora, ¿qué hay que decir o hacer? Tú eres el Ser eterno sin ningún sentido del "yo" y no hay diferencia entre el Ser y la Realidad.

Si alguien te llama, respondes: "Estoy aquí", pero antes de responder sabes que siempre estás aquí.
No hay nada en la ilusión que pueda mejorar la Realidad, porque Él es la base de todo.

La Realidad es completa. Todo lo que aparece, todo lo que ves, viene de la Realidad.

Todos los objetos de la percepción vienen de la Realidad, y en la Realidad no hay ignorancia ni conocimiento.

¿Qué puedes decir acerca de algo que no existe? ¿Qué puedes decir acerca de un niño no nacido? Cuando hablas de cualquier cosa significa que alguien está experimentando algo, pero cualquier sensación de existencia es todavía ignorancia.

Cuando todavía hay una sensación de existencia, significa que estás ausente de tu Ser.

Tanto el conocimiento como la ignorancia son como las dos caras de una moneda. 

Después de la realización ambos desaparecen, porque comprendes que sin conocimiento no puede haber ignorancia, ningún sentido del "yo".

El conocimiento nunca es verdad, ya que viene del pasado. ¡La Verdad es que yo no soy nadie y nada existe!
Cuando amas la ilusión, es sólo un estado de la mente, y todo estado está condicionado.

Lo incondicionado es sin-estado y es la no-existencia de la ilusión.

Es muy sutil y sólo se puede realizar cuando indagas en tu propio Ser.

Tu propio Ser está siempre presente, pero cuando amas la ilusión, Le olvidas. ¿Qué hacer? 

Por ejemplo, necesitas un espejo para ver tu cara, pero cuando caminas por la calle ¿necesitas un espejo para recordar cómo es tu cara?

De la misma manera, la Realidad está siempre aquí, siempre ha estado aquí y siempre estará aquí, y aparte de Él nada más es. 

Cada punto en el universo es Él. La mente y los sentidos no Le pueden alcanzar porque Él es omnipresente. Comprenderás que "Yo soy la Realidad", cuando te olvidas de todo. El sol no necesita nada, simplemente brilla. La Realidad es lo mismo.
La verdadera felicidad está dentro de ti y no fuera. En el sueño profundo eres feliz porque te olvidas del mundo. Por lo tanto, la felicidad está en el olvido del mundo. 

Deja al mundo tal como es, no lo destruyas, pero comprende que no es.

Haz todo lo que tienes que hacer pero permanece desapegado, comprende que todo lo que sientes, percibes y logras es una ilusión. Tu mente debe aceptar que nada existe.
Los santos dicen: "Ya que todo es nada, ¿cómo puede afectarte?"

Pero lo que dice tu mente te afecta, por lo tanto ¿qué hacer? La mente no es más que conocimiento.

Las personas diferencian la mente del conocimiento, pero esto es incorrecto. No hay nada en el mundo. Es una ilusión.

Sólo la Realidad es, y cuando comprendes que la ilusión es realmente una ilusión, entonces nunca te afectará.

Después de esta comprensión, nada permanece.

Una hoja de loto vive en el agua, bebe agua, pero nunca es tocada por el agua. Si viertes agua sobre ella, el agua resbala fuera de la hoja.
La felicidad del Ser que sientes es todavía el placer del conocimiento.

En primer lugar debes despertar a la Realidad, y entonces te conviertes en la Realidad misma, porque tú ya eres Él.

Por lo tanto, no hay nada de malo en vivir en el mundo de la ilusión, ya que no existe.

El loto permanece en el agua, pero no se preocupa por ello. De esta manera debes experimentar tu verdadera naturaleza.

Utilizo la palabra "experimentar", pero las palabras ni siquiera pueden penetrarLe. 

Él está más allá del espacio, más allá de cero.

En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna dice: "De donde regresan las palabras es mi estado".

Era un rey gobernante, pero sin embargo comprendía que todo es nada.

No comprendes que nada puede tocarte nunca.

Cuando sientes que eres tocado o afectado por algo, significa que todavía estás en la ilusión. Esto debe ser comprendido.

No hay Maestro ni discípulo en la Realidad, porque todo es Uno.

La dualidad no existe. Aparte de la unidad, no hay nada. Por lo tanto, permanece en la ilusión con esta comprensión.
Dos amigos querían gastar una broma a otro amigo. Uno de ellos insultó al otro, y el otro sólo se reía. El tercer amigo estaba preocupado y dijo: "¿Cómo puedes reírte cuando te insulta?" Podía reírse porque poseía la clave del juego, pero el tercer amigo no podía entenderlo.

De la misma manera, un ser realizado que vive en el mundo comprende que nada está pasando. Por lo tanto, permanece imperturbable.

La gente siempre tiene miedo de lo que pueda pasar o lo que otros puedan decir. Ellos piensan, "¿Qué voy a hacer si eso sucede?"

Todo esto es debido a la esclavitud de la mente. El que está fuera de este círculo comprende que todo es nada.

Se dice que sólo el que se sumerge profundamente en el océano puede encontrar la perla. El que permanece en la superficie es arrastrado por la corriente del placer y del sufrimiento.

Debes sumergirte en las profundidades del Ser ilimitado porque es allí donde tú estás. No te detengas en la mente limitada, vete más profundo.

El oro no se preocupa por las formas que adopta en los adornos. Puede estar en la forma de un perro o un Dios, pero sigue siendo indiferente a todas las formas.

De la misma manera, sé indiferente a las cosas, ya que no existen.
Nada puede nunca tocarte. Eres siempre libre, desapegado.

La mente tiene que llegar al punto de la completa comprensión de la ilusión. Allí se encuentra tu estado.

Nada permanece para el que comprende. No hay más ganancia ni pérdida.

No preguntes si puedes alcanzar la Realidad porque tú eres la Realidad.

Por qué preguntar, "¿Puedo?" En primer lugar sal del círculo de la ilusión.

Deja todo, una cosa tras otra, y vete más profundo dentro de tu Ser. Luego regresa y sé en Todo.

Lo que describes es sin duda un buen estado, pero vete un poco más lejos. 

Cuando la mente acepta que todo es una ilusión, sólo ilusión, entonces eres tu Ser.

El cuerpo y la mente son sólo una ilusión. Deberías ser feliz de saber esto. Deshazte de tu identificación.

Lo único que hace el Maestro es revelar tu verdadero poder que ya está dentro de ti.

Hasta ahora no has prestado atención a Eso. Era una piedra ordinaria y el Maestro revela su verdadera naturaleza, el verdadero valor, que es un diamante. Él te hace la piedra más preciosa.
Yo soy omnipresente y todopoderoso. Yo soy el creador de todo lo que es. Cuando estás en la base de todo, estás en todo.

Por lo tanto, incluso un asesino no puede ser considerado como malo. Todo lo que está ocurriendo se debe a "mi mandato, mi voluntad". ¡Sé el Amo, no el esclavo! Tú eres el Amo.
Pregunta: Me gustaría saber por qué algunas personas realizadas se reencarnan con el fin de ayudar a otras a realizarse?
Ranjit: Nadie viene, nadie se va. ¿Quién te dijo eso? Has leído libros y repites lo que dicen, ¿no?

Se dice que el hombre más grande es el que muere desconocido. Rama y Krishna eran héroes secundarios. El hombre realizado vive en silencio y muere en silencio. Entonces, su pensamiento trabaja en algún otro. Pero es absurdo que ellos regresen.
Nadie viene, nadie se va. Todo es un sueño. En un sueño puedes convertirse en un gran Maestro, pero cuando te despiertas, vuelves a tu estado normal. ¿Quién ha ido allí y quién ha vuelto? No ha ocurrido nada.

El concepto de un "gran Maestro" a venido a ti, y te has convertido en el "gran Maestro", pero cuando te despiertas te das cuenta: "Todo esto es absurdo. ¿Cómo puedo ser un gran Maestro? ¡Yo no sé nada!"

Aún así, en el sueño, dabas conferencias y hablabas con facilidad de todas estas cosas, pero cuando llega el despertar, todo este conocimiento se desvanece.

Fue sólo un sueño. ¿De dónde ha venido y para dónde ha desaparecido? Cuando nada es, todo es sólo creencias y conceptos de la mente.

El supuesto sabio que dice: "Yo soy la reencarnación de Dios", no Le conoce, no conoce la Realidad.

Por el contrario, es el esclavo de su ego, de la ilusión. Cuando el conocimiento mismo no tiene entidad, no se plantean ninguna de estas cosas.
Aquel que comprende está libre de todo. Esta persona parece una persona normal, pero su corazón es muy diferente. Si te quedas fuera, ¿cómo puedes comprender? 

Para ser el dueño de la casa debes entrar en ella. De la misma manera, debes penetrar en tu propio Ser para ser el dueño.

Pero allí, en el Ser, el "yo" no permanece como "yo". Ya no se plantea más la cuestión del Maestro y el discípulo. 

El pensamiento de un Maestro puede inspirar a todo aquel que tiene un cuerpo, porque él y aquel que está en silencio son Uno.

Penetra en el corazón del realizado, y no permanezcas como "tú", porque sólo Él es. Por eso se dice que los que enseñan son encarnaciones de Dios. 

El Maestro enseña el conocimiento a todos, pero no le da ningún valor porque Él sabe que el conocimiento es la mayor ignorancia. Por lo tanto, no seas tocado por nada.
Pregunta: ¿Si todo es ilusión, eres tú mismo una ilusión?
Ranjit: ¡Oh, sí! ¡Yo soy la mayor ilusión! ¡Todo lo que digo de todo corazón y con tanta franqueza es todo falso!

Pero las falsas palabras que el Maestro te dice pueden hacerte llegar a ese punto. 

La dirección de la persona no es real, sólo la persona es real.

Cuando llegas a la casa gracias a la dirección que te ha dado, la dirección es cierta sólo hasta el momento en que entras en la casa. Tan pronto como entras, la dirección se desvanece.

Las palabras no son otra cosa que indicadores y no tienen realidad por sí mismas. 

Si el "yo" permanece, yo soy también una ilusión. No permanezcas como "yo". Esta es la mayor comprensión de la filosofía.

El Santo Tukaram dijo: "He visto mi propia muerte, y lo que he visto, la felicidad que se ha revelado, eso conozco". En primer lugar, tú debes morir. "Tú" significa "ilusión".
Por consiguiente, las palabras que utilizo son falsas, pero te llevan a tu Ser. Hablo en nombre de Eso. La dirección es falsa, pero cuando llegas al destino, es Realidad. 

De la misma manera, todas las escrituras y libros mitológicos están destinados sólo para indicar ese punto, y cuando llegas, se vuelven inexistentes, vacíos.

Las palabras son falsas. Sólo el significado que transmiten es cierto. Son ilusión, pero dan un verdadero significado.

Por lo tanto, todo es ilusión, pero para comprender la ilusión, se necesita de la ilusión.

Por ejemplo, para quitar una espina de tu dedo se utiliza otra espina. Luego, una vez que se quita la espina, se tiran las dos. Pero si te quedas con la segunda espina, seguramente te pincharás de nuevo.

Para eliminar la ignorancia, el conocimiento es necesario, pero finalmente ambos deben disolverse en la Realidad. No hay ignorancia ni conocimiento en el Ser.
El maestro y el discípulo son ilusiones, porque en realidad son Uno. Lo falso sólo puede eliminarse con lo falso. Si te quedas con la segunda espina, es decir con el conocimiento, incluso si es una espina de oro te pinchará.

El ego es la única ilusión. Es el conocimiento. Se dice que para atrapar a un ladrón debes convertirse en un ladrón. Entonces puedes decirle: "Cuidado, estoy aquí y sé que eres un ladrón, así que no trates de robarme".

Pero no puedes atrapar al ladrón porque él tiene cuatro ojos y tú tienes sólo dos. Con una sola mirada el ladrón se da cuenta de los objetos de valor, y si no estás alerta te roba.

La ilusión es como el ladrón, así que debes ser más fuerte que él. Tu mente debe aceptar que todo es ilusión, sólo ilusión. Entonces, serás el "más grande de los grandes".
El conocimiento es una gran cosa cuando se utiliza como un remedio. Cuando la fiebre desaparece gracias a la medicina que tomas, ya no tendrás que seguir tomándola. No prolongues el tratamiento o crearás más problemas.

El conocimiento sólo es necesario para eliminar la enfermedad de la ignorancia. El médico siempre le recetará una dosis limitada.

En primer lugar, comprende que el "yo" es una ilusión y lo que el "yo" dice es también ilusión.

El Maestro es una ilusión, así como lo que dice, porque en la Realidad hay sólo Unidad y no dualidad. El "yo" y el "él" ya no existen.

Profundiza dentro de tu Ser, tan profundo que desapareces.

Por ejemplo, una cabra entra en tu casa y abres todas las puertas para que salga, y entonces entra un camello.

El camello es como el conocimiento. Así que, para deshacerte del camello debes echar abajo las paredes de la casa. Entonces estás fuera de la ilusión.
Todo lo que sucede en la ilusión es sólo ilusión. De hecho, nunca sucede nada. Así muchas cosas aparecen en el mundo. Tantos seres nacen y mueren, pero es todo un sueño.

Debes aceptar esto. Tu mente no debe ser tocada por la ilusión. Cuando alguien muere, otras personas lloran. El ser realizado se mantiene tranquilo, sabiendo que nada ha ocurrido y nada se pierde. La materia no se pierde nunca.

Cuando un organismo muere, los cinco elementos que componen el cuerpo regresan a los cinco elementos. Y la fuerza de la vida, el poder, regresa a sí mismo. Sólo la ilusión, el nombre y la forma, desaparecen.

Sé sin forma y sin nombre.

Si alguien dice tu nombre, responde, pero sé consciente de que no eres ese nombre. Debes ir más allá de la ilusión para que desaparezca. Cuando no la tocas, no te toca. 

Comprende que es como el fuego. Si intentas apagarlo, te quemará. Déjalo en paz.

Comprende que nada puede tocarme, nada puede limitarme, nada puede abarcarme, y nada puede evaluarme.

Todo es una ilusión. Debido al pensamiento "yo", sientes una sensación de importancia para el mundo.

Dices: "Esta es mi casa, esta es mi silla, y todas estas cosas son mías", Las cosas nunca dicen que ellas te pertenecen. Permanecen mudas e inanimadas. Sé mudo y permanece en tu Ser.
Una vez que aceptas lo que el Maestro dice como verdad, estás cerca de tu meta. 

La clave está en las instrucciones del Maestro, y cuando tomas lo que dice en tu corazón, serás el más feliz de todos los seres. Todo depende de tu capacidad para aceptar.

Siempre tienes que ir directamente a la esencia de las cosas. La esencia de lo que Él dice tiene un verdadero significado. 

Toma la esencia de la flor y sé feliz, pero que sepas que incluso la esencia no es verdadera.
Pregunta: Si un mendigo pide dinero a un ser realizado, ¿qué hará?
Ranjit: Es su elección si da o no da. Porque, después de todo, todo es una ilusión. Él puede parecer inmisericorde hasta el punto de no dar agua a un moribundo.

Si un hombre moribundo está gimiendo por el agua, no se la dará, porque sabe que el hombre está a punto de morir, y que darle agua sólo prolongará su sufrimiento.

Crees que estás haciendo algo bueno por él al darle agua, pero sólo estás prolongando su sufrimiento. Debido a la ignorancia, él quiere vivir más tiempo.

Pero ¿qué puede obtener respirando un poco más? No te estoy aconsejando que seas inmisericorde, sino que comprendas que accediendo a su deseo, sólo le das más sufrimiento. El que piensa que él ha hecho una buena obra se engaña.
Si le das cien rupias a un mendigo, no será un hombre rico al día siguiente. 

Continuará mendigando porque este hábito de mendigar se ha vuelto tan profundamente arraigado en él que se ha convertido en una segunda naturaleza. 

Desde el nacimiento, todos los seres mendigan o con la esperanza de alcanzar la felicidad.

Finalmente mueren sin alcanzarla. Incluso cuando vas a la iglesia a rezar, te conviertes en un mendigo delante de Dios.

En primer lugar, mendigas para ti mismo, luego para tu esposa, y finalmente para tus hijos. Primero para ti y luego para los demás.

Todo el mundo se ocupa principalmente de su propia felicidad. Pero nunca puedes obtenerla porque los métodos que utilizas para conseguirlo están equivocados. 

Siga siempre las instrucciones de su Maestro. Si lo hace, serás uno con Él. Todos los hábitos no son más que el resultado de una mente estrecha. 

La mente es conocimiento, y cuando el conocimiento entra en contacto con la materia [el cuerpo], toma la forma de las pasiones y hábitos.

Estos hábitos y pasiones te hacen miserable. Así que ten la comprensión de que cuando entras en la prisión [el mundo ilusorio], no eres el culpable.

Permanece en el mundo, pero di: "¡Nada es verdadero!" No alimentes tus pasiones. Comprende lo que son, y entonces serás libre en vida, mientras el cuerpo está aquí.

Un día este cuerpo desaparecerá, pero nunca morirás porque nunca has nacido. Bendito es el que realiza el Ser. 

La realización significa comprensión, y si comprendes que todo es ilusión, siempre serás feliz.

Junio de 1996
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miércoles, 9 de enero de 2019

Divagaciones - N° 1801 a 1900 - Omar Paladini

Página en proceso de ampliación

Divagaciones - N° 1801 a 1802 -
1802. Buenos Deseos

Que tu vida sea la mejor que puedas construir.


1801. Fuerza, Esfuerzo y Sobresfuerzo

Esfuerzo es fuerza aplicada como "acción en pos de...",

acto en relación a..., acto en búsqueda de un objeto de conciencia.

Y Sobresfuerzo es ir más allá del nivel de trabajo, es trascender el nivel habitual.


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El archivo original no permitía más adiciones de divagaciones, por lo tanto tuve que fragmentarlas en archivos separados. Omar Paladini
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Divagaciones - N° 1801 a 1900

Divagaciones - N° 1701 a 1800 - https://omarpal.blogspot.com/2018/07/divagaciones-n-1701-1800-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1601 a 1700 - https://omarpal.blogspot.com/2018/03/divagaciones-n-1601-1700-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1501 a 1600 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/08/divagaciones-n-1501-1600-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1401 a 1500 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/04/divagaciones-n-1401-1500-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1301 a 1400 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/01/divagaciones-n-1301-1400-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1201 a 1300 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/08/divagaciones-n-1201-1300-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1101 a 1200 - http://omarpal.blogspot.com.ar/2016/07/divagaciones-n-1101-1200-omar-paladini.html












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Página de Enlaces a Textos de Omar Paladini y en Coautoría con Amigos - http://omarpal.blogspot.com.ar/2011/08/enlaces-adjuntos-de-notas-sueltas.html
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Para ir o volver a 'Notas Sueltas" 
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jueves, 6 de diciembre de 2018

Acerca de Relaciones de Poder, Libertad, Errores y No Saber - Nathalie De Salzmann de Etievan


"... En demasiadas ocasiones utilizamos un sistema muy sutil, de recompensas y castigos, para hacerle saber al otro quién manda.

Cuando pensamos que él o ella nos ha fallado, no nos ha hecho caso, no nos ha dado la que consideramos ser la adecuada atención, entonces nos las ingeniamos para hacerle pasar un mal rato y nos justificamos diciendo: "así aprenderá".

Necesitamos comprender que hay que dejar al otro libre, no por indiferencia, no porque así también yo estaré libre y podré hacer lo que me dé la gana. ¡No! Es porque el ser humano, para crecer interiormente necesita libertad, necesita poder equivocarse.

Hemos hecho de la equivocación algo terrible.

Nos acostumbraron desde niños, a que el que no sabe es un "burro", y así seguimos toda nuestra vida, pretendiendo saberlo todo... ¡y es tan liberador el no saber! Solamente así se puede aprender algo, abrirse a que el otro me enseñe, a aprender juntos.

Este sentimiento de propiedad proviene del tipo de educación que recibimos, que se ha vuelto más y más egoísta...".
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miércoles, 28 de noviembre de 2018

Escondidas - Fernando Turjanski


1, 2, 3, 4, 5

Paula salio corriendo con su Papá al garaje, mientras el abuelo contaba:

6, 7, 8, 9 10

Vieron unas cajas y se escondieron detrás…


El abuelo terminó de contar, recorrió los cuartos, haciendo una risa de malo como el guasón, buajajaja, buajajaja, llegó al garaje, pasó por las cajas, pero Paula y el Papa hicieron silencio...

El abuelo subió la escalera y ellos aprovecharon, salieron rápido corriendo y empezaron a gritar: “ganamos, ganamos…” 

El abuelo escuchó volvió y dijo:

“Uh otra vez perdí!”

Paula sonrió y empezó a cantar:

Una más, una más, queremos otra más

El abuelo y el papá se pusieron de acuerdo...

El abuelo esta vez se fue a contar al living:

1,2,3,4,5

Paula y el papá entraron al baño

6,7,8,9,10

Se metieron en la bañadera, cerraron la cortina y de golpe aparecieron en el mar, flotando en la bañadera…

Uno se sorprendió mas que el otro; al principio se asustaron, pero en seguida vieron a una familia de delfines que venían saltando por el agua, los primeros saltaron por arriba de la bañadera y uno de los bebés, se quedó mirando a Paula y al Papá...

Paula se acercó, estiró la mano y le hizo un mimo, sintió lo suave que era la piel y el delfín cantó para saludar, pero como vio que sus padres se iban los siguió…

El viento empezó a soplar la cortina y la bañadera empezó a navegar por el mar, ellos se acostaron a disfrutar de la vista…

Al rato, Paula se asomó y vio una figura a lo lejos que se acercaba, le aviso al Papá y vieron como se iba acercando cada vez más, llegaron a distinguir que era alguien que nadaba rápido hacia ellos muy cansado, haciendo recreos mientras recuperaba energía antes de seguir...

Cuando se dieron cuenta, ellos empezaron a remar con las manos, para avanzar con la bañadera hacia él…

Finalmente se encontraron y lo ayudaron a subirse, el que nadaba resultó ser un niño un poco más grande que Paula y estaba vestido como pirata…

Cuando recuperó el aliento, les contó que se llamaba Gaspar, que estaba escapando de un barco de unos piratas malos que lo habían atrapado...

A lo lejos vieron el barco que se acercaba rápidamente y Gaspar se asustó mucho, tenia miedo de que lo volvieron a atrapar...

De golpe, volvieron a aparecer los delfines y empezaron a saltar alrededor de la bañadera y después con su trompa empezaron a empujar y alejarla del barco…

Llegaron como a un remolino y mientras se acercaban, escuchaban:

“Buajaja, los voy a encontrar”

Gaspar se asustó otra vez, pero Paula lo tranquilizó diciéndole que era la voz de su abuelo que los estaba buscando…

De la nada aparecieron de nuevo en el baño de su casa, el abuelo corrió la cortina y los encontró junto a Gaspar, y justo en ese momento la abuela, gritó desde la cocina: “hora de la merienda!”, y Gaspar, Paula, el papá y los abuelos disfrutaron de la rica merienda que preparó la abuela


Fernando Turjanski

13/05/2015
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Penélope - Fernando Turjanski


Cuando el Sol se fue a dormir, los grillos empezaron a cantar, Penélope termino de cenar. 


Se cepilló los dientes, con cuidado y lentamente. Se fue a su cuarto, apagó la luz, miró por la ventana la luna y se acostó. Al rato se durmió…

Durante la noche, empezaron a escucharse unos ruidos y una canción…

Penélope se despertó, vio a unas personitas cantando y bailando en ronda sobre la alfombra...

Miró hacia la ventana y vio que entraba por ella una escalera y que el otro extremo llegaba hasta la luna, por donde terminaron de bajar dos personitas más y el resto terminó de cantar e hicieron una reverencia...

Penélope se levantó de la cama, algo contenta porque habían terminado de cantar porque tenían una voz muy finita y para no ser menos, hizo una reverencia también…

Una a una, las personitas se fueron subiendo uno arriba del hombro del otro sucesivamente y empezaron a hacer equilibrio para no caerse.

Cuando llegó a trepar el último, llego a la misma altura que Penélope, tosió una vez y habló:

“Princesa nuestra, no sabe por cuánto tiempo la estuvimos buscando!”

Ella se sorprendió

“Princesa yo? No soy ninguna princesa, creo que usted está equivocado”

El que habló se rascó la cabeza, lo mismo que el de abajo y así sucesivamente hasta el último de la fila, quien con una mano soltó los pies de quien estaba arriba, buscó en su bolsillo, sacó un papelito chiquito y se lo fueron pasando uno por uno hasta el primero, quien se lo alcanzó a Penélope…

Ella agarró el papelito, pero era tan chiquito que no podía verlo...

Fue al escritorio, agarró una lupa y vio que era una foto…

Fue inmenso su asombro, ya que se vio a si misma, en una especie de trono, con todas las personitas alrededor. Se dio vuelta, reconoció a las personitas en la foto

“Pero cómo es posible? Se parece a mi, pero no me acuerdo de nada y tampoco de ustedes”

“No lo sabemos, pero seguramente si vuelve con nosotros, los recuerdos también lo harán”

“Bueno, entonces, iré con ustedes”

Las personitas, empezaron a bajarse una encima de la otra y empezaron a bailar en ronda y a cantar; cuando terminaron uno a uno fueron subiéndose a la escalera con una Penélope, algo preocupada, detrás

Subieron, subieron y subieron por la escalera, hasta que llegaron finalmente a la blanca Luna…

Penélope alcanzó a ver, árboles, ríos, montañas, flores, pero eran todas blancas…

Cuando ella, bajó de la escalera y posó en el suelo sus pies, poco a poco, toda la Luna fue recuperando su color, al igual que el olor de las flores, y los peces empezaron a saltar en el río…

Una de las personitas gritó:

“Eras vos Penélope, nuestra querida Princesa! Ahora no queda ninguna duda”

Las personitas empezaron a festejar y a corretear por todos lados, como si hace mucho, muchísimo tiempo estuvieran esperando el momento...

Algunos olieron las flores de cerca, otros empezaron a jugar con los peces, otros a treparse a los árboles, mientras tanto Penélope empezó a recordar de a poco y empezó a jugar con los demás.


Fernando Turjanski

13/05/2015
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martes, 27 de noviembre de 2018

DN 16 {7D.3} Mahaparinibbana Sutta - Gran discurso acerca del Nibbana final


Un extenso discurso -el más largo de todo el Canon- describe los eventos que antecedieron al último Gran Pase del Buda (el Parinibbana). Una colorida narrativa que contiene los últimos viajes y las instrucciones del Buda antes de su muerte y el drama de sus seguidores enfrentados a la dolorosa partida de su amado Maestro.
Los números entre corchetes y las partes principales obedecen al sistema de Rhys Davids de Pali Text Society, mientras que los números entre llaves y los títulos de los cuarenta capítulos, al de World Tipitaka Edition.
Tabla de contenidos

FUENTES:
"Mahaparinibbanasutta" [en línea] en World Tipitaka Edition http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/7D/3 (13/05/2008).
HERMANA VAJIRA y Francis STORY [en línea]. "Maha-parinibbana Sutta: Last Days of the Buddha ". (18/06(2006).
THANISSARO BHIKKHU [en línea]. "Maha-Parinibbana Sutta: The Great Discourse on the Total Unbinding " (fragmentos) Partes V y VI. (18/06/2006).
WALSHE, Maurice. "Mahaparinibbana Sutta: The great Passing. The Buddha's Last Days". En "The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya ". Boston, Wisdom Publications. Págs. 231-277.

Traducido y editado por Isidatta para Bosque Theravada © 2008
Revisado y corregido por Upasika
Edición de Bosque Theravada © 2008 © 2010
Términos del uso del Bosque Theravada: Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a través de cualquier medio, siempre que (1) hagas que estas copias, etc. sean disponibles de manera libre de costo; (2) indiques claramente que cualquier derivación de esta obra (incluida la traducción) debe señalar como fuente éste documento e (3) incluyas el texto completo de esta licencia en cualquier copia o derivación de esta obra. Por lo demás, todos los derechos reservados.

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