sábado, 20 de abril de 2019

Un Canto a la Vida - Jiddu Krishnamurti


PREFACIO DEL AUTOR

La consecución de la Verdad es una experiencia absoluta, final. Yo me he formado de nuevo conforme a la Verdad. No soy poeta; he intentado sencillamente poner en palabras mi modo de realizarla.
Krishnamurti

I
Haz de tu deseo el deseo del mundo;
Haz el amor del mundo, de tu amor.
En tus pensamientos lleva al mundo a tu mente;
En tus actos deja al mundo contemplar tu eternidad.

Podrás extraer toda el agua de la fuente,
Más no podrás saciar la sed de tus deseos.
Tu corazón podrá gozar en la flor de sus amores,
Pero a la llegada de la muerte la flor se extinguirá.
Tus pensamientos podrán volar a altísimos designios,
Pero en la ansiosa lucha aprisionados quedarán.

Como flecha lanzada por un potente brazo,
Deja que en las entrañas de lo eterno
Penetre a fondo tu determinación.
Cual corre el torrente de la montaña, puro en su curso vertiginoso,
Deja a tu mente que ansiosa busque la libertad.

Despertada del corazón del amor,
Mi voz es la voz de la sabiduría,
Nacida del infinito dolor.

II
¿Quién puede decir si tu corazón es limpio?
¿Quién puede decirte si tu mente es pura?
¿Quién puede ofrendarte la fruición de tu deseo?
¿Quién puede curarte del ardoroso afán de satisfacción?

¿Se te dará comprensión,
O te será mostrada la senda del amor?
¿Escaparás del temor que los hombres llaman muerte?
¿Puedes apartar de ti el dolor de la soledad,
O alejarte del grito de aflicción?
¿Puedes ocultarte tras la risa de la música,
O abandonarte en fáciles alegrías?

La sabiduría ha de nacer del entendimiento.
Ella lanza su voz
En el páramo de la completa confusión.

Un hombre contempló la danza de las sombras
Y fue en busca del origen de tanta belleza.

¿Puede morir la Vida?
Mira en el ojo de tu prójimo.

El valle está oculto bajo el manto de una nube,
Pero, serena, la cumbre se levanta
En contemplación del claro firmamento.

A orillas de un sagrado río
Un peregrino repite la letanía de un salmo,
Y enclaustrado en apacible templo,
Un hombre de rodillas musita una oración.
Pero, mirad, bajo el pesado polvo del verano
Dormita una hoja verde.

¿Quien te libertará de tu prisión
O rasgará el velo de tus ojos?
Por la ladera de la montaña
Sube un sendero pausadamente,
Más, ¿quién cargará contigo sobre sus hombros?

Vi a un cojo que hacia mí venía,
Y lágrimas derramé de tristes recuerdos.

En la honda lejanía
Sostiene el firmamento una estrella solitaria.

III
El fin está en el principio de todas las cosas,
Suprimidas y ocultas,
Esperando ser libertado por el ritmo
Del placer y el dolor.

Detenido en la agonía del Tiempo,
Contrecho por la secreta fuerza del crecimiento,
Oh Amado,
El Yo del cual tú eres el todo,
Busca la senda del éxtasis iluminado.

Modelado en la poesía del ritmo,
Reuniendo las riquezas que produce la vida,
Oh Amado,
El Yo del cual tú eres el todo,
Traza su senda hacia el corazón de todo lo creado.

En el secreto santuario del deseo,
Por las reconditeces del amor envolvente,
Oh Amado,
El Yo del cual tu eres el todo,
Danza a la canción de la Eternidad.
Por el visible e invisible infinito,
En la rueda de muerte y nacimiento,
Oh Amado,
El Yo del cual tu eres el todo,
Tiende un puente sobre los abismos que separan.

Abstraído en ferviente adoración,
Alucinado por las vanas pesquisas del pensamiento
Oh Amado,
El Yo del cual tu eres el todo,
Se esta fundiendo en lo Incorruptible.

Como siempre, oh Amado,
El Yo es sin cesar el todo.

IV
Escucha, oh amigo,
Vengo a hablarte del secreto perfume de la Vida.

La Vida no tiene filosofía,
Ni sutiles sistemas ideológicos.

La Vida no tiene religión,
Ni adoración en lóbregos santuarios.

La Vida no tiene Dios,
Ni el fardo de misterios tenebrosos.

La Vida no tiene morada,
Ni el agudo tormento de la decrepitud.

La Vida no tiene placer, ni pena,
Ni la perversión del amor exigente.

La Vida no es bien ni mal,
Ni el oscuro castigo del indolente pecado.

La Vida no da consuelo,
Ni descansa en los altares del olvido.

La Vida no es materia ni es espíritu,
Ni hay en ella
La cruel división de la acción y la inacción.

La Vida no tiene muerte,
Ni el vacío de soledad en la sombra del Tiempo.

Libre es el hombre que vive en lo Eterno,
Porque la Vida es.

V
Mil ojos con mil miradas,
Mil corazones con mil amores,
Soy yo.

Como la mar que recibe
Los limpios e impuros ríos
Sin notarlo,
Así soy yo.

Hondo es el lago de la montaña,
Clara es el agua del surtidor,
Y la secreta fuente de las cosas, mi amor.

Oh, ven, acercare y prueba mi amor.
Entonces, como se abre el loto en la tarde apacible,
Descubrirás el deseo secreto de tu corazón.

El aroma del jazmín satura el aire de la noche,
Y de la honda floresta
Llega el grito de un día que se muere.

La Vida de mi amor es manumisa,
El logro de esta Vida
Es la libertad de la realización.

VI
El amor es su propia divinidad.
Si le siguieras,
Desechando la pesada carga
De una mente sagaz,
Libre estarías del miedo
Del amor impaciente.

El amor no esta limitado
Por el tiempo, ni por el espacio,
Ni por las cosas áridas de la mente.
Pero ese amor deleita en el corazón
De aquel que con provecho ha experimentado
La confusión de las pesquisas del amor.

El Yo, el Amado,
Es la inmortalidad del amor,
La belleza escondida en todo lo creado.

Oh, ¿por qué necesitas buscar más aun?
¿Por que ir más lejos, amigo?
La jornada sin fin de la Vida
Está en el polvo del amor sencillo.

VII
Ama la Vida.
Ni el principio ni el fin saben
De qué causa proviene;
Pues no tiene ni principio ni fin.
La Vida es.

En la realización de la Vida no hay muerte,
Ni el dolor de las grandes soledades.
La voz melodiosa, el grito de desconsuelo,
La risa, y el lamento de aflicción,
No son más que la Vida que camina a su colmo.

Mira en los ojos de tu prójimo
Y únete con la Vida;
Allí está la inmortalidad,
La Vida eterna, inalterable.

La penosa carga de la duda
Y el aislado temor de la soledad
Son para aquél que no ama la Vida;
Para él no hay más que muerte.

Ama la Vida,
Y tu amor no sabrá de corrupción.
Ama la Vida, y tu juicio te sostendrá.
Ama la Vida, y no te desviarás
Del sendero de comprensión.

Cual los campos de la tierra están divididos,
El hombre hace divisiones en la Vida,
Creando así el dolor.

No rindas culto a los antiguos dioses
Al pie de altares con incienso y flores;
Ama la Vida con gran júbilo;
Grita en el éxtasis de la alegría.
No hay nada que embarace la danza de la Vida.

Yo soy de esa Vida, libre, inmortal,
El Origen Eterno.
Y esa Vida es la que canto.

VIII
No busques el perfume de un solo corazón,
Ni mores en su fácil bienestar,
Porque allí dentro habita
El miedo de la soledad.

Yo lloré,
Porque vi
La soledad de un único amor.

En la danza de las sombras
Se desmaya una flor.

La adoración de muchos en el uno
Conduce a la tristeza,
Pero el amor del uno en muchos
Es venturanza eterna,

IX
¡Cuán fácilmente
El apacible estanque es perturbado
Por el viento que pasa!

No, amigo,
No busques tu felicidad
En las cosas fugaces.

Hay tan solo un camino;
Ese camino está en ti mismo,
A través de tu propio corazón.

X
Un sueño nace de una multitud de anhelos.
Cuando la mente está apacible,
No perturbada por el pensamiento;
Cuando el corazón se siente casto
Desbordante de amor incorruptible,
Descubrirás entonces,
Oh amigo,
Un mundo allende la ilusión de las palabras.

Allí dentro está la unión de toda Vida,
Allí dentro está el manantial silente
Que sustenta los mundos oscilantes.

En ese mundo, no hay cielo ni infierno,
Ni el pasado, el presente ni el futuro,
Ni la decepción del pensamiento,
Ni los suaves murmullos del amor moribundo.

Oh, busca ese mundo
Donde la muerte no danza en sus éxtasis sin sombra,
Donde las manifestaciones de la Vida
Son como imágenes que el lago refleja.

En torno tuyo está
Y fuera de ti no existe

XI
Cual del profundo seno de una montaña
Nace un inquieto y alegre manantial;
Así, de la honda tortura de mi alma
Ha surgido el amor divinal:
El perfume del mundo.

Por los soleados valles corren las aguas
Precipitándose de lago en lago -
Errantes siempre, jamás en calma;
Así está mi amor,
Vaciándose él mismo de corazón en corazón.

Como las aguas corren tristemente
Por un oscuro valle cavernoso,
Así ha fluido mi amor, lánguidamente,
Por el fácil deseo ignominioso.

Como los grandes arboles son destruidos
Por la fiera embestida de las aguas,
Cuya propia virtud hubo nutrido
Las profundas raíces y la savia,
Así mi amor desgarró violentamente
El corazón, de su existencia grata.

Yo he destrozado la propia roca donde crecí.

Y como el manso y anchuroso río
Ora se escapa al bullicioso mar,
Cuyas aguas no conocen cautiverio,
Así es mi Amor,
En lo perfecto de su libertad.

XII
¡Oh, regocíjate!
El trueno retumba entre las montañas
Y largas hileras de nubes sombrías
Encubren la alfombra del valle esmeralda.

Las lluvias
Renuevan en verdes retoños
Los brotes resecos ayer marchitados.
Y un águila altiva construye su nido
Arriba entre rocas, sobre los picachos.

Con la Vida todas las cosas son magnas.

Oh amigo,
La Vida llena el universo.
Tu y yo somos uno
Por siempre en lo Eterno.

La Vida, como las aguas,
A reyes y mendigos sustenta por igual...
Para el rey es la copa dorada,
Para el pordiosero, el vaso de arcilla
Que salta en pedazos en el manantial.

Tanto el rey como el mendigo
Estiman su vaso con el mismo afán.

Existe el retraimiento,
El temor a la soledad,
El dolor de un día agonizante,
De una nube que pasa, la tristeza.

Y así de amor la Vida desprovista
Vaga de casa en casa,
Y ninguno proclama su belleza.

De la roca de granito
Surge la esculpida imagen,
La cual los hombres adoran
Juzgándola venerable.
Sin embargo pisotean
Las rocas en el camino
Al templo de sus afanes.

Oh amigo,
La Vida llena el universo.
Tú y yo somos uno
Por siempre en lo Eterno.

XIII
Escudriña la secreta pretensión de tu deseo;
Entonces no vivirás en la ilusión.

¿Que puedes conocer de felicidad,
Si no has caminado por el valle de aflicción?

¿Que puedes comprender de libertad,
Si no has clamado contra tu propia esclavitud?

¿Que es lo que puedes saber de amor,
Si de las complicaciones del amor
No has intentado manumisión?

En las horas oscuras de una noche apacible,
He visto los capullos florecer.

XIV
¿Lleva, en su plenitud, la gotita de agua
Al torrente impetuoso
O las aguas rutilantes de hondo lago?

¿Nutre, en su soledad, la gota henchida
Al árbol solitario en la colina?

En su noble descenso, ¿crea una gota
La dulce melodía de las aguas?

¿Calma la sed ardiente la gota de agua,
En su fresca pureza?

Ignorantes son aquellos que persiguen
Las sombras del yo en la Vida,
Y por vagar en las sendas del esclavo
La Vida los esquiva.

¿Para qué, pues, la lucha
En la soledad de la desunión?
En la Vida no hay ni tu, ni yo.

XV
No tengo nombre,
Soy como la fresca brisa de los montes;
No tengo asilo,
Soy como las aguas sin abrigo;
No tengo santuarios cual los dioses misteriosos,
Ni estoy en la sombra de los templos solemnes;
No tengo sagradas escrituras,
Ni estoy sazonado en la tradición.

No estoy en el incienso
Que sube a los altares,
Ni en la pompa de las grandes ceremonias;
Tampoco estoy en la dorada imagen,
Ni en el sonoro canto de una voz melodiosa.

No estoy limitado por teorías,
Ni corrompido por creencias;
No soy esclavo de las religiones,
Ni de la pía asistencia
De sus sacerdotes;
No soy engañado por filosofías,
Ni el poder de sus sectas me da nombre.

No soy humilde ni conspicuo,
Ni apacible, ni violento;
Yo soy el Adorador y el Adorado,-
Yo soy libre.

Mi canción es la canción del río
En su anhelo por los mares inmensos
Divagando, divagando.

¡Yo soy la Vida!

XVI
No ames tan solo la hermosa rama,
Ni grabes su imagen en tu corazón.
El tiempo la corrompe.

Ama el árbol
Entonces amarás la rama hermosa,
Y la hoja, sea tierna o ya marchita,
El tímido capullo, la abierta flor,
El pétalo caído y la copa que oscila:
La sombra generosa de consumado amor.

Oh ama la Vida en toda su grandeza.
¡La Vida no conoce corrupción!

XVII
La tristeza prontamente se disipa,
Y las lágrimas limitan el placer.
Tan solo aquellos de mirar sereno
Recordarán las profundas heridas
De sus suspiros pasajeros

La tristeza es la sombra
En el velatorio del placer.
El deseo es juvenil en su ardiente arrebato;
La ligereza de sus actos
Revelará el origen de la alegría.

El conflicto del descontento es sufrimiento;
Pero la invitación al dolor
Es el camino a la felicidad.

La Vida tiene su morada
En el corazón del hombre.

XVIII
¡Oh la melodía de aquella canción!
El profundo santuario estaba henchido
Con el aliento de todos los amores,
Y en la onda de muchos pensamientos
Vacilaban las luces con trémulos fulgores.

Pausado el sacerdote entona su cantar;
El aire se satura de esencia de alcanfor,
El ídolo reluce y, parece agitar
Su hastío, ya cansado de tanta adoración.

Un silencio profundo se suspende en el aire,
Y de súbito,
Una dulce canción de infinita ternura
Hace brotar mis lágrimas.

Una mujer en albas vestiduras
Le canta de su amado, al corazón:
De la risa de niños que le abrasan,
De los hijos que nunca conoció,
Del encanto fugaz de sus amores,
De la tristeza de su hogar en flor,
De la angustia en una noche solitaria,
De su vida penosa e infecunda
En medio de la tierra fecundada.
Lloré con ella su dolor,
Y fue mío su desgarrado corazón.

Ansiosa abandonó el refugio bendito
Con la dulce alegría de volver a adorar.
Tras ella sigo a través del infinito
Por toda eternidad.

Oh Amor,
Tu y yo no nos separaremos;
Unidos vagaremos
Por la inmensa avenida del verdadero Amor.

XIX
He vivido el bien y el mal de los hombres
Y el horizonte de mi amor se obscureció.

He conocido la moralidad e inmoralidad de los hombres
Y mi ansioso pensamiento se hizo cruel.

He compartido en la piedad e impiedad de los hombres
Y el fardo de la Vida me abatió.

He proseguido la lucha del ambicioso
Y la gloria de la Vida tornóse insubstancial.

Mas ahora he penetrado el oculto propósito del deseo.

XX
Invita al dolor
Desde lo más profundo de tu corazón
Y tendrás alegría en abundancia.

Como crecen los ríos
Después de grandes lluvias
Y se regocijan los guijarros
En el murmullo de las inquietas aguas,
Así tus largas buscas por lindes del sendero
Llenarán el vacío que el temor engendró.

El dolor desplegará la trama de la Vida.
El dolor prestará la fuerza del recogimiento.
El dolor abrirá las puertas cerradas
De tu corazón.

El grito de dolor es la voz de la realización.
Y el júbilo de ésta
Es la plenitud de la Vida.

XXI
A nadie miro fuera de Ti,
Oh mi Amado,
Tú has nacido en mí,
Y mirad,
Allí escojo mi refugio.

He leído innumerables libros sobre Ti.
Me dicen
Que hay muchos como Tu,
Que para Ti se han construido numerosos templos,
Que hay numerosos ritos
Para invocarte.
Más yo no tengo con ellos ninguna comunión.
Pues todos no son mas que cascarones
Del pensamiento del hombre.

Oh amigo,
Procura descubrir al Bienamado
En las reconditeces de tu corazón.

El tabernáculo está muerto
Cuando cesa de danzar el corazón.

A nadie miro fuera de Ti,
Oh mi Amado,
Tu has nacido en mí,
Y mirad,
Allí escojo mi refugio.

XXII
Mi hermano ha muerto;
Eramos como dos estrellas en un límpido cielo.

El era como yo,
Quemado por el ardiente sol,
En la tierra donde hay céfiros blandos,
Ondulantes palmeras,
Y ríos refrescantes;
Donde hay innumerables sombras,
Loros de plumaje reluciente
Y pájaros canoros;

Donde las verdes copas de los árboles
Se balancean al sol reverberante;
Donde las arenas son de oro
Y de un verde-azul los mares;

Donde el mundo vive bajo el fuego del sol
Y la tierra es tostada al bronce oscuro;
Donde los verdes arrozales relucientes
Se adormecen en las aguas pantanosas,
Y cuerpos desnudos, morenos y lustrosos
Son libres en la luz resplandeciente;

La tierra
De la madre que lacta su hijo a orilla del camino,
Del ferviente devoto
Que ofrenda gayas flores,
Del altar en el recodo del sendero,
Del intenso silencio,
Y de la inmensa paz.

Él murió;
Yo lloré sin consuelo.
Donde quiera que iba escuchaba su voz
Y su risa feliz.
Busqué su rostro
En el de todo transeúnte
Preguntándoles si habían visto a mí hermano,
Mas ninguno pudo darme consuelo.

Recé,
Rogué,
Pero los dioses estaban mudos.
No podía llorar más.
No podía soñar más.
Le busqué en todas las cosas
Y en todos los climas.

Escuché el susurro de muchos árboles,
Llamándome a la morada donde él está.

Y entonces,
En mi búsqueda,
Te contemplé,
Oh Señor de mi corazón;
En Ti tan sólo
Vi el rostro de mi hermano.

En Ti tan sólo,
Oh mi eterno amor,
Contemplo los rostros
De todos los que viven y todos los que han muerto.

XXIII
Yo te digo:
La ortodoxia se forja
Cuando la mente y el corazón están en decadencia.

Como el tranquilo estanque de los bosques
Está oculto bajo un manto de verdín,
Así, por la acumulación del pensamiento otoñal,
Está encubierta la Vida.

Como es abatida la delicada hoja
Con el polvo del último verano,
Así es abrumada la Vida
Con un amor desfalleciente.

Cuando el pensamiento y la emoción
Están cercados
Por el miedo de la corrupción,
Entonces, oh amigo,
Quedas aprisionado
En la obscuridad de un día agonizante.

Una tierna hoja se marchita
En la sombra de un gran valle.

XXIV
Como la flor al perfume,
En mi corazón te tengo,
Oh Mundo.

Guárdame en tu corazón,
Pues soy la Liberación,
La eterna felicidad de la Vida.

Como la piedra preciosa
En la entraña de la tierra,
Así estoy escondido
En lo profundo de tu corazón.

Aunque tú no me conoces,
Yo te conozco muy bien,
Aunque en mi nunca pienses,
Mi mundo está lleno de ti.

Aunque tu no me ames,
Tú eres mi inmutable amor.
Aunque me rindes culto
En templos, iglesias y mezquitas,
Soy un extraño para ti.
Pero tu eres mi compañero eterno.
Como el apacible valle
Es protegido por las montañas,
Así te cubro,
Oh Mundo,
Con la sombra de mi mano.

Como vienen las lluvias
A la tierra sedienta,
Así vengo, oh Mundo,
Con el perfume de mi amor.

Conserva tu corazón
Puro y sencillo,
Oh Mundo,
Pues entonces me darás la bienvenida.
Yo soy tu amor
El deseo de tu corazón.

Conserva tu mente
Clara y serena,
Oh Mundo,
Pues en eso esta tu comprensión.
Yo soy tu inteligencia,
La plenitud
De tu propia experiencia.

Me siento en el templo
O a orillas del camino,
A observar como se mueven las sombras
De uno a otro sitio.

XXV
La razón es el tesoro de la mente,
Y el amor el perfume del corazón;
Más ambos son de idéntica substancia
Aunque expresados en moldes diferentes.

Como la moneda de oro
Muestra dos caras
Separadas por un débil muro de metal,
Así entre el amor y la razón,
Está el equilibrio de la comprensión,
Esa inteligencia
Que es tanto de la mente como del corazón.

Oh Vida, oh Amado,
En ti tan solo existe el pensamiento eterno,
En ti tan solo existe el amor eternal.

XXVI
Como la chispa
Que ha de dar lumbre
Está escondida en la ceniza gris,
Así, oh amigo,
La luz
Que ha de guiarte
Está oculta
Bajo el polvo
De tu experiencia.

XXVII
Oh amigo,
Tú no puedes confinar la Verdad.

Es como el aire,
Libre, infinita,
Indestructible,
Inmensurable.

No tiene sitio de reposo,
Ni templo, ni altar,
Ni es de un único Dios,
No obstante lo celoso que sea Su adorador.

¿Puedes decir
De qué flor única
Libó la abeja la dulce miel?

Oh amigo,
Deja la herejía al hereje,
La religión al ortodoxo;
Empero colige la Verdad
Del polvo de tu experiencia.

XXVIII
Como el alfarero
Modela el barro
Para regocijo de su corazón,
Así tu puedes crear
Tu futuro
Para la gloria de tu Ser.

Como el hombre del bosque
Abre un camino
A través de la espesa maleza,
Así tu puedes construir
Un camino franco
A trapes del torbellino del dolor,
Hacia tu liberación de las tristezas,
Hacia tu eterna felicidad.

Oh amigo,
Cual las misteriosas montañas
Están ocultas por la nube fugaz,
Así tu estas oculto
En la tiniebla
De tu creación.
El fruto de la semilla que sembraste
Te agobiara.

Oh amigo,
Cielo e infierno
Son palabras
Atemorizantes para que obres bien,
Pero ni el cielo ni el infierno existen,
Únicamente las semillas de tus acciones
Traerán a la existencia
La flor de tus anhelos.

Como esculpe el artífice
En el bloque de granito
La forma humana,
Así, en la roca
De tu experiencia,
Labra tu eterna felicidad.

Tu vida es una muerte;
La muerte es un renacimiento.
Feliz es el hombre
Que está fuera de las garras
De estas limitaciones.

XXIX
La montaña desciende hasta las aguas fugitivas
Pero su cumbre está oculta en una nube obscura.

En el tocón de un pino muerto
Creció una delicada flor.

La substancia de mi amor es Vida
Y en su camino no hay muerte.

XXX
La duda es un precioso ungüento;
Aunque abrasa, sanará eficazmente.

Yo te digo: invita a la duda
Cuando estés en la plenitud de tu deseo.
Llama a la duda
En el instante en que tu ambición
Sobrepasa el pensamiento en los demás.
Despierta la duda
Cuando en un grande amor
Se regocije tu corazón.

Yo te digo:
El amor eterno es hijo de la duda;
La duda limpia la mente de corrupción.
Así la fortaleza de tus años
Será establecida en comprensión.

Para la plenitud de tu corazón
Y para el vuelo de tu mente
Deja que tus complicaciones
Sean destrozadas por la duda.

Como la fresca brisa de los montes
Que despierta a las sombras en el valle,
Deja que la duda conmueva
El decrépito amor de una mente estancada.

Que la duda no entre
Secretamente en tu corazón.

Yo te digo:
La duda es un precioso ungüento;
Aunque abrasa, sanará eficazmente.

XXXI
Escúchame,
Oh amigo.

Ya seas un yogui, un monje, un sacerdote,
Un devoto amante de Dios,
Un peregrino en busca de ventura,
Bañándote en sagrados ríos,
Visitando sagrados templos;
El casual adorador de un día,
Un gran lector de libros,
O un constructor de templos,
Mi amor sufre por ti.
Yo conozco el camino al corazón del Amado.

Este vano combate,
Esta larga fatiga,
Este incesante dolor,
Este cambiante placer,
Esta ardorosa duda,
Este peso de la vida;
Todo eso cesará, oh amigo,
Mi amor sufre por ti.
Yo conozco el camino al corazón del Amado.

He viajado por todo el mundo,
He amado las apariencias,
He cantado transportado en éxtasis,
He vestido el sagrado vestuario,
He escuchado las campanas del templo,
He crecido bajo el peso del estudio,
He investigado.
¿He estado perdido?
Si, mucho he conocido.
Mi amor sufre por ti,
Yo conozco el camino al corazón del Amado.

Oh amigo,
¿Amarías los innumerables reflejos,
Si pudieras tener la realidad?
Arroja tus campanas y tu incienso,
Tus miedos y tus dioses;
Desecha tus credos y filosofías;
Ven,
Abandónalo todo,
Yo conozco el camino al corazón del Amado.

Oh amigo,
La simple unión es la mejor.
Ese es el camino al corazón del Amado,

XXXII
A través del velo de la Forma,
Oh Amado,
Te veo, a mí mismo en manifestación.

¡Cuán inaccesibles para el valle son las montañas,
No obstante las montañas abrazan el apartado valle!
¡Cuán misteriosa es la obscuridad
Que da a luz a las estrellas expectantes,
Y sin embargo la noche es nacida del día!

Yo estoy enamorado de la Vida.
Como el lago de la montaña
Que recibe numerosos arroyuelos
Y lanza grandes ríos,
Empero conserva sus incógnitas honduras,
Así es mi amor.

Limpio y sereno como las montañas en el amanecer
Es mi pensamiento,
Nacido del amor.

Feliz el hombre que ha encontrado la armonía de la Vida,
Pues entonces él crea en la sombra de la eternidad.

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J. KRISHNAMURTI, UN CANTO A LA VIDA, editorial Sirio s.a. - málaga
Edición facsímil de la publicada en 1932
por la Revista de la Estrella, con el nombre de
EL CANTO DE LA VIDA.
Traducido del texto original inglés por:
R. de la Paz Hernández
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sábado, 13 de abril de 2019

Las Tres Joyas - Tomar Refugio - Thích Nhất Hạnh


"... Tomo refugio en el Buda, el que me muestra la senda en esta vida.


Tomo refugio en el Dharma, el camino de la comprensión y el amor. 


Tomo refugio en la Sangha, la comunidad que vive en armonía y plena consciencia. 


En el budismo, la fe no significa aceptar una teoría que no hemos comprobado personalmente. Buda nos animó a ver las cosas con nuestros propios ojos. Tomar refugio en las Tres Joyas no es fruto de una fe ciega, sino de nuestra práctica. 


Los teólogos hablan de un “salto de fe”, como un niño que desde la mesa salta a los brazos de su padre. En el budismo no hay tal salto al vacío, la fe está formada por nuestra propia visión y experiencia. 


Cuando tomamos refugio en Buda expresamos que confiamos en nuestra capacidad de tomar la dirección que conduce a la belleza, la verdad y la profunda comprensión, basada en nuestra experiencia de la eficacia de la practica. Cuando tomamos refugio en el Dharma, entramos en la senda que conduce a la extinción del sufrimiento. 


Cuando tomamos refugio en la Sangha, dirigimos nuestra energía a edificar una comunidad que viva en la plena consciencia, la armonía y la paz.
Las Tres Joyas no son conceptos, sino nuestra propia vida. 


En sus últimos meses Buda enseñaba: “... Tomad refugio en vosotros mismos y en nada más. El Buda, la Dharma y la Sangha están en vuestro interior. No persigáis cosas que están lejos. Todo está en vuestro corazón. Sed una isla para vosotros mismos...”. 


Si en algún viaje en avión el piloto me anuncia que vamos a estrellarnos, respiraré en forma conciente y intentaré refugiarme en mi interior. Pero no hay que esperar un momento crítico para regresar a la isla de tu interior. Regresa cada día a ella viviendo concientemente.


Tomar refugio en el Dharma es elegir las puertas más apropiadas para nosotros. El Dharma entraña una gran compasión, comprensión y amor; pero para alcanzar estás cualidades necesitamos de una sangha. 


La Sangha es la comunidad formada por cuatro grupos: monjes, monjas, y hombres y mujeres laicos, además de otros elementos que apoyan nuestra práctica: el almohadón y el sendero de meditar, los árboles, el cielo y las flores. 


Es esencial practicar con un sangha. Aunque aprecies profundamente la practica, puede ser difícil continuar sin el apoyo de amigos. Formar una sangha, apoyarla, estar con ella y recibir su apoyo y su guía es la práctica. En la sangha no caemos en patrones de conducta negativos. 


Una sangha que no siga la práctica de ser consciente, que no sea libre, pacífica ni alegre, no puede llamarse una verdadera sangha. 


Tomo refugio en el Buda, el que me muestra la senda en esta vida. 


Tomo refugio en el Dharma, el camino de la comprensión y el amor. 


Tomo refugio en la Sangha, la comunidad que vive en armonía y plena conciencia. 


Permaneciendo en el refugio del Buda, veo con claridad la senda de la luz y la belleza del mundo. 


Permaneciendo en el refugio del Dharma, aprendo a abrir las numerosas puertas de la senda de la transformación. 


Permaneciendo en el refugio de la Sangha, recibo el apoyo de su brillante luz que mantiene mi práctica libre de obstáculos. 


Tomando refugio en el Buda de mi interior, aspiro a ayudar a todos los seres a reconocer su naturaleza despierta y a alcanzar la mente del amor. 


Tomando refugio en el Dharma de mi interior, aspiro a ayudar a todos los seres a comprender la senda de la práctica y a recorrer juntos el sendero de la liberación. 


Tomando refugio en la Sangha de mi interior, aspiro a ayudar a todos a formar las cuatro clases de comunidades y a fomentar la transformación de todos los seres...".

Thich Nhat Hanh
El corazón de las enseñanzas de Buda


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Extraído de Sangha La Orilla de Thích Nhất Hạnh en Facebook
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sábado, 30 de marzo de 2019

El retiro del corazón


"... Si el corazón la vía del amor no sigue, ¿qué hará?

Si el alma no busca el reino del encuentro, ¿qué hará?

Y en el momento en que el sol llegue al espejo, si el espejo no dice “soy el sol”, ¿qué hará?...".

Abu Sa’id Aboljeir

(trad. Clara Janes)

*

"... Oh Tú, por el que sangra el corazón de todos,

es el veneno de tu amor la cura para todos.

Primero nos reduces con tu amor a cenizas,

luego, arrojas al viento las cenizas de todos...".

‘Attār

(trad. José Mª Bermejo)

*

"... ¡Luz de mi corazón, ojos y alma!, ¿cómo estás?


¡Mi único Deseo de ambos mundos!, ¿cómo estás? 

Yo, sin tus labios de rubí, no sé, no me preguntes cómo estoy,

Tú, sin mi rostro ajado, ¿cómo estás?...".


Rumi
(trad. José Mª Bermejo) 


*

"... La locura en mi cabeza tal pantera en la montaña.


Sobre una pena otra pena tal la piedra en la montaña.

Lejos de la patria mía permanezco en la extrañeza,

tal el león en el mar, la ballena en la montaña...".

Abu Sa’id Aboljeir


(trad. Clara Janes)

*

"... ¡Oh, el agua de la Vida es una sola gota de tu cara!

Oh, la luna del cielo es un mero reflejo del fulgor de tu cara!

Dije: “Quiero una larga noche iluminada por la luz de la luna,

quiero esa noche de tu cabellera, quiero esa luna de tu cara...”.

Rumi

(trad. José Mª Bermejo)

 *

"... Por tu amor, esta noche, ahogado en sangre duermo,

apartado, esta noche, de la fortuna, duermo.

Si no me crees a mí, envía tu recuerdo,

para que vea qué mal, tan lejos de Ti, duermo...".

Hāfez 


 (trad. José Mª Bermejo)

*

"... Sólo pasión por el Aliento de la Vida, en mi corazón tengo,

sólo dos ojos anegados en lágrimas, sobre mi rostro tengo,

sólo deseo de su unión, en mi mente cobijo,

y en este cuerpo, sólo un alma atormentada tengo...".

Nurbakhsh


(trad. José Mª Bermejo)

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martes, 29 de enero de 2019

La conciencia sin fronteras - Ken Wilber


"...Lo cierto es que vivimos en un mundo de conflicto y oposición porque es un mundo de demarcaciones y fronteras.

Y puesto que cada línea fronteriza es también una línea de batalla, henos aquí con la difícil situación humana:

cuanto más firmes son nuestras fronteras, más encarnizadas son nuestras batallas.

Cuanto más me aferro al placer, más temo, necesariamente, al dolor.

Cuanto más voy en pos del bien, tanto más me obsesiona el mal... 

Ahora bien, la forma en que de ordinario intentamos resolver estos problemas es tratar de extirpar uno de los opuestos.

Encaramos el problema del bien y del mal procurando exterminar el mal...

Suponemos que la vida sería perfectamente placentera con sólo que pudiéramos anular los polos negativos e indeseables de todos los pares de opuestos...

La cuestión no es separar los opuestos para lograr un "progreso hacia lo positivo", 

sino más bien unificar y armonizar los opuestos descubriendo un fundamento que trascienda y abarque a ambos. 

Y ese fundamento es la conciencia misma de unidad...

Así la solución de la guerra de los opuestos exige que se renuncie a todas las fronteras, que no se siga con el malabarismo de jugar con los opuestos.

La guerra de los opuestos es un síntoma de que se está tomando por real una demarcación,

y para curar los síntomas debemos ir a la raíz misma de la cuestión: 

nuestras demarcaciones ilusorias... 

Cuando se comprende que los opuestos son uno, la discordia se disuelve en concordia,

las batallas se convierten en danza y los antiguos enemigos se revelan amantes.

Estamos entonces en condiciones de entablar amistad con la totalidad de nuestro universo, 

en vez de seguir manteniéndolo dividido por la mitad...".

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Extraído del muro de Jose Ignacio Utrera Perez en Facebook
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sábado, 19 de enero de 2019

Ramesh Balsekar - Citas


001. "... Cuando cesa la conceptualización se detiene la falsa mirada-externa / y lo que queda es la mirada-interna; / no se trata de mirar hacia adentro / sino de mirar desde dentro, desde la fuente de todas las miradas...".

002. "... Cuando hay contemplación pero no contemplador, la mente-dividida se transforma en la mente-completa en la cual desaparece el ego, junto con la aflicción que provoca la volición. / En ausencia del ego la mente se disuelve y lo que queda es nuestra verdadera naturaleza en todo su esplendor...".


003. "... Comprender la Naturaleza no es un ejercicio espiritual sino una experiencia directa en silencio mental. / El silencio mental no quiere decir mantener la mente callada o vacía. / La contemplación muda puede coincidir con el pensamiento cuando ese pensamiento es contemplado sin juzgarlo y por lo tanto sin implicarse con él...".


004. "... Una vez que se ve lo falso como falso no es necesario seguir buscando la Verdad...".


005. "... El lamentable resultado de todas las prácticas de auto-perfeccionamiento es que el ego crea una separación aún más distante y profunda dentro de sí mismo, traicionando así su auténtico propósito mediante el refuerzo de la verdadera fuente de separación y conflicto que es el propio ego. Esas prácticas conducen a la frustración mental en el mejor de los casos, y en el peor a la locura total.

No puedes provocar ni evitar el cambio porque el cambio es la vida misma, igual que el flujo es el río. Es inútil intentar provocar o rechazar el cambio, no queda otra opción que ser consciente de él. El flujo inexorable de la causalidad no puede ser afectado por una simple sombra de su propia expresión, que es todo lo que es un ser humano...".

Ramesh Balsekar, Una Red de Joyas


006. "... El deseo de cambiar lo Que-Es en otra cosa, es el obstáculo; aceptar lo Que-Es, sucede cuando el entendimiento se vuelve más profundo...". 


007. "... La mayoría de la gente se siente separada de todo lo que le rodea.

Sin embargo, la realidad física es que mi cuerpo sólo existe en relación a este universo, y estoy tan unido a él, y soy tan dependiente de él, como la hoja, del árbol.

Me siento escindido de mí mismo, trato de apartarme de mis propios sentimientos y sensaciones. Cuando soy consciente de la irrealidad de esta división -el "mí" es tan solo un pensamiento- el universo deja de parecerme un extraño.

Dejo de sentirme aislado en cuanto reconozco que no "tengo" una sensación del cielo: existe la sensación, y yo soy esa sensación...".


008. "... ¿Un consejo para ti? Muy simple, en cualquier situación de la vida, haz lo que creas que debes hacer y deja la vida fluir, simple ¿no es así?...".


009. "... La conciencia de Lo que Es Aquí-y-Ahora, libre de conceptos y juicios, no es un conocimiento intelectual.

Es la realidad que se busca, pero tal realidad no puede ser un objeto.

Cualquier intento de describir esta conciencia fracasará,

porque la conciencia que es la realidad no se origina añadiendo palabras ni descripciones,

sino excluyendo las cosas que impiden que se experimente...".


010. "... Si abandonas la identificación con el cuerpo, / si permaneces silenciosamente absorto en la sensación de Totalidad, en el YO SOY, sin apegos, / sabrás todo lo que hay que saber...".


011. "... La tranquilidad sólo llega / en la ausencia total de resistencia / a la experiencia del momento presente...".


012. "... ¿Qué ocurre cuando sucede la Realización? Tú ya no eres tú. Permaneces asentado en el silencio interior y en la libertad sin ninguna preocupación por tu bienestar, y contento con cualquier cosa que la vida te aporte; y la vida continúa con una perfecta falta de esfuerzo...".
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martes, 15 de enero de 2019

Diálogos con Ranjit Maharaj



"La Verdad es que yo no soy nadie y nada existe"

Pregunta: Cuando contemplo mi verdadera naturaleza, la presencia "Yo soy", me embarga un sentimiento de amor sin causa. ¿Es este sentimiento correcto o es también una ilusión?
Ranjit: Es la felicidad del Ser. Cuando sientes la presencia "Yo soy", te olvidas de todos los conceptos y de todos los objetos de la ilusión, y luego aparece esta felicidad.

Es un estado incondicional, pero en la felicidad todavía hay un poco del sentido de un yo individual.

Después de todo, todo lo que sientes es todavía un concepto. Cuando te cansas del mundo externo y deseas estar solo, regresas a tu propio Ser, pero siempre y cuando haya un experimentador de un estado superior, todavía es sólo una proyección de la mente.
El Ser no quiere ni necesita nada, porque el Ser está vacío. No hay placer ni desagrado en el Ser, porque no hay un sentido de la existencia.

Cuando no hay un experimentador, ¿por qué hablar de la experiencia o de la existencia? No hay nada más que decir o hacer, porque ya no hay dudas o preguntas.

El olvido completo de la ilusión significa que nada hay, nada existe. La ilusión no tiene sentido para el Ser.

La realización del Ser o conocimiento del Ser, es la comprensión clara de que cualquier cosa que va y viene es irreal. ¿Cómo puede algo ser verdad si desaparece? Sólo lo que es permanente y omnipresente puede ser real. ¡Y tú eres Eso!

Así que ahora, ¿qué hay que decir o hacer? Tú eres el Ser eterno sin ningún sentido del "yo" y no hay diferencia entre el Ser y la Realidad.

Si alguien te llama, respondes: "Estoy aquí", pero antes de responder sabes que siempre estás aquí.
No hay nada en la ilusión que pueda mejorar la Realidad, porque Él es la base de todo.

La Realidad es completa. Todo lo que aparece, todo lo que ves, viene de la Realidad.

Todos los objetos de la percepción vienen de la Realidad, y en la Realidad no hay ignorancia ni conocimiento.

¿Qué puedes decir acerca de algo que no existe? ¿Qué puedes decir acerca de un niño no nacido? Cuando hablas de cualquier cosa significa que alguien está experimentando algo, pero cualquier sensación de existencia es todavía ignorancia.

Cuando todavía hay una sensación de existencia, significa que estás ausente de tu Ser.

Tanto el conocimiento como la ignorancia son como las dos caras de una moneda. 

Después de la realización ambos desaparecen, porque comprendes que sin conocimiento no puede haber ignorancia, ningún sentido del "yo".

El conocimiento nunca es verdad, ya que viene del pasado. ¡La Verdad es que yo no soy nadie y nada existe!
Cuando amas la ilusión, es sólo un estado de la mente, y todo estado está condicionado.

Lo incondicionado es sin-estado y es la no-existencia de la ilusión.

Es muy sutil y sólo se puede realizar cuando indagas en tu propio Ser.

Tu propio Ser está siempre presente, pero cuando amas la ilusión, Le olvidas. ¿Qué hacer? 

Por ejemplo, necesitas un espejo para ver tu cara, pero cuando caminas por la calle ¿necesitas un espejo para recordar cómo es tu cara?

De la misma manera, la Realidad está siempre aquí, siempre ha estado aquí y siempre estará aquí, y aparte de Él nada más es. 

Cada punto en el universo es Él. La mente y los sentidos no Le pueden alcanzar porque Él es omnipresente. Comprenderás que "Yo soy la Realidad", cuando te olvidas de todo. El sol no necesita nada, simplemente brilla. La Realidad es lo mismo.
La verdadera felicidad está dentro de ti y no fuera. En el sueño profundo eres feliz porque te olvidas del mundo. Por lo tanto, la felicidad está en el olvido del mundo. 

Deja al mundo tal como es, no lo destruyas, pero comprende que no es.

Haz todo lo que tienes que hacer pero permanece desapegado, comprende que todo lo que sientes, percibes y logras es una ilusión. Tu mente debe aceptar que nada existe.
Los santos dicen: "Ya que todo es nada, ¿cómo puede afectarte?"

Pero lo que dice tu mente te afecta, por lo tanto ¿qué hacer? La mente no es más que conocimiento.

Las personas diferencian la mente del conocimiento, pero esto es incorrecto. No hay nada en el mundo. Es una ilusión.

Sólo la Realidad es, y cuando comprendes que la ilusión es realmente una ilusión, entonces nunca te afectará.

Después de esta comprensión, nada permanece.

Una hoja de loto vive en el agua, bebe agua, pero nunca es tocada por el agua. Si viertes agua sobre ella, el agua resbala fuera de la hoja.
La felicidad del Ser que sientes es todavía el placer del conocimiento.

En primer lugar debes despertar a la Realidad, y entonces te conviertes en la Realidad misma, porque tú ya eres Él.

Por lo tanto, no hay nada de malo en vivir en el mundo de la ilusión, ya que no existe.

El loto permanece en el agua, pero no se preocupa por ello. De esta manera debes experimentar tu verdadera naturaleza.

Utilizo la palabra "experimentar", pero las palabras ni siquiera pueden penetrarLe. 

Él está más allá del espacio, más allá de cero.

En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna dice: "De donde regresan las palabras es mi estado".

Era un rey gobernante, pero sin embargo comprendía que todo es nada.

No comprendes que nada puede tocarte nunca.

Cuando sientes que eres tocado o afectado por algo, significa que todavía estás en la ilusión. Esto debe ser comprendido.

No hay Maestro ni discípulo en la Realidad, porque todo es Uno.

La dualidad no existe. Aparte de la unidad, no hay nada. Por lo tanto, permanece en la ilusión con esta comprensión.
Dos amigos querían gastar una broma a otro amigo. Uno de ellos insultó al otro, y el otro sólo se reía. El tercer amigo estaba preocupado y dijo: "¿Cómo puedes reírte cuando te insulta?" Podía reírse porque poseía la clave del juego, pero el tercer amigo no podía entenderlo.

De la misma manera, un ser realizado que vive en el mundo comprende que nada está pasando. Por lo tanto, permanece imperturbable.

La gente siempre tiene miedo de lo que pueda pasar o lo que otros puedan decir. Ellos piensan, "¿Qué voy a hacer si eso sucede?"

Todo esto es debido a la esclavitud de la mente. El que está fuera de este círculo comprende que todo es nada.

Se dice que sólo el que se sumerge profundamente en el océano puede encontrar la perla. El que permanece en la superficie es arrastrado por la corriente del placer y del sufrimiento.

Debes sumergirte en las profundidades del Ser ilimitado porque es allí donde tú estás. No te detengas en la mente limitada, vete más profundo.

El oro no se preocupa por las formas que adopta en los adornos. Puede estar en la forma de un perro o un Dios, pero sigue siendo indiferente a todas las formas.

De la misma manera, sé indiferente a las cosas, ya que no existen.
Nada puede nunca tocarte. Eres siempre libre, desapegado.

La mente tiene que llegar al punto de la completa comprensión de la ilusión. Allí se encuentra tu estado.

Nada permanece para el que comprende. No hay más ganancia ni pérdida.

No preguntes si puedes alcanzar la Realidad porque tú eres la Realidad.

Por qué preguntar, "¿Puedo?" En primer lugar sal del círculo de la ilusión.

Deja todo, una cosa tras otra, y vete más profundo dentro de tu Ser. Luego regresa y sé en Todo.

Lo que describes es sin duda un buen estado, pero vete un poco más lejos. 

Cuando la mente acepta que todo es una ilusión, sólo ilusión, entonces eres tu Ser.

El cuerpo y la mente son sólo una ilusión. Deberías ser feliz de saber esto. Deshazte de tu identificación.

Lo único que hace el Maestro es revelar tu verdadero poder que ya está dentro de ti.

Hasta ahora no has prestado atención a Eso. Era una piedra ordinaria y el Maestro revela su verdadera naturaleza, el verdadero valor, que es un diamante. Él te hace la piedra más preciosa.
Yo soy omnipresente y todopoderoso. Yo soy el creador de todo lo que es. Cuando estás en la base de todo, estás en todo.

Por lo tanto, incluso un asesino no puede ser considerado como malo. Todo lo que está ocurriendo se debe a "mi mandato, mi voluntad". ¡Sé el Amo, no el esclavo! Tú eres el Amo.
Pregunta: Me gustaría saber por qué algunas personas realizadas se reencarnan con el fin de ayudar a otras a realizarse?
Ranjit: Nadie viene, nadie se va. ¿Quién te dijo eso? Has leído libros y repites lo que dicen, ¿no?

Se dice que el hombre más grande es el que muere desconocido. Rama y Krishna eran héroes secundarios. El hombre realizado vive en silencio y muere en silencio. Entonces, su pensamiento trabaja en algún otro. Pero es absurdo que ellos regresen.
Nadie viene, nadie se va. Todo es un sueño. En un sueño puedes convertirse en un gran Maestro, pero cuando te despiertas, vuelves a tu estado normal. ¿Quién ha ido allí y quién ha vuelto? No ha ocurrido nada.

El concepto de un "gran Maestro" a venido a ti, y te has convertido en el "gran Maestro", pero cuando te despiertas te das cuenta: "Todo esto es absurdo. ¿Cómo puedo ser un gran Maestro? ¡Yo no sé nada!"

Aún así, en el sueño, dabas conferencias y hablabas con facilidad de todas estas cosas, pero cuando llega el despertar, todo este conocimiento se desvanece.

Fue sólo un sueño. ¿De dónde ha venido y para dónde ha desaparecido? Cuando nada es, todo es sólo creencias y conceptos de la mente.

El supuesto sabio que dice: "Yo soy la reencarnación de Dios", no Le conoce, no conoce la Realidad.

Por el contrario, es el esclavo de su ego, de la ilusión. Cuando el conocimiento mismo no tiene entidad, no se plantean ninguna de estas cosas.
Aquel que comprende está libre de todo. Esta persona parece una persona normal, pero su corazón es muy diferente. Si te quedas fuera, ¿cómo puedes comprender? 

Para ser el dueño de la casa debes entrar en ella. De la misma manera, debes penetrar en tu propio Ser para ser el dueño.

Pero allí, en el Ser, el "yo" no permanece como "yo". Ya no se plantea más la cuestión del Maestro y el discípulo. 

El pensamiento de un Maestro puede inspirar a todo aquel que tiene un cuerpo, porque él y aquel que está en silencio son Uno.

Penetra en el corazón del realizado, y no permanezcas como "tú", porque sólo Él es. Por eso se dice que los que enseñan son encarnaciones de Dios. 

El Maestro enseña el conocimiento a todos, pero no le da ningún valor porque Él sabe que el conocimiento es la mayor ignorancia. Por lo tanto, no seas tocado por nada.
Pregunta: ¿Si todo es ilusión, eres tú mismo una ilusión?
Ranjit: ¡Oh, sí! ¡Yo soy la mayor ilusión! ¡Todo lo que digo de todo corazón y con tanta franqueza es todo falso!

Pero las falsas palabras que el Maestro te dice pueden hacerte llegar a ese punto. 

La dirección de la persona no es real, sólo la persona es real.

Cuando llegas a la casa gracias a la dirección que te ha dado, la dirección es cierta sólo hasta el momento en que entras en la casa. Tan pronto como entras, la dirección se desvanece.

Las palabras no son otra cosa que indicadores y no tienen realidad por sí mismas. 

Si el "yo" permanece, yo soy también una ilusión. No permanezcas como "yo". Esta es la mayor comprensión de la filosofía.

El Santo Tukaram dijo: "He visto mi propia muerte, y lo que he visto, la felicidad que se ha revelado, eso conozco". En primer lugar, tú debes morir. "Tú" significa "ilusión".
Por consiguiente, las palabras que utilizo son falsas, pero te llevan a tu Ser. Hablo en nombre de Eso. La dirección es falsa, pero cuando llegas al destino, es Realidad. 

De la misma manera, todas las escrituras y libros mitológicos están destinados sólo para indicar ese punto, y cuando llegas, se vuelven inexistentes, vacíos.

Las palabras son falsas. Sólo el significado que transmiten es cierto. Son ilusión, pero dan un verdadero significado.

Por lo tanto, todo es ilusión, pero para comprender la ilusión, se necesita de la ilusión.

Por ejemplo, para quitar una espina de tu dedo se utiliza otra espina. Luego, una vez que se quita la espina, se tiran las dos. Pero si te quedas con la segunda espina, seguramente te pincharás de nuevo.

Para eliminar la ignorancia, el conocimiento es necesario, pero finalmente ambos deben disolverse en la Realidad. No hay ignorancia ni conocimiento en el Ser.
El maestro y el discípulo son ilusiones, porque en realidad son Uno. Lo falso sólo puede eliminarse con lo falso. Si te quedas con la segunda espina, es decir con el conocimiento, incluso si es una espina de oro te pinchará.

El ego es la única ilusión. Es el conocimiento. Se dice que para atrapar a un ladrón debes convertirse en un ladrón. Entonces puedes decirle: "Cuidado, estoy aquí y sé que eres un ladrón, así que no trates de robarme".

Pero no puedes atrapar al ladrón porque él tiene cuatro ojos y tú tienes sólo dos. Con una sola mirada el ladrón se da cuenta de los objetos de valor, y si no estás alerta te roba.

La ilusión es como el ladrón, así que debes ser más fuerte que él. Tu mente debe aceptar que todo es ilusión, sólo ilusión. Entonces, serás el "más grande de los grandes".
El conocimiento es una gran cosa cuando se utiliza como un remedio. Cuando la fiebre desaparece gracias a la medicina que tomas, ya no tendrás que seguir tomándola. No prolongues el tratamiento o crearás más problemas.

El conocimiento sólo es necesario para eliminar la enfermedad de la ignorancia. El médico siempre le recetará una dosis limitada.

En primer lugar, comprende que el "yo" es una ilusión y lo que el "yo" dice es también ilusión.

El Maestro es una ilusión, así como lo que dice, porque en la Realidad hay sólo Unidad y no dualidad. El "yo" y el "él" ya no existen.

Profundiza dentro de tu Ser, tan profundo que desapareces.

Por ejemplo, una cabra entra en tu casa y abres todas las puertas para que salga, y entonces entra un camello.

El camello es como el conocimiento. Así que, para deshacerte del camello debes echar abajo las paredes de la casa. Entonces estás fuera de la ilusión.
Todo lo que sucede en la ilusión es sólo ilusión. De hecho, nunca sucede nada. Así muchas cosas aparecen en el mundo. Tantos seres nacen y mueren, pero es todo un sueño.

Debes aceptar esto. Tu mente no debe ser tocada por la ilusión. Cuando alguien muere, otras personas lloran. El ser realizado se mantiene tranquilo, sabiendo que nada ha ocurrido y nada se pierde. La materia no se pierde nunca.

Cuando un organismo muere, los cinco elementos que componen el cuerpo regresan a los cinco elementos. Y la fuerza de la vida, el poder, regresa a sí mismo. Sólo la ilusión, el nombre y la forma, desaparecen.

Sé sin forma y sin nombre.

Si alguien dice tu nombre, responde, pero sé consciente de que no eres ese nombre. Debes ir más allá de la ilusión para que desaparezca. Cuando no la tocas, no te toca. 

Comprende que es como el fuego. Si intentas apagarlo, te quemará. Déjalo en paz.

Comprende que nada puede tocarme, nada puede limitarme, nada puede abarcarme, y nada puede evaluarme.

Todo es una ilusión. Debido al pensamiento "yo", sientes una sensación de importancia para el mundo.

Dices: "Esta es mi casa, esta es mi silla, y todas estas cosas son mías", Las cosas nunca dicen que ellas te pertenecen. Permanecen mudas e inanimadas. Sé mudo y permanece en tu Ser.
Una vez que aceptas lo que el Maestro dice como verdad, estás cerca de tu meta. 

La clave está en las instrucciones del Maestro, y cuando tomas lo que dice en tu corazón, serás el más feliz de todos los seres. Todo depende de tu capacidad para aceptar.

Siempre tienes que ir directamente a la esencia de las cosas. La esencia de lo que Él dice tiene un verdadero significado. 

Toma la esencia de la flor y sé feliz, pero que sepas que incluso la esencia no es verdadera.
Pregunta: Si un mendigo pide dinero a un ser realizado, ¿qué hará?
Ranjit: Es su elección si da o no da. Porque, después de todo, todo es una ilusión. Él puede parecer inmisericorde hasta el punto de no dar agua a un moribundo.

Si un hombre moribundo está gimiendo por el agua, no se la dará, porque sabe que el hombre está a punto de morir, y que darle agua sólo prolongará su sufrimiento.

Crees que estás haciendo algo bueno por él al darle agua, pero sólo estás prolongando su sufrimiento. Debido a la ignorancia, él quiere vivir más tiempo.

Pero ¿qué puede obtener respirando un poco más? No te estoy aconsejando que seas inmisericorde, sino que comprendas que accediendo a su deseo, sólo le das más sufrimiento. El que piensa que él ha hecho una buena obra se engaña.
Si le das cien rupias a un mendigo, no será un hombre rico al día siguiente. 

Continuará mendigando porque este hábito de mendigar se ha vuelto tan profundamente arraigado en él que se ha convertido en una segunda naturaleza. 

Desde el nacimiento, todos los seres mendigan o con la esperanza de alcanzar la felicidad.

Finalmente mueren sin alcanzarla. Incluso cuando vas a la iglesia a rezar, te conviertes en un mendigo delante de Dios.

En primer lugar, mendigas para ti mismo, luego para tu esposa, y finalmente para tus hijos. Primero para ti y luego para los demás.

Todo el mundo se ocupa principalmente de su propia felicidad. Pero nunca puedes obtenerla porque los métodos que utilizas para conseguirlo están equivocados. 

Siga siempre las instrucciones de su Maestro. Si lo hace, serás uno con Él. Todos los hábitos no son más que el resultado de una mente estrecha. 

La mente es conocimiento, y cuando el conocimiento entra en contacto con la materia [el cuerpo], toma la forma de las pasiones y hábitos.

Estos hábitos y pasiones te hacen miserable. Así que ten la comprensión de que cuando entras en la prisión [el mundo ilusorio], no eres el culpable.

Permanece en el mundo, pero di: "¡Nada es verdadero!" No alimentes tus pasiones. Comprende lo que son, y entonces serás libre en vida, mientras el cuerpo está aquí.

Un día este cuerpo desaparecerá, pero nunca morirás porque nunca has nacido. Bendito es el que realiza el Ser. 

La realización significa comprensión, y si comprendes que todo es ilusión, siempre serás feliz.

Junio de 1996
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