lunes, 30 de agosto de 2021

Divagaciones - N° 2001 a 2100 - Omar Paladini

Página en proceso de ampliación

Divagaciones - N° 2001 a 2050

2050. Tú

Era una roca; Tú me pulverizaste como arena.
 
Era suelo árido; Tú lo abonaste con corazón.
 
Era hielo; Tú lo derretiste con tu fuego.
 
Gracias.

2049. Uno, Dualidad, Triada, y Más Allá

Lo no-dual (Tao) no puede ser expresado en palabras.

En lo dual (Yin y Yang) se expresa la tensión de lo creativo (Fuerza).

Y en lo creativo la regeneración constante de la vida en espiral evolutiva (Triada).

 

2048. Ahora

No mañana; Ahora.


2047. Aprender a Ver

Para aprender a ver hay que hacer el esfuerzo cotidiano

para estar despiertos, atentos al vivir cotidiano, aquí y ahora.

Atención, y desde aquí, ahora, ver las partes en el todo, y todo en las partes.

La división es ilusión, y en las partes vemos el todo, y en el todo conciencia.


2046. Conciencia-Mundo

En la relación conciencia-mundo no hay dos, hay unidad; 

todo es conciencia personal y universal.


2045. Aprender a Vernos

No podemos vernos en forma directa. Para hacerlo necesitamos un espejo.

El espejo es el otro. Indispensable son los otros para la relación

con nosotros mismos y quienes nos rodean.


2044. Luz

Libera tu luz, ella se expandirá por siempre.


2043. Realidad

¿Realidad?... ¿Cual realidad?... ¿La de él, la tuya, la mía?...

La realidad como verdad individual, fantasía de las fantasías.


2042. Respeto

Quien pule el espejo de su mente-corazón-conciencia

se respeta a sí mismo y por consiguiente respeta a otros.

Si hay humanidad esta se expresa por sí misma en todo momento.


2041. Atención e Iluminación

La atención sin duda ilumina el día.

Sin atención ni a la esquina podemos ir;

sin ella ni una calle podemos cruzar

-dicho esto tanto en sentido simbólico como literal-.


2040. Pueblo

El pueblo del poeta son todos los pueblos.

Ahí se expresa la vida; la vida misma en plenitud.


2039. Condición y Libertad

 La memoria condiciona, más no determina como destino inexorable.

A lo que sí estamos"condenados" es a elegir -elegir entre condiciones-.

Y es aquí donde aplica la palabra "libertad",

en la medida en que soy consciente de las elecciones que hago en el momento presente.

 

2038. Nada, Vacío, Conciencia

La nada no está vacía, conciencia pura es.


2037. Ser

Lo que es, es; y no puede ocultarse ni ser falseado.


2036. Inhumanidad

En el trasfondo de la charla, sin palabras, dijo:

"... Todavía estamos viviendo en la prehistoria...".


2035. Divagación Matemática

Las diagonales son la clave del ascenso/descenso entre estados internos y niveles de trabajo de la conciencia;

es donde el circulo cerrado se transforma es espiral ascendente/descendente.

Es el punto de atención máxima para elegir la dirección mental adecuada al momento presente/ahora mismo.


2034. Advaita - No Dualidad

No-Dos: Puente y Orillas entre Dualidad y Unidad.


2033. Trabajo Interno y Búsqueda de Respuestas

A nivel personal hay misterios que creo se pueden ir develando. Lo dificil es que esos develamientos personales se puedan transferir a terceros fácilmente.

No es algo mecánico ese quitar el velo, sino intencional -acto de conciencia en búsqueda de respuestas-.

Y la búsqueda de respuestas de un nivel más alto requiere del funcionamiento de un nivel de conciencia acorde -conciencia de sí-.

Para eso es necesario un trabajo interno sostenido en el tiempo, sobre todo atencional -en principio sobre todo, y en todo el trayecto de trabajo-.

Las "caidas en cuenta de" permiten seguir adelante con los trabajos y el proceso.


2032. Divagación Cuántica 2 - Teoría Cuántica de Campos y "La Nada"

¿Si pudieramos descartar todo lo que existe en el universo, no quedaría nada? / Lo que quedaría es el Campo Cuántico. Eso sería lo que queda: una "nada" activa.

Dicho en terminos de Escuela Mística: Lo que queda es el sosten de lo que existe -tanto en lo macro universal como en lo micro subatómico- es Conciencia Plena, Kheter, Nirvana, Samadhi, Cielo Vacío, Conciencia Pura Activa.


2031. Divagación Cuántica 1 
 
La herramienta básica de la Mecánica Cuántica es la Función de Onda.
 
"... En mecánica cuántica, una función de onda es una forma de representar el estado físico de un sistema de partículas. / Usualmente es una función compleja, de cuadrado integrable y univaluada de las coordenadas espaciales de cada una de las partículas...".


2030. Conciencia de Sí y No-Dualidad

El mundo de lo cotidiano está regido por la dualidad.

Si bien tenemos a cada instante que elegir la dirección de nuestros actos desde una ética personal dual -de "bueno y malo", por ejemplo-, y los resultados pueden llegar a variar mucho según nuestros actos tomen una dirección u otra, no hay evolución desde la dualidad -creo-, sino repetición.

El mundo en que vivimos está regido por la vigilia ordinaria, y este nivel de trabajo de la conciencia es dualista -te amo/te odio, bueno/malo, amigo/enemigo, y todas las dualidades que uno pueda imaginar-.
 
Esta repetición circular la rompe el acceso al nivel de conciencia de sí; y es desde ahí que el circulo se transforma en espiral ascendente; desde ahí se evoluciona hacia otro estado interno y cambia la relación con el mundo.
 
Podriamos decir en este caso, que conciencia de sí y no-dualidad van de la mano.


2029. Atención

Sin atención no podemos ni siquiera cruzar una calle.

Con atención todo cambia en nuestra vida.


2028. Intuición + Razonamiento = Conocimiento

La intuición es una forma de inteligencia. 

Y si se complementa con inteligencia racional accedemos a un conocimiento

más profundo y directo de lo que se presenta ante nuestra conciencia.


2027. Unidad

Mirarse el ombligo no es lo más recomendable al transitar el mundo.

Me miro el ombligo; luego levanto la vista.

Veo que no soy el mundo; vivo en un mundo humano.

Soy unidad con el mundo -no hay dos-.


2026. Vigilia Ordinaria y Conciencia de Sí

La vigilia ordinaria da lo que puede dar. Es el terreno de la dualidad.

¿Como podemos pedirle al funcionamiento de la conciencia que de lo que no es de su nivel de trabajo?

En todo caso habra que trabajar por acceder a un mejor nivel de conciencia, de conciencia de sí, trascendiendo por caso la dualidad hacia una visión más unitiva de la vida y de todo lo que nos rodea - visión estructural, sistémica-.

Sí bien la vigilia ordinaria deja un gusto amargo de repetición y repetición, de tropezar con la misma piedra y caernos siempre en el mismo pozo, la repetición -de actos de conciencia- me parece que tiene una brecha -muy fina, más brecha al fin-.

Es el punto, dicho en imagen, de pasar del círculo -repetición- al espiral -evolución-.
Sí uno aprovecha el momento fasto -de viento a favor, con energía libre- es posible una evolución no-mecánica sino consciente.

Logicamente, la llave que abre la puerta es la Atención. Si hay atención consciente podemos intencionar para cruzar el portal.


2025. Reconocimiento

Si podemos distinguir con claridad donde nos aprieta el zapato, está ahí la posibilidad de encontrar la solución al problema.

Reconociendo el problema hay posibilidad de transformación de la situación en cuestión.


2024. Lo humano que hay en ti y lo humano que hay en mi

Error básico es valorar más a los objetos que a la gente a nuestro alrededor.

En el mismo acto de conciencia cosificamos al otro y nos cosificamos a nosotros mismos.

"Quiero sentir lo humano que hay en ti y lo humano que hay en mi", dice en un antiguo ritual.

De alto impacto es poder registrar esto. Un antes y un despues.


2023. Propósito y Destino

El Propósito de la propia existencia -si es que lo hubiera- es uno mismo quien lo develara en cada acto del aquí y ahora, creo.

Los propósitos y proyectos cotidianos tendran que ver con la necesidad -de supervivencia- o con el deseo -de compensación a carencias imaginarias y/o culturales-.

El propósito de fondo en cambio, tendra que ver -si es que aflora en nuestro interior- con aquello que da sentido en general, total y plena a nuestra vida.


2022. Mentiras y Manipulación

Lo que es no necesita ropajes, disfraces -mentiras, manipulación-.

Ser objeto de manipulación -a la corta o a la larga en el tiempo- produce anticuerpos mentales, psicológicos.

Sí funciona la intuición, es facil detectarla; y si hay aversión, repugnancia por toda forma de manipulación, el rechazo es visceral, es inmediato.


2021. Escuelas: Teoría y Práctica

La practica es cotidiana, en el día a día, en el minuto a minuto del ahora.

El como llevar los conocimientos teóricos al uso en el día a día, es como con cualquier otro aprendizaje, hay que trabajarlos en principio, en una escuela.

¿En cual de ellas?... Me parece que eso es parte del aprendizaje, el de encontrar una escuela que realmente a uno le colme sus expectativas. 

"El que busca encuentra", dice el dicho popular.


2020. Conciencia y Unidad

En última raiz la sabiduria parece estar en el fondo de nuestra conciencia, por más que la busquemos afuera.

El afuera actúa como espejo del mundo interno, y quizás no hay dos, sino un solo mundo interno/externo, no-dos, unidad. 

Y esto implica el hacernos cargo de lo que significa.


2019. Escuelas de Autoconocimiento y Maestros

Creer en tal Escuela o Maestro, no es más que eso, creencia.

Es la propia experiencia la que nos guía.

Lo externo puede ser un apoyo de importancia, una ayuda en un momento dado,

más luego hay que tener vuelo propio

-y eso no hay Escuela ni Maestro que lo pueda brindar, creo-.


2018. Conciencia Pura

La conciencia profunda parece no estar condicionada ni por el pasado -memoria-, ni por el futuro -imaginación-; un ahora eterno -sin tiempo-; un siempre ahora que todo lo contempla inmutable.


2017. Atención Consciente

Aprender a Ver es el primer paso de todo camino. Para dar ese primer paso tengo que prestar atención.

No una atención mecánica, sino atención consciente, que es un primer filtro a los estímulos que entran en el campo de conciencia; hay toma de distancia entre el objeto y la conciencia.

La atención se pone en juego ante los estímulos, provengan ellos tanto del mundo externo como del mundo interno -no hay dos-.


2016. Alquimia

Las operaciones desarrolladas en el proceso externo van transformando al operador, a quien está llevando a cabo el trabajo.

Podriamos decir que, todo trabajo llevado adelante con atención en forma metódica produce cambios en el operador y eleva el nivel de trabajo de su conciencia vigílica ordinaria hacia la conciencia de sí mismo -lo cual no es poco-.


2015. Acerca de Duda, Intencionalidad, Experiencia, y Nivel de Conciencia

Poner en duda es poner en tela de juicio nuestras creencias.

A decir de Ortega y Gasset, "Las ideas se tienen y sostienen. Pero la creencia es quien nos tiene y sostiene a nosotros.(...) En la duda se esta como se esta en un abismo, es decir, cayendo. Es la negacion de la estabilidad.".

El tema es que si nos quedamos ahí, en la duda solamente, por esa vía caemos en el sinsentido, en el no propósito, anulamos la intencionalidad y la generación de cambiós superadores de la situación actual.


Solo resta hacer el esfuerzo en ascender de comprensión en comprensión, y en mantener y elevar nuestro nivel de conciencia.

Dicho de otro modo, la vía ascendente sería: sin sentido--> duda--> intencionalidad en la generación--> fe en la posibilidad de transformación-superación evolutiva--> experiencia confirmatoria llegado el caso... (o de no ser así, retomamos la vía... duda--> intencionalidad--> fe--> experiencia...).


2014. Etiquetas y Negación

"... Una vez que me etiquete usted me niega...", decia Kierkegaard.

Y, sí. Etiquetarlo al otro, es transformarlo en objeto, deshumanizarlo.

No es verlo como el ser en proceso evolutivo y transmutativo que es.

Objetarlo es transformar al otro en mera naturaleza, 

es negarle conciencia e intencionalidad transformadora del mundo y de sí mismo.

Del mismo modo, autoetiquetarse, decirse a uno mismo "yo soy así", es similar 

-no hay dos; con la misma vara que juzgamos a los demás nos juzga la propia conciencia,

ya fue dicho-.


2013. Vida-Amor-Amor-Vida

Quien ama la vida en toda su expresión, nunca está solo.


2012. Sombra y Luz

Los signos y símbolos tienen sus límites, sus limitaciones.

Más allá de la frontera de palabras, tinieblas del intelecto,

senderos y caminos hacia el vacío, donde reina el completo silencio,

se expresa lo que en sí mismo es.

Lo que es no necesita de palabras. Luz de la conciencia.


2011. Actos Conscientes

Cada acto es un paso dado. Cada acto consciente es atención e intención aplicada que va más allá de uno mismo, acto trascendente, ampliación del sentido de nuestra vida.


2010. Atención y Enfoque

 Lo que es evidente para algunos para otros pasa desapercibido.

Es desde el nivel de conciencia operando en el siempre presente ahora que surgen todas las significaciones.

Sin atención somos llevados de las narices por los estímulos provenientes del mundo externo-interno (no hay dos).

 

2009. "Yo" y Liberación

Un yo no se libera... El "yo" es esclavitud.

Es en la suspensión del "yo" -o yoes, más bien decir- que se produce esa liberación.

 

2008. No-lugar

 No-lugar, encrucijada de relaciones internas-externas (no hay dos).

Extraño espacio para lo cotidiano, y hogar del profundo sí mismo.

 

2007. Silencio

Desde su silencioso nido, el ave del amor habla;
 
y sin palabras, dice más que todas las lenguas.

 

2006. Renacer

A cada instante renace la vida; florecemos con cada respiración.

 

2005. El Oficio Sagrado 

"… ¡Oh, Agni! ¡Fuego sagrado! ¡Fuego purificador! Tú que duermes en el leño y subes en llamas brillantes sobre el altar, tú eres el corazón del sacrificio, el vuelo osado de la plegaria, la chispa escondida en todas las cosas y el alma gloriosa del Sol…", es un fragmento de un himno védico.

"... tú eres el corazón del sacrificio...", dice; del sacro-oficio, del oficio sagrado; es la intención puesta en la búsqueda de un objetivo superior, superador de la situación actual, sea esta cual sea.



2004. No-Forma

Atención, Presencia, Contemplación, Unidad;

estado más allá del lenguaje.


2003. Normas

Me cae bien la gente que no es "normal".

Esa es la gente que hace la diferencia en humanidad.

Los diferentes no matan, no discriminan,

no le causan ningún tipo de daño a los otros

-ni a sí mismos; somos uno, no hay dos-.


2002. Saciedad

Si no hay nada que te sacie, quizás estás buscando en el lugar incorrecto.


2001. Despertar

No es necesario para despertar el permanecer en posición de loto;

puedes estar sentado, caminando, o haciendo cualquier actividad cotidiana;

solo basta el permanecer en atención vigilante consciente y en silencio mental,

y la claridad viene por sí misma.

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El archivo original no permitía más adiciones de divagaciones, por lo tanto tuve que fragmentarlas en archivos separados. Omar Paladini
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Divagaciones - N° 2001 a 2100
 
Divagaciones - N° 1901 a 2000 - https://omarpal.blogspot.com/2020/06/divagaciones-n-1901-2000-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1801 a 1900 - https://omarpal.blogspot.com/2019/01/divagaciones-n-1801-1900-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1701 a 1800 - https://omarpal.blogspot.com/2018/07/divagaciones-n-1701-1800-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1601 a 1700https://omarpal.blogspot.com.ar/2018/03/divagaciones-n-1601-1700-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1501 a 1600 https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/08/divagaciones-n-1501-1600-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1401 a 1500 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/04/divagaciones-n-1401-1500-omar-paladini.html

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Divagaciones - N° 1201 a 1300 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/08/divagaciones-n-1201-1300-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1101 a 1200 - http://omarpal.blogspot.com.ar/2016/07/divagaciones-n-1101-1200-omar-paladini.html












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Página de Enlaces a Textos de Omar Paladini y en Coautoría con Amigos - https://omarpal.blogspot.com/2016/08/notas-sueltas-omar-paladini.html
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domingo, 29 de agosto de 2021

La Tierra del Medio - William Segal

 Hay un terreno medio, una realidad básica abrazando y abrazándose.
 
Puede ser llamado mi verdadera naturaleza. Para descubrir qué me impide la experiencia de ello, sólo tengo que mirarme a mí mismo, tal como soy.
 
Es tan simple.
 
En este momento, ¿cuál es mi estado?
 
Dejo a mi atención abrazar el conjunto de mí mismo, desde la parte superior de la cabeza a través del torso, el plexo solar, toda la estructura.
 
Estoy muy quieto en el cuerpo. Sigo la respiración.
 
Veo los movimientos de pensamientos y asociaciones. Los sentimientos se calman y la actividad en la cabeza disminuye.
 
Yo soy más. Percibo todo mi mundo, tal como es.
 
Permanezco muy quieto, rechazando las inclinaciones de la mente para llegar a algo.
 
Los pensamientos y los sentimientos van y vienen como nubes flotantes.
 
Ellos no son yo.
 
La experiencia es una, al mismo tiempo activa y pasiva. A través de la sensación del cuerpo, percibo que Yo soy. Sin embargo, no sé quién o qué soy. Soy testigo de mi existencia.
 
Soy consciente de un sentimiento que abarca el interior de mí mismo.
 
Es una conciencia escogida y aceptada. Con ella viene una sensación que extiende y envuelve todas las partes del cuerpo.
 
Estoy muy quieto, en relación con el silencio que es a la vez tanto dentro y fuera.
 
Nada falta en este momento.
 
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Extraído de Gurdjieff Grupos en Facebook
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jueves, 26 de agosto de 2021

La libertad primera y última - Jiddu Krishnammurti

 
Citas

- Solamente el individuo que no se encuentra atrapado en la sociedad puede influir en ella de manera fundamental.

- Es porque somos tan secos nosotros mismos, tan vacíos y sin amor, que hemos permitido que los gobiernos se apoderasen de la educación de nuestros hijos y de la dirección de nuestras vidas.
 
- Los gobiernos quieren técnicos eficientes, y no seres humanos, porque los seres humanos son peligrosos para los gobiernos, así como también para las religiones organizadas.
 
Por esto los gobiernos y las organizaciones religiosas buscan el dominio sobre la educación.
 
- El sacerdote, el político, el abogado y el militar, todos están para "ayudarnos", pero esa ayuda destruye la inteligencia y la libertad.
 
La ayuda que necesitamos no está fuera de nosotros; no debemos suplicar ayuda, la ayuda llega sin que la busquemos…

- La sabiduría no ejerce ninguna autoridad y aquellos que ejercen la autoridad no son sabios.

- Ningún libro es sagrado, lo puedo asegurar, igual que el periódico, son solo palabras impresas en papel, y tampoco en ellas hay nada sagrado.

- Libertad significa no seguir a nadie, ¿verdad? Uno debe estar libre para investigar y no aceptar, no buscar un guía, un sistema, un salvador, un gurú.

La libertad implica que debe tener la capacidad para cuestionar, no lo que otro dice, sino cuestionarse uno mismo, inquirir, examinar toda la estructura de la mente humana, es decir, nuestra mente, su mente

Cualquier clase de conformidad, de imitación de un patrón o modelo, impide investigar con libertad.

- La libertad no se puede dar; la libertad es algo que surge cuando uno no la busca.
 
Surge cuando uno descubre que es prisionero, cuando descubre por sí mismo el estado de estar condicionado, cuando descubre que es un prisionero de la sociedad, la cultura y la tradición, o de alguna cosa que le hayan contado...

Sin libertad no hay claridad, sin libertad no puede amar, sin libertad no puede hallar la verdad; sin libertad no puede ir más allá de las limitaciones de la mente.

- Sólo cuando la mente está libre de ideas y creencias puede actuar correctamente.

- El miedo corrompe la inteligencia y es una de las causas de la egolatría.

- No es signo de buena salud estar bien adaptado a una sociedad profundamente enferma.

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Extraído del muro de
Jonathan Smith en Facebook
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martes, 24 de agosto de 2021

Taoísmo y Alquimia

Una de las más fascinantes derivaciones del saber taoísta es la alquimia, un arte que en principio no se relacionaba con el Taoísmo pero que más adelante adaptó sus teorías.

El autor de este texto es Jordi Vilà i Oliveras, (co-autor de la última edición del «Yijing» o «Libro de los cambios» publicada por Atalanta)

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El Taoísmo chino se ha formado a lo largo de más de dos milenios, en una compleja mezcla que va mucho más allá de una división artificial entre un taoísmo “filosófico” de corte humanista, y uno “religioso”, supersticioso y por tanto, inferior al primero.

En realidad, el conjunto de prácticas que conocemos como Taoísmo es una fusión de distintas vías de especulación filosófica, centradas en dos figuras capitales – Laozi, el fundador del Daoísmo, y Zhuangzi, un extraordinario narrador que elucida las ideas del anterior en un lenguaje literario exquisito –, a las que se pueden sumar distintas técnicas arcaicas de éxtasis provenientes del Sur de China, la alquimia operativa y la alquimia especulativa, las técnicas de fomento de la salud y larga vida de los maestros en ciencias ocultas, las técnicas de exorcismo y curación ritual, la antigua medicina china y regulaciones religiosas inspiradas en el budismo.

El conjunto de prácticas que conocemos como Taoísmo es una fusión de distintas vías de especulación filosófica, centradas en dos figuras capitales, Laozi y Zhuangzi.

Una de las más fascinantes derivaciones del saber taoísta es la alquimia, un arte que en principio no se relacionaba con el Taoísmo, pero que más adelante adaptó las teorías de éste.

El origen de la alquimia (lian dan, fusión del elixir) queda atestiguado históricamente hacia el siglo II aC, pero encuentra sus orígenes textuales en el siglo III dC, donde se la describe como una técnica ritual compleja, que incluye teorías cosmológicas, reglas para el mantenimiento de la salud, química, metalurgia, medicina y tradiciones esotéricas, destinada a propiciar la comunicación con unos “Seres Perfectos” que viven apartados en una isla mística, e incluso llegar a formar parte de su comunidad ultramundana.

Desde principios de nuestra era, la búsqueda de esta isla de bienaventurados queda en manos de la cofradía de los fangshi (maestros en artes ocultas), maestros en técnicas respiratorias, medicina, astronomía, geomancia, adivinación, música, adivinación, etc., que se transmitían oralmente de maestro a alumno en forma de ceremonias de iniciación.

Las creencias de estos especialistas se fundieron con técnicas pertenecientes a escuelas independientes como la del yin-yang y la de los Cinco Agentes (wu xing, madera, fuego, tierra, metal y agua), absorbiendo los principios de éstas para formar un solo corpus.

Desde principios de nuestra era, la búsqueda de esta isla de bienaventurados queda en manos de la cofradía de los fangshi 

Los fundamentos teóricos de la alquimia consistían en la creencia de que, a lo largo de un proceso meticulosamente estructurado, y gracias a la utilización de distintos productos minerales y materias vegetales, el adepto podía llegar a crear químicamente un tipo de materia (una medicina, un elixir, oro…) libre de todas las imperfecciones causadas por el paso del tiempo, y capaz de restituir el momento primordial anterior a que el mundo se dividiese en las dos polaridades opuestas del yin y el yang.

Lo más importante en esta creencia era que durante el proceso de creación de un oro perfecto, el cuerpo y el alma del alquimista se irían purificando simultáneamente, transformándole en una persona más evolucionada, liberada de toda la escoria adquirida durante la experiencia de la vida, y capaz de recrear el mundo.

El trabajo operativo en el laboratorio (wai dan, alquimia externa), encuentra su eco en el trabajo interior del adepto (nei dan, alquimia interna) y en textos medievales chinos se anuncia la necesidad de completar la vía interna, que se ve como superior, para poder alcanzar la meta final del método inferior que es la alquimia externa.

Hacia el siglo IV, con el desplazamiento de la élite cultural china hacia las regiones del Sur, la alquimia operativa y el complejo sistema de creencias que actualmente conocemos como Daoísmo (Taoísmo), y coincidiendo con la muerte por envenenamiento de varios emperadores en el siglo VII, la alquimia externa va cediendo su lugar a otro tipo de práctica, denominada alquimia interna (nei dan) aunque una denominación más precisa sería jin dan (elixir de oro) o huan dan (elixir convertido).

La alquimia externa cede su lugar a otro tipo de práctica, denominada «nei dan» (alquimia interna) aunque una denominación más precisa sería «jin dan» (elixir de oro)

La alquimia interna es una forma de cultivo interior que conduce a la trascendencia, y que emplea el lenguaje de la alquimia operativa para describir las sucesivas fases del trabajo. Su meta consiste en la reunificación de las energías corporales y ha sido el principal método de cultivo interior en el Taoísmo durante más de mil años.

Sin embargo, su propia tradición escrita es explícita al referirse al hecho de que los secretos más importantes nunca son revelados en los textos, sino que dependen de la tradición oral y deben aprenderse directamente de un maestro iluminado.

La labor del alquimista es recuperar la pureza de la energía anterior al mundo material, representada por el período prenatal (denominado “anterior al Cielo” en los textos). Al ser todo el mundo manifestado (“posterior al Cielo”) una tensión entre dos polos opuestos, denominados yin y yang, esto sólo puede lograrse mediante prácticas de profunda meditación contemplativa.

Para permitir a los adeptos realizar el duro camino hacia la perfección que han elegido, en la alquimia interna nei dan (más o menos a partir del siglo X), se usan principalmente tres teorías distintas, que permiten ir completando las distintas etapas del trabajo:

 En primer lugar, se toman prestados de la alquimia operativa (jin dan “elixir de oro”, o lu huo “fuego de hornillo”) nombres como mercurio y plomo, con los que se creaba un tipo de masa con la que se sellaba el crisol; el oro, símbolo de la incorruptibilidad o el cinabrio o sulfito natural de mercurio (HgS), que es un tipo de mineral rojo abundante en el sur de China, muy relacionado con las ceremonias mortuorias desde el siglo VI a.C., y que formaba parte esencial en la composición del elixir.

La dificultad reside en el hecho de que un mismo nombre puede significar distintos elementos en distintas fases de la obra (p. ej. el mercurio puede ser el yang mundano o el yin puro, el alma, la mente, etc).

Los grandes centros energéticos del cuerpo humano, en los que se desarrollan las diferentes etapas de transmutación, llevan el nombre de campos de cinabrio (dantian)

Los grandes centros energéticos del cuerpo humano, en los que se desarrollan las diferentes etapas de transmutación, llevan el nombre de campos de cinabrio (dantian).

En segundo lugar, la alquimia hace uso extensivo de los conceptos filosóficos surgidos de una antigua rama del Taoísmo conocida como Huanglao, binomio compuesto por el nombre de los dos grandes fundadores legendarios del Taoísmo:

Huangdi, el Emperador Amarillo, uno de los padres de la civilización china y patrón de las ciencias ocultas, y Laozi, el Viejo Maestro, fundador histórico de la filosofía que posteriormente se denominaría taoísta y redactor del breve y enigmático Daodejing (‘Libro del Tao y su virtud’).

Todo el proceso alquímico se basa en la noción de “inversión” (fan), el retorno, que es uno de los temas centrales del texto de Laozi.

Además, la obra inferior, vista como el proceso previo a la auténtica transmutación, emplea la acción premeditada (you wei), que se contempla como una “virtud inferior”, muy por debajo de la acción sin afección (wu wei), usada en las fases finales del trabajo, en la que sólo la contemplación más natural y espontánea permitirá la creación del elixir de la larga vida.

En tercer lugar, se emplea la simbología de los trigramas y los hexagramas del Yijing (el ‘Libro de los Cambios’), que sirven como marcadores de los momentos exactos que indican las etapas del trabajo

Cuatro de las sesenta y cuatro figuras de este texto sapiencial representan los elementos y las “medicinas” con las que se trabajan, y los otros sesenta simbolizan el paso del tiempo (dos hexagramas para cada día del mes lunar) y se usan como indicador del tipo de energía celestial que domina en un instante preciso y como mapa del aumento y disminución de las energías yin y yang dentro del propio cuerpo.

El mayor secreto de la alquimia china, el llamado “proceso de cocción” (huo hou lit. fases del fuego), consiste en cómo utilizar estos símbolos de manera correcta. Según todos los maestros, este secreto jamás se ha puesto por escrito en ningún libro.

El mayor secreto de la alquimia china, el llamado “proceso de cocción” (huo hou l fases del fuego), consiste en cómo utilizar estos símbolos del «Yijing» de manera correcta.

Estas tres tecnologías se mezclan para lograr el método de reunificación de dos componentes vitales en el interior del Ser humano: por un lado, los aspectos psíquicos, emocionales e invisibles, denominados xing (naturaleza innata), y los aspectos físicos, energéticos y orgánicos llamados ming (vida).

En la fase prenatal, el embrión humano contiene en sí mismo ambos aspectos de manera unificada, pero después del nacimiento, se van distanciando (xing asciende hacia la cabeza y ming desciende hacia el abdomen y los genitales), hasta que su separación provoca el fin de la vida.

Para llevar a cabo la Gran Obra que volverá a unir los dos componentes, el adepto contempla su propio cuerpo como el laboratorio; el corazón y los riñones son el crisol y el horno y las materias que deberán usarse son los Tres Tesoros:

Esencia (jing), que corresponde grosso modo con el cuerpo físico

Energía (qi), que se asocia con el aliento interior, la energía vital y también con la respiración

Espíritu (shen), que se relaciona con las funciones de la mente.

Para llevar a cabo la Gran Obra que volverá a unir los componentes, el adepto contempla su propio cuerpo como el laboratorio; el corazón y los riñones son el crisol y el horno y las materias que deberán usarse son los Tres Tesoro

El alquimista debe recoger estos tres elementos, como si de minerales o plantas medicinales se tratase, y mezclarlos dentro del crisol (los centros psíquicos dantian, que pueden situarse en distintas partes del cuerpo), para su cocción, gracias a la acción del pensamiento concentrado, que representa el fuego.

Este trabajo se completa en cuatro etapas claramente diferenciadas, que pueden variar ligeramente, dependiendo de la escuela o el maestro, pero que siguen un proceso gradual de refinado interior. Un poema muy famoso dentro de la tradición alquímica dice así:

Fundir la esencia y transmutarla en energía (lian jing hua qi)

Fundir la energía y transmutarla en espíritu (lian qi hua shen)

Fundir el espíritu para retornar al Vacío (lian shen huan xu)

Fundir el Vacío para unirse con el Tao (lian xu he Dao)

Cuando el cuerpo, la respiración y la mente se funden en una sola unidad, se obtiene el “elixir” (dan, lit. “cinabrio”, como hemos visto anteriormente), que es un tipo de medicina destinada a reparar los daños provocados por el paso del tiempo y por distintos factores emocionales, físicos, energéticos, sexuales o alimenticios, que conducen a una pérdida continua de vitalidad en forma de goteo (lou), que termina conduciendo a la muerte.

En la alquimia interior, cuando el cuerpo, la respiración y la mente se funden en una sola unidad, se obtiene el “elixir”

Es por ello que, durante el proceso alquímico, en la práctica se tiende a sintetizar distintos elementos de las prácticas daoístas: técnicas respiratorias, visualizaciones, ejercicios energéticos (hoy conocidos como Qigong), alquimia, meditaciones, masajes y dieta.

El alquimista debe realizar un proceso destinado a “fijar” el alma yin, terrenal (po) movida por las pasiones y las emociones, que se convierte, después de la muerte, en un espíritu telúrico, controlando a su gemela, el alma yang, celestial (hun),de naturaleza luminosa,

El adepto buscará someter sin cuartel a todas aquellas actividades humanas que otorgan poder al alma po, responsable de la división entre el yin y el yang que moran en el interior de cada ser humano, y ejercitarse en técnicas que sublimen al alma yang para que ésta pueda volver a reunir los polos opuestos y alcanzar la unidad.

El alquimista debe “fijar” el alma yin, terrenal,  movida por las pasiones y las emociones, que se convierte, después de la muerte, en un espíritu telúrico,  y que controla a su gemela, el alma yang, celestial, de naturaleza luminosa,

Entre estas prácticas se encuentran métodos para afinar la respiración hasta suspender cualquier movimiento externo que la delate, en forma de Respiración Embrionaria (tai xi); la abstención de alimentación sólida durante períodos prolongados de tiempo (bi gu, lit. abstención de cereales), y la retención de la eyaculación en hombres o la suspensión de la menstruación en mujeres.

 Como se puede observar, todas estas técnicas están destinadas a evitar las tres principales acciones humanas que perpetúan la vida: respiración, alimentación y procreación.

Al no permitir ninguna expresión exterior de las fuerzas vitales, éstas pueden concentrarse en el interior, dando nacimiento a un nuevo ser humano, invisible e intangible, pero rector de todas las actividades en el interior del adepto.

Este ser humano, constituido de qi, la energía-aliento material que es el eje central de la filosofía energética de China, es representado por la imagen alquímica del Elixir de Oro, una píldora refulgente y llena de vida que aparece en la superficie del crisol en la fase final de la alquimia operativa.

Al no permitir ninguna expresión exterior de las fuerzas vitales, éstas pueden concentrarse en el interior, dando nacimiento a un nuevo ser humano, invisible e intangible, pero rector de todas las actividades en el interior del adepto.

Este homúnculo representa el alma del alquimista, y poco a poco se le permitirá exteriorizarse fuera del cuerpo del adepto durante breves instantes que irán prolongándose paulatinamente. 

Esta alma inmortal, libre de la escoria de la dependencia de la temporalidad, es llamada en algunos textos «Flor de Oro» (jin hua), un brote de energía pura que eclosionará cuando se corte el último de los lazos con la energía caduca que vamos adquiriendo a lo largo de la vida. Finalmente, una vez consumada la Gran Obra, abandona el cuerpo físico y asciende a los Cielos.

El verso 33 del Daodejing dice: “morir pero no desaparecer: he aquí la longevidad”.

A lo largo del proceso, el alquimista, aún sujeto a la inevitable muerte, ha reordenado su cosmos interior y lo ha armonizado con el macrocosmos natural, y lo ha conseguido en esta vida, manteniendo su corporalidad y sin renunciar a la cotidianidad, realizando en verdad una Gran Obra.

Un gran alquimista llamado Liu Yiming (1734-1821) escribió: 

“No existe ningún Elixir de Oro fuera de nuestra propia naturaleza fundamental. / Cada ser humano posee este Elixir de Oro completo en su interior: / todo el mundo lo posee totalmente completado. / Un sabio no posee más cantidad, ni una persona ordinaria tiene menos. / Es la semilla de la inmortalidad y el estado de Buda, / la raíz de la nobleza y la sabiduría”.


 
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Extraído de: https://www.arsgravis.com/taoismo-introduccion-a-la-alquimia-interior
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jueves, 12 de agosto de 2021

La Transmisión del Conocimiento - George Gurdjieff

".... Al darse cuenta de la imperfección y de la debilidad del lenguaje ordinario, los hombres que poseían la ciencia objetiva han tratado de expresar la idea de la unidad bajo la forma de «mitos», de «símbolos», y de «aforismos» particulares, que habiendo sido transmitidos sin alteración, han llevado esta idea de una escuela a otra, y a menudo de una época a otra…

Ya se ha dicho que, en los estados superiores de conciencia, funcionan en el hombre dos centros psíquicos superiores: el centro «emocional superior», y el centro «intelectual superior».

El propósito de los mitos y de los símbolos era el alcanzar los centros superiores, el transmitir al hombre ideas inaccesibles a su razón, y el transmitírselas bajo formas tales que no pudieran ser interpretadas equivocadamente.

Los mitos estaban destinados al centro «emocional superior»; los símbolos, al centro «intelectual superior». Por este hecho, todos los esfuerzos emprendidos para comprender o explicar, con la razón solamente, los mitos, los símbolos, así como también los aforismos que dan un resumen de su contenido, están predestinados al fracaso...

Siempre es posible comprender todo; pero en cada caso es necesario el “centro” apropiado. La preparación, sin la cual no es posible recibir las ideas de la “ciencia objetiva”, debe hacerse por medio del pensamiento, pues solamente un pensamiento bien preparado puede transmitir estas ideas a los centros superiores, sin introducir en ellas elementos ajenos...".

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Extraído del muro de Pedro Peter en Facebook
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lunes, 9 de agosto de 2021

La inteligencia no está en la mente - Osho

"... Te sonará extraño, pero es la verdad, la mente no es tu fuente de inteligencia. La mente sólo puede ser intelectual, un sustituto muy pobre de la inteligencia.

La intelectualidad es mecánica. Te puedes convertir en un gran erudito, un profesor, un filósofo – simplementemente jugando con palabras que son prestadas, organizando y reorganizando pensamientos, sin que ninguno proceda de ti.

El intelecto es una ruina. Nada le pertenece, todo es prestado. Esta es la diferencia entre inteligencia e intelecto. La inteligencia tiene ojos propios, una manera especial de ver las cosas, de discernir los problemas.

La inteligencia es una cualidad innata...".

Osho - From Darkness to Light, capítulo 5.

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Extraído del muro de Carmen R Carruca en Facebook
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