martes, 27 de febrero de 2018

La vida en la vida - Fragmento - Lizelle Reymond . Shrî Anirvân


"... Quien en su meditación profunda pase por la experiencia del "no ser",

de repente se siente inundado por tal resurgimiento de vida que, por eso mismo la pregunta, en él, del "porque" de las cosas se extingue para siempre.

Ese resurgimiento de vida es el imperioso retorno del no ser hacia el ser.

Simultáneamente, es una sensación sobrecogedora y un sabor reconocible, una certeza que borra toda pregunta.

Se tiene la prueba de ese proceso por la certidumbre que tenía Sri Ramakrishna cuando se abandonaba al éxtasis que algunas veces duraba varios días seguidos.

Sabía muy bien que en un momento dado ese resurgimiento se produciría,

resurgimiento que es el evidente retorno a la vida en las envolturas del cuerpo

y la reaparición de las sensaciones conocidas al pasar por todos los estados de conciencia...".


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Extraído del muro de Raul Vides en Facebook
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lunes, 26 de febrero de 2018

Crítica de Aristóteles a la teoría de las ideas


"... Aristóteles se encargó de fijar su propia posición filosófica mediante una serie de críticas a su maestro. Aristóteles también afirma la “idea” -para emplear el término platónico-, lo universal; afirma lo racional y sostiene que el único objeto posible de conocimiento verdadero es la esencia, el ente inmutable que sólo nuestra razón capta.

Lo que no comparte con Platón es la supuesta necesidad de establecer dos mundos separados: segregar las ideas o esencias (“formas” las va a llamar Aristóteles) de las cosas sensibles, convertirlas en realidades independientes, es lo que no admite del platonismo.

Sus críticas que interesan pueden resumirse en cuatro puntos:

a) La filosofía platónica representa una innecesaria duplicación de las cosas. Platón afirma que hay dos mundos (el sensible y el inteligible), de esta manera complica la resolución del problema metafísico, es decir, determinar el fundamento de los entes: puesto que, en vez de explicar un mundo, habrá que explicar dos.

Hay un principio de “economía” del pensamiento, que Aristóteles no formulo explícitamente, pero que expresa muy bien su punto de vista respecto de este problema; el principio dice que “el número de los entes no ha de multiplicarse sin necesidad” (entia non sunt multiplicando praeter necessitatem). Esto significa que si se puede resolver un problema o explicar un fenómeno con ayuda de un solo principio, no hay porque hacerlo con dos o tres; la explicación más sencilla es preferible a la más complicada (siempre que esta sea una explicación suficiente, claro está). Y en la medida en que Platón postula dos mundo no hace más que complicar el problema.

b) La segunda crítica se refiere a como Platón intenta explicar la relación entre los dos mundos. Platón dice que las cosas sensibles participan o son copias de una idea, que es como su modelo. Pero según Aristóteles, expresiones como “participación”, “copia”, “modelo”, etc., no son en realidad verdaderas explicaciones; Platón no hace sino valerse de metáforas, y en lugar de aclarar conceptualmente la cuestión, como debiera hacer la filosofía, se refugia en imágenes literarias; en este sentido habría quedado atado al mundo de los mitos, es decir, a un mundo anterior a la aparición del pensamiento racional y científico.

c) En tercer lugar, Aristóteles afirma que no se ve cómo ni por qué, dada las ideas -que son estéticas, inmutables-, tenga que haber cosas sensibles -que son esencialmente cambiantes-. Supuesta la naturaleza inmutable, autosuficiente, de las ideas, no se comprende de manera ninguna como puede haber “causa” (tal como tiene que serlo, según Platón) de las cosas sensibles, de su generación y corrupción, de su transformación constante:; lo permanentemente estático y siempre idéntico a sí mismo no puede ser causa del devenir. La idea de casa, por sí sola, nunca hará surgir la casa real (hará falta, además el arquitecto o el albañil, según Aristóteles).

d) Una cuarta crítica se conoce con el nombre de “argumento del tercer hombre“. De acuerdo con Platón, la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma idea. Por ejemplo: Juan y Pedro son semejantes porque ambos participan de la idea de “hombre”. Pero como también hay semejanza entre Juan y la idea de hombre, será preciso suponer una nueva ideas – el “tercer hombre”- de la cual Juan y la idea de hombre participen y que explique su semejanza; y entre esta nueva idea, la anterior y Juan, habrá también semejanza…Lo cual claramente nos embarca en una serie infinita (regressus in infinitum) con la que nada se explica, puesto que con tal procedimiento no se hace más que postergar la explicación, de tal modo que el problema que da siempre abierto.

Conviene hacer dos observaciones con respecto a estas críticas, y en general respecto a las relaciones entre Aristóteles y su maestro. La primera es que estos reparos, en substancia, aparecen ya en el propio Platón -en el Parménides-; son, pues, dificultades que el propio Platón encontró en su doctrina, y que lo llevaron a una profundización y revisión de la teoría de las ideas, especialmente a partir del Sofista. En segundo lugar, después de lo antes dicho conviene atenuar la contraposición de los dos filósofos, que quizás es más notable en las palabras que en las cosas mismas; las coincidencias, como por ejemplo, en la concepción ideológica de la realidad, o en la valoración de concepto frente a lo sensible, entre otras -señalan profundas afinidades de fondo. Es probable, por último, que las críticas de Aristóteles se refieran, más que a Platón mismo, a algunos de sus discípulos...".

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Notas y referencias.

Principios de filosofía (Adolfo P. Carpio)

El mundo de las substancias: Introducción a Aristóteles.

Introducción a la filosofía platónica.

La relación entre los dos mundo (dóxa y episteme): La alegoría de la caverna.

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Elegías Romanas - Johann Wolfgang von Goethe


A vosotros debemos el saber


que hemos sido felices una vez.

¡Decid, piedras; hablad vosotros, altos palacios!

¡Una palabra, oh vías! Genio, ¿no te conmueves?

Sí, un alma tiene todo dentro tus sacros muros,

¡oh Roma eterna! Solo que aun para mí está muda.

¡Oh, quién podría decirme en qué ventana antaño

vi la pura beldad cuyo fuego es un bálsamo!

¡Ay, qué torpe mi alma no adivina aún la senda,

vagando por la cual tiempo perdí precioso!

Templos, palacios, ruinas y columnas hoy miro

cual hombre que al viajar sacar provecho sabe.

Mas pronto su tarea termina y solo queda

un templo, el del amor, que a iniciados acoge.

¡Un mundo, en verdad, eres, Roma! Mas sin Amor,

¡ni el mundo sería mundo ni Roma fueras tú!



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Extraído de http://ciudadseva.com/texto/elegias-01/ y del muro de Bárbara Stock en Facebook
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miércoles, 14 de febrero de 2018

A quien corresponda: Gracias - Omar Paladini


A quien corresponda: Gracias

Gracias a la guía, por el guiarme.

Gracias por la ternura.

Gracias por la protección.

Gracias por el placer.

Gracias por la bondad.

Gracias por la compasión.

Gracias por la fuerza.

Gracias por la alegría.

Gracias por la fe.

Gracias por la convicción.

Gracias por el ejemplo.

Gracias por la amistad.

Gracias por la paz.

Gracias por el espíritu.

Gracias por el amor incondicional.

Gracias por la sabiduría.

Gracias por todo, y a todos.

Gracias.
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viernes, 9 de febrero de 2018

Sarum Primer - Oración de Autorecuerdo


Dios esté en mi cabeza, y en mi entendimiento.


Dios esté en mis ojos y en mi mirada.


Dios esté en mí boca y en mis palabras.


Dios esté en mi lengua y en mi gusto.


Dios esté en mis labios y en mi saludo. 


Dios esté en mi nariz y en mí olfato y mi inspiración.


Dios esté en mis oídos y en mi audición.


Dios esté en mi cuello y en mi humildad.


Dios esté en mis hombros y en mi porte.


Dios esté en mi espalda y en mi postura. 


Dios esté en mis brazos y en mi dar y recibir.


Dios esté en mis manos y en mi trabajo.

Dios esté en mis piernas y en mi caminar.


Dios esté en mis pies y en mí firme conexión. 

Dios esté en mis articulaciones y en mis relaciones. 

Dios esté en mis entrañas y en mis sentimientos.


Dios esté en mis intestinos y en mi perdonar. 

Dios esté en mi talle y en mis movimientos, 

Dios esté en mis pulmones y en mi respiración. 

Dios esté en mi corazón y en mis afectos.

Dios esté en mi piel y en mi tacto y mis caricias.


Dios esté en mi carne y en mis penas y suspiros.


Dios esté en mi sangre y en mi vivir.


Dios esté en mis huesos y en mi morir.


Dios esté en mi final y en mi revivir.

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Extraído del muro de Rosa Maria Ceballos en Facebook 
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Sarum Primer del año 1514, fue publicado en el "Libro de las Horas" (Cambridge) y republicado como el "Sarum Primer" en Salisbury en 1558. "Sarum" es la abreviatura de Sarisburium, la palabra latina para Salisbury, que era y es a la vez ciudad y una diócesis en Inglaterra.

Un libro de horas es un tipo de manuscrito iluminado medieval, y cada libro de horas es único ya que se realizaba exclusivamente para una determinada persona, en la mayoría de casos para la nobleza); y solían contener textos de rezos, salmos, así como iluminaciones con la adición de decoración, tal como letras capitales decoradas, bordes y miniaturas alusivas a la devoción cristiana.

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