Consciencia-sin-objeto - Franklin Merrell-Wolff

Extractos - Franklin Merrell-Wolff

Aforismos sobre la Consciencia-sin-objeto

Por Franklin Merrell-Wolff - Extracto de: the philosophy of consciousness without an object

1. La Consciencia-sin-objeto es.
2. Antes de que los objetos sean, la Consciencia-sin-objeto es.
3. Aunque los objetos parecen existir, la Consciencia-sin-objeto es.
4. Cuando los objetos se desvanecen, sin embargo a través de todo permaneciendo inafectada, la Consciencia-sin-objeto es.
5. Fuera de la Consciencia-sin-objeto nada es.
6. En el seno de la Consciencia-sin-objeto yace el poder de la conciencia que proyecta los objetos.
7. Cuando se proyectan los objetos, el poder de la conciencia como sujeto se presupone, sin embargo la Consciencia-sin-objeto permanece sin cambio.
8. Cuando nace la consciencia de los objetos, entonces, del mismo modo, surge la consciencia de la ausencia de los objetos.
9. La consciencia de los objetos es el Universo.
10. La consciencia de la ausencia de los objetos es el Nirvana.
11. Dentro de la Consciencia-sin-objeto se encuentran ambos, el Universo y el Nirvana, pero para la Consciencia-sin-objeto estos dos son lo mismo.
12. Dentro de la Consciencia-sin-objeto yace la semilla del Tiempo.
13. Cuando la conciencia conoce el Tiempo entonces nace el conocimiento de la Atemporalidad.
14. Ser consciente del Tiempo es ser consciente del Universo, y ser consciente del Universo es ser consciente del Tiempo.
15. Para realizar la Atemporalidad hay que alcanzar el Nirvana.
16. Sin embargo, para la Consciencia-sin-objeto no existe diferencia entre el Tiempo y la Atemporalidad.
17. Dentro de la Consciencia-sin-objeto yace la semilla del Espacio que contiene el mundo.
18. Cuando la conciencia conoce el Espacio que contiene el mundo, entonces nace el conocimiento del Vacío Espacial.
19. Para ser consciente del Espacio que contiene el mundo hay que ser consciente del Universo de los Objetos.
20. Para realizar el Vacío Espacial hay que despertar a la Consciencia Nirvánica.
21. Sin embargo, para la Consciencia-sin-objeto no hay diferencia entre el Espacio que contiene el mundo y el Vacío Espacial.
22. Dentro de la Consciencia-sin-objeto yace la Semilla de la Ley.
23. Cuando nace la consciencia de los objetos la Ley es invocada como una Fuerza que tiende siempre hacia el Equilibrio.
24. Todos los objetos existen como tensiones dentro de la Consciencia-sin-objeto que tienden siempre a fluir en sus complementos propios o ajenos.
25. El efecto final del flujo de todos los objetos en sus complementos se cancelan mutuamente en completo Equilibrio.
26. La consciencia del campo de tensiones es el Universo.
27. La consciencia del Equilibrio es el Nirvana.
28. Sin embargo, para la Consciencia-sin-objeto no hay ni tensión ni Equilibrio.
29. El estado de tensión es el estado del constante devenir.
30. El constante devenir es el interminable morir.
31. Así que el estado de consciencia de los objetos es un estado de constante renovación de promesas que pasan por la muerte en el momento de su realización.
32. Por lo tanto, cuando la consciencia se apega a los objetos la agonía del nacimiento y la muerte nunca cesa.
33. En el estado de Equilibrio donde el nacimiento cancela la muerte la Dicha del Nirvana inmortal es realizada.
34. Pero la Consciencia-sin-objeto no es ni agonía ni dicha.
35. Del Gran Vacío, que es la Consciencia-sin-objeto, el Universo es proyectado creativamente.
36. El Universo como experiencia es la negación creada que siempre se resiste.
37. El acto creativo es dicha, la resistencia, dolor sin fin.
38. La resistencia sin fin es el Universo de la experiencia, la agonía de la crucifixión.
39. La creatividad incesante es el Nirvana, la Dicha más allá de la concepción humana.
40. Sin embargo, para la Consciencia-sin-objeto no hay ni creatividad ni resistencia.
41. El constante devenir y el siempre dejar de ser son acciones sinfín.
42. Cuando el constante devenir cancela al siempre dejar de ser entonces el Reposo es realizado.
43. La acción incesante es el Universo.
44. El Reposo sin fin es el Nirvana.
45. Sin embargo, la Consciencia-sin-objeto no es ni Acción ni Reposo.
46. Cuando la consciencia se apega a los objetos está limitada por las formas impuestas por el Espacio que contiene el mundo, por el Tiempo, y por la Ley.
47. Cuando la consciencia se desapega de los objetos, se logra la Liberación de las formas del Espacio que contiene el mundo, del Tiempo y de la Ley.
48. El apego a los objetos es la consciencia limitada dentro del Universo.
49. La Liberación de ese apego es el Estado de Libertad Nirvánica ilimitada.
50. Sin embargo, la Consciencia-sin-objeto no es ni esclavitud ni libertad.
51. La Consciencia-sin-objeto puede simbolizarse por un ESPACIO que no se ve afectado por la presencia o ausencia de los objetos, por lo que no hay ni Tiempo ni Atemporalidad, ni un Espacio que contiene el mundo ni un Vacío Espacial, ni Tensión ni Equilibrio, ni Resistencia ni Creatividad, ni Agonía ni Dicha, ni Acción ni Reposo, ni Restricción ni Libertad.
52. Ya que el GRAN ESPACIO no debe ser identificado con el Universo, así tampoco debe ser identificado con ningún Yo.
53. El GRAN ESPACIO no es Dios, sino el contenedor de todos los Dioses, así como de todas las criaturas inferiores.
54. El GRAN ESPACIO, o Consciencia-sin-objeto, es la Única Realidad de la que todos los objetos y todos los yoes dependen y derivan su existencia.
    
55. El GRAN ESPACIO contiene ambos, el Sendero del Universo y el Sendero del Nirvana.
56. Al lado del GRAN ESPACIO no hay ningún otro.

OM TAT SAT

Fuente: The Nondual Philosophy of Franklin Merrell-Wolff

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Extraído de: https://www.nodualidad.info/maestros/franklin-merrell-wolff.html
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La transitoriedad y el no-yo - Buddha

"... [22] {243} “Monjes, vosotros bien podríais adquirir las posesiones si fueran permanentes, imperecederas, eternas y no sujetas a cambios. Posesiones que durarían toda la eternidad. Pero, monjes, ¿habéis visto vosotros semejantes posesiones?”. -“Ciertamente no, venerable señor”. -“Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto posesiones permanentes, imperecederas, eternas y no sujetas a cambios. Posesiones que durarían toda la eternidad.

[23] “Monjes, vosotros bien podríais apegaros a la doctrina del yo que no atrajera dolor, lamento, pena, sufrimiento y desesperación. Pero, monjes, ¿habéis visto semejante doctrina del yo?”

-“Ciertamente no, venerable señor”.

-“Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto una doctrina del yo que no atrajera dolor, lamento, pena, sufrimiento y desesperación para alguien que se apega a ella.

[24] “Monjes, vosotros bien podríais depender de algún punto de vista que no atrajera dolor, lamento, pena, sufrimiento y desesperación. Pero, monjes, ¿habéis visto semejante punto de vista?”

-“Ciertamente no, venerable señor”.

- “Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto un punto de vista que no atrajera dolor, lamento, pena, sufrimiento y desesperación para alguien que depende de él.

[25] {244} “Monjes, si existiera un yo, ¿podría existir también el siguiente pensamiento: ‘esto pertenece a mi yo’?”

-“Sí, venerable señor”.

-“O, monjes, si existiera algo perteneciente al yo, ¿podría existir también el pensamiento: ‘mi yo’?”.

-“Sí, venerable señor”.

-“Pero, monjes, cuando el yo o lo perteneciente al yo no es más aprehendido como verdadero ni es establecido, aquel pensamiento que afirma. -‘Así es como el mundo, es el ser, de manera tal que después de la muerte seré permanente, imperecedero, eterno y no sujeto a cambios. Voy a permanecer por toda la eternidad’. -¿No representa una enseñanza completamente tonta?”

- “¿Qué más podría representar, venerable señor, sino una enseñanza completamente tonta?”.

[26] “¿Qué pensáis, monjes, es la forma material permanente o transitoria?”

-“Transitoria, venerable señor”.

-“Y, aquello que es transitorio, ¿es doloroso o placentero?”

-“Doloroso, venerable señor”.

-“¿Es posible, entonces, que aquello que es transitorio, doloroso y sujeto a cambios, sea considerado de la siguiente manera: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’?”

 -“Ciertamente no, venerable señor”.

“De la misma manera, ¿es la sensación permanente o transitoria?”

-“Transitoria, venerable señor”...

- ¿Es la percepción permanente o transitoria?”

-“Transitoria, venerable señor”...

- ¿Son las formaciones permanentes o transitorias?”

 -“Transitorias, venerable señor”...

- ¿Y qué pensáis, monjes, es la conciencia permanente o transitoria?”

-“Transitoria, venerable señor”. -“Y aquello que es transitorio, ¿es doloroso o placentero?”

-“Doloroso, venerable señor”.

-“¿Es posible, entonces, que aquello que es transitorio, doloroso y sujeto a cambios, sea considerado de la siguiente manera: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’?”

 -“Ciertamente no, venerable señor”.

[27] “Por eso, monjes, cualquier tipo de forma, sea del pasado, del futuro o del presente, interno o externo, burdo o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, todo tipo de forma debe ser vista tal como realmente es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’.

Cualquier tipo de sensación... Cualquier tipo de percepción... Cualquier tipo de formaciones... Cualquier tipo de consciencia, sea del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, todo tipo de consciencia debe ser vista como realmente es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’.

[28] “Viendo de esta forma, el bien instruido noble discípulo llega a desencantarse con las formas materiales, desencantarse con las sensaciones, desencantarse con las percepciones, desencantarse con las formaciones y desencantarse con la consciencia.

[29] "Desencantado de esta manera, llega a ser desapasionado. A través de este desapasionamiento, es plenamente liberado. Con la plena liberación, llega a este conocimiento: ‘Ésta es la plena liberación’. Entonces, entiende esto: ‘El nacimiento está vencido. La vida santa ha sido realizada. La tarea ha sido cumplida. He aquí no hay nada más por delante en este mundo’....".
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Extraído de: Alagaddupama Sutta - Discurso con el símil de la serpiente - https://omarpal.blogspot.com/2012/10/alagaddupama-sutta-discurso-con-el.html
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