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Rebelión y conservadurismo - Las lecciones de "1984"- Jean-Claude Michéa
En múltiples aspectos de su filosofía, George Orwell se acerca mucho a la sensibilidad anarquista. Él mismo lo reconoce explícitamente en Homenaje a Cataluña cuando afirma:
``Si sólo hubiese tenido en cuenta mis preferencias personales, hubiese optado por unirme a los anarquistas'' (capítulo 8).
De hecho, para el Freedom Defense Committee, que Orwell dirigía junto a Herbert Read, la defensa de los anarquistas encarcelados era una de sus principales preocupaciones.
Sin embargo, es imposible considerar al autor de 1984 un anarquista en el sentido doctrinal y militante del término. En ninguno de sus ensayos se defiende la idea de que una sociedad sin estado sea posible o incluso deseable.
A decir verdad, Orwell era simplemente un demócrata radical, y por tanto, partidario de un estado de derecho, capaz de asumir sus funciones ``con la mayor eficacia y el mínimo de obstáculos posibles''.
Así, el hecho de que Orwell se definiera en varias ocasiones como un anarchist tory es ante todo una muestra de la complejidad de su pensamiento político.
Asimismo, no hay que olvidar que, para el autor, se trataba más bien de una broma y no de un concepto teórico, aunque, como señala certeramente Simon Leys, dicha fórmula constituye ``la mejor definición de su temperamento político''.
Esta expresión va a constituir mi punto de partida para intentar identificar ciertos aspectos de 1984, generalmente mal conocidos o infravalorados.
La historia de 1984 es, ante todo, la historia de la rebelión del individuo, Winston Smith, contra el poder absoluto de los señores de Oceanía.
Pero al final de la novela esta rebelión se derrumba. Así pues, 1984, es, aparentemente, la historia de un fracaso.
Sin embargo, poco se ha dicho sobre el hecho de que el fracaso de Winston no se debe a que cualquier rebelión contra el poder de Gran Hermano sea imposible, sino a que su propia rebelión es básicamente falsa.
Por un lado, opta por prescindir del apoyo de los proletarios, cuando, en realidad, su presencia masiva y silenciosa planea constantemente en la obra.
Después, cuando Winston finalmente decide actuar y organizarse, se une a la misteriosa ``Fraternidad'' del no menos misterioso Goldstein, una organización que acabará revelándose como una oposición facticia, creada y manipulada por el propio Partido.
Esta es, pues, la primera lección política de la novela: aunque la rebelión del individuo ante un poder tiránico siempre es comprensible desde el punto de vista psicológico, nada garantiza, a priori, que las ideas y los actos que la materializan sean a su vez legítimos o simplemente eficaces.
Lo cierto es que existen rebeliones alienadas, es decir, rebeliones que se ajustan perfectamente a la lógica de los sistemas que pretenden combatir y que suelen contribuir a reforzar sus efectos.
Para Orwell, esto ocurre cuando una rebelión no procede de la ``cólera generosa'' que, por ejemplo, inspiraba a Dickens (como veremos, esta cólera generosa siempre está vinculada a la common decency), sino cuando sus raíces psicológicas profundas se hallan en la envidia, el odio y el resentimiento.
Ninguna auténtica rebelión puede surgir de esta fuente envenenada.
Y es que los que están poseídos por su propio odio pueden perfectamente imaginarse que son la negación en acto del despotismo reinante, pero en términos fotográficos, sólo son el negativo de la película.
Basta con leer la famosa escena en la que Winston entra a formar parte de la ``Fraternidad'' para descubrir hasta qué punto, como señalaba Evelyn Waugh, esta peculiar organización es otra banda más, que en nada se diferencia del Partido.
O'Brien inició sus preguntas con voz baja e inexpresiva, como si se tratara de una rutina, una especie de catecismo, cuyas respuestas ya conocía en su mayoría.
---¿Estáis dispuestos a dar vuestras vidas?
---Sí.
---¿Estáis dispuestos a cometer asesinatos?
---Sí.
---A cometer actos de sabotaje que pueden causar la muerte de centenares de personas inocentes?
---Sí.
---A vender vuestro país a las potencias extranjeras?
---Sí.
---¿Estáis dispuestos a hacer trampas, a falsificar, a hacer chantaje, a corromper a los niños, a distribuir drogas, a fomentar la prostitución, a extender enfermedades venéreas... a hacer todo lo que pueda causar desmoralización y debilitar el poder del Partido?
---Sí.
---Si, por ejemplo, sirviera de algún modo a nuestros intereses arrojar ácido sulfúrico a la cara de un niño,¿estaríais dispuestos a hacerlo?
---Sí.
---¿Estáis dispuestos a perder vuestra identidad y a vivir el resto de vuestras vidas como camareros o cargadores de puerto?
---Sí.
---¿Estáis dispuestos a suicidaros si os lo ordenamos y en el momento en que lo ordenemos?
---Sí.
Este pasaje no deja lugar a dudas. Winston Smith no simboliza al ``hombre ordinario'', tan encomiado en la obra de Orwell; se trata simplemente de una réplica exacta de esos miles de intelectuales, miembros del Partido, que, por un resquicio de humanidad (o un mínimo de inteligencia crítica) y motivos distintos en cada caso, deciden oponerse a la máquina que acabará destruyéndolos pero a la que, hasta el momento, habían servido con absoluta fidelidad.
Por regla general, el poder fascina únicamente a aquellos que buscan en él un medio para vengarse de las humillaciones padecidas. De ahí que la voluntad de poder sea el corolario lógico del resentimiento. Esta verdad decisiva, ya explorada por Dostoievsky, nos conduce al núcleo del ``anarquismo'' orwelliano.
La segunda lección de consiste en que el amor al poder constituye el principal obstáculo que aleja a los hombres de una sociedad justa.
Según la excelente fórmula de Sonia Orwell, una sociedad justa es una sociedad libre, igualitaria y decente (the free, equal, and decent society).
En la medida en que la rebelión del intelectual moderno contra el orden establecido suele alimentarse de su propio resentimiento (a diferencia de los trabajadores y los humildes, en los que se trata del rechazo espontáneo a las injusticias reales que padecen o de las que son testigos), es lógico que el contexto intelectual de las sociedades contemporáneas, en su sentido más amplio, represente para Orwell la encarnación privilegiada de la voluntad de poder.
Ello explica que en la sociedad de Oceanía: ``La nueva aristocracia estaba formada en su mayoría por burócratas, hombres de ciencia, técnicos, organizadores sindicales, especialistas en propaganda, sociólogos, educadores, periodistas y políticos profesionales.
Esta gente, cuyo origen estaba en la clase media asalariada y en la capa superior de la clase obrera, había sido formada y agrupada por el mundo inhóspito de la industria monopolizada y el gobierno centralizado.
Comparados con los miembros de las clases dirigentes en el pasado, esos hombres eran menos avariciosos, les tentaba menos el lujo y más el puro deseo de poder, y, sobre todo, tenían más conciencia de lo que estaban haciendo y se dedicaban con mayor intensidad a aplastar a la oposición.''
Este ``puro deseo de poder'', es decir, la necesidad psicológica de tener al otro a su merced, puede manifestarse en muchos grados.
Los primeros son evidentes en las relaciones cotidianas entre los individuos: así por ejemplo, el placer maníaco que algunos experimentan controlando constantemente lo que dicen y hacen los demás, manipulando su tiempo u organizando sus vidas.
En un grado más desarrollado, se aprecia también el extraño gusto por dar órdenes, por ``vigilar y castigar'', por vejar y humillar.
Mas el grado superior del amor al poder es, por supuesto, la necesidad de ejercer sobre el otro un dominio violento, ya sea psicológica o físicamente. La política totalitaria se pone en marcha en este último nivel. La mejor prueba de esta idea se encuentra en el discurso de O'Brien que reproducimos a continuación:
Vamos a ver, Winston, ¿cómo afirma un hombre su poder sobre otro? Winston pensó un poco y respondió: ---Haciéndole sufrir. ---Exactamente. Haciéndole sufrir. No basta con la obediencia.
Si no sufre, ¿cómo vas á estar seguro de que obedece tu voluntad y no la suya propia? El poder radica en infligir dolor y humillación. El poder está en la facultad de hacer pedazos los espíritus y volverlos a construir dándoles nuevas formas elegidas por ti.
¿Empiezas a ver qué clase de mundo estamos creando? Es lo contrario, exactamente lo contrario de esas estúpidas utopías hedonistas que imaginaron los antiguos reformadores.
Un mundo de miedo, de ración y de tormento, un mundo para pisotear y ser pisoteado, un mundo que se hará cada día más despiadado. El progreso de nuestro mundo será la consecución de más dolor.
Las antiguas civilizaciones sostenían basarse en el amor o en la justicia. La nuestra se funda en el odio.
En nuestro mundo no habrá más emociones que el miedo, la rabia, el triunfo y la humillación. Todo lo demás lo destruiremos, todo.
Ya estamos aplastando los hábitos mentales que han sobrevivido de antes de la Revolución.
Hemos cortado los vínculos que unían al hijo con el padre, al hombre con el hombre y al hombre con la mujer. Nadie se fía ya de su esposa, de su hijo ni de un amigo.
Pero en el futuro no habrá ya ni esposas ni amigos. Los niños se les quitarán a las madres al nacer, como se les quitan los huevos a la gallina cuando los pone. El instinto sexual será extirpado donde persista. La procreación consistirá en una formalidad anual como la renovación de la cartilla de racionamiento.
Aboliremos el orgasmo. Nuestros neurólogos trabajan en ello. No habrá lealtad; no existirá más fidelidad que la que se debe al Partido, ni más amor que el amor al Gran Hermano.
No habrá risa, excepto la risa triunfal cuando se derrota a un enemigo.
Cuando seamos todopoderosos, ya no necesitaremos la ciencia. No habrá ya distinción entre la belleza y la fealdad. Ya no habrá curiosidad, ni alegría de vivir. Todos los placeres de la emulación serán destruidos.
Pero siempre, no lo olvides, Winston, siempre existirá el afán de poder, la sed de dominio, que aumentará constantemente y se hará cada vez más sutil. Siempre existirá la emoción de la victoria, la sensación de pisotear a un enemigo indefenso. Si quieres hacerte una idea de cómo será el futuro, figúrate una bota aplastando un rostro humano... eternamente.
Esta feroz homilía, que tan bien describe la estructura psicológica de los intelectuales totalitarios, define de forma simultánea y por defecto, la mentalidad del hombre corriente (al que Orwell llama the common man o the ordinary people), es decir el hombre al que el poder deja indiferente y que para existir ante sí mismo, no experimenta la necesidad de ejercer un dominio violento sobre sus semejantes.
Efectivamente, los ``sentimientos humanos corrientes'' se resumen en la capacidad para ``el amor, la amistad, la alegría de vivir, la risa, la curiosidad, el valor, la integridad'', de la que suelen carecer los poderosos.
En su conjunto, estas disposiciones definen la common decency, esto es, la práctica cotidiana de la ayuda mutua y de la reciprocidad generosa, quizás ``innata'', y que, en cualquier caso, representa el mínimo necesario para cualquier buena vida y la condición indispensable para cualquier rebelión que aspire ser justa.
No hay que olvidar que la common decency, según esta definición, no debe reducirse a las dimensiones que Orwell le atribuye en la obra de Dickens. No se trata de una idealización literaria, sino, ante todo, de un hecho cotidiano comprobado, un conjunto efectivo de formas de dar, recibir y devolver que, tras desarrollarse y purificarse, constituyen la base psicológica del socialismo.
Desde este punto de vista, la investigación de Wigan Pier y, más aún, la experiencia española fueron los detonantes de su idea de que el civismo tradicional de los pueblos era la única garantía para que, un día, el socialismo llegara a ser algo más que un sueño utópico o una pesadilla hecha realidad. ``En cierto modo, sería lícito decir que experimentábamos una prueba del socialismo, con lo que quiero decir que el estado de espíritu reinante era el del socialismo'' (Homenaje a Cataluña, cap. 7).
Así pues, el elogio de la common decency y la correspondiente crítica al resentimiento y a la voluntad de poder son indudablemente la característica más relevante del socialismo orwelliano: el verdadero revolucionario no es un puritano impulsado por lo que Spinoza denominaba las ``pasiones tristes'', más allá de la máscara que la retórica ideológica haya sabido imponerles. Su decencia innata, su generosidad natural y, sin duda, su sentido del humor lo sitúan en las antípodas de ese ``mundo de odio y eslóganes'' que, de Netchaiev al Ché Guevara ha sido el elemento natural de las inteligencias totalitarias.
Esta última idea nos permite introducir el tercer aspecto político de 1984: la relación entre el mundo del odio y el de los eslóganes es estructural. La comprensión intuitiva del vínculo existente entre ``el pensamiento totalitario y la corrupción del lenguaje'' (Collected Essays, 1946, vol.4. p. 188) explica perfectamente la profunda repulsión que Orwell sentía hacia los usos estereotipados de la lengua.
No obstante, aunque la jerga política sea el mejor ejemplo de un pensamiento que prescinde del cerebro, Orwell también percibió que esta descomposición de la inteligencia crítica ya era totalmente funcional en las sociedades liberales.
A juzgar por la jerga dominante en los medios, las empresas o la administración, este diagnóstico sigue teniendo plena validez. De este modo, y siguiendo el pensamiento orwelliano, si el periodista ``enrollado'', el ejecutivo ``dinámico'' o el gestor ``visionario'' sólo son capaces de expresarse con los términos de sus respectivas neolenguas, no puede tratarse de una tendencia inocente. En realidad, representan el imperio de estos poderes sobre la organización de nuestras vidas.
Asimismo, las repetidas críticas y las advertencias de Orwell contra la decadencia vertiginosa de la lengua moderna, sus llamamientos para preservar un inglés vivo y popular, su concepto de la literatura como forma privilegiada de escritura política, no deben considerarse como síntomas de purismo maníaco y elitista.
Por el contrario, si la lengua contemporánea, sobre todo la de los jóvenes, principal objetivo de la sociedad comercial, se empobrece inquietantemente y si poco a poco van desapareciendo el sentimiento poético y el genio popular de la lengua9 se debe a que las élites modernas son capaces de crear un mundo a su imagen y semejanza.
Indudablemente, la necesidad de Orwell de volver a legitimar un cierto grado de ``conservadurismo'' se deriva del imperativo de proteger el civismo y la lengua tradicional. Efectivamente, ninguna sociedad deseable puede existir, ni siquiera concebirse, si, de acuerdo con la tradición apocalíptica abierta por san Juan y san Agustín, la llegada del ``hombre nuevo'' depende de nuestra capacidad para hacer ``tabla rasa'' con el pasado.
Por tanto, a no ser que contemos con las bases necesarias fundamentadas en un patrimonio antropológico, moral y lingüístico, resultará imposible cambiar la vida. Olvidar o rechazar estas premisas siempre ha llevado a los intelectuales ``revolucionarios'' a construir los sistemas políticos más asfixiantes que puedan imaginarse.
En otras palabras, ninguna sociedad digna de las posibilidades modernas de la especie humana tiene la más mínima posibilidad de existir si el movimiento radical no es capaz de asumir sus tareas conservadoras.
Esta es, pues, la última y primordial lección de 1984: el sentido del pasado, y por tanto, la capacidad de recordar y añorar, constituyen condiciones totalmente indispensables en cualquier empresa revolucionaria que no se resigne a ser una variante inédita de los errores ya cometidos.
¿Por qué brindamos esta vez [preguntó O'Brien]? ¿Por la confusión de la Policía del Pensamiento? ¿Por la muerte de Big Brother? ¿Por el futuro?
---Por el pasado ---respondió Winston.
---Sí, el pasado es más importante ---reconoció O'Brian con gravedad. [p. 66]
Por ello, si Winston Smith, competente y eficaz funcionario del ministerio de la Verdad, conserva una parte de humanidad (esto es lo que lo acerca a los proletarios) es sobre todo porque le fascinan todas las formas del pasado.
Será esta pasión la que cause su pérdida: M. Charrington, el gerente de la tienda de antigüedades, en realidad pertenece a la Policía del Pensamiento.
Antes de que el amor de Julia confiera a su deseo de resistencia una base más altruista, durante toda la novela, es esta fascinación la que constituye la clave psicológica de su rebelión contra el Partido.
Por el contrario, el esfuerzo por destruir el pasado es el eje que organiza la política del ``Ingsoc''.
En definitiva, esto implica que la rebelión de Winston Smith, por muy alienada que resulte,10 es en su origen una rebelión conservadora.
De ahí también que, a menos que os combates contra el servilismo moderno se basen conscientemente en los aspectos positivos del pasado, están abocados a un fracaso radical y definitivo.
Pero existe un problema real: es sabido que en la neolengua moderna, es decir, en la forma de hablar destinada a prevenir cualquier pensamiento ``políticamente incorrecto'', ``conservadurismo'' es la ``palabra-clave'' (blanket word11) ue designa el ``crimen de pensamiento'' por excelencia: la que marca nuestra complicidad con todas esas encarnaciones del mal político como la ``Derecha'', el ``Orden establecido'' o la ``sociedad de intolerancia y de exclusión''.
Dado que esta mistificación forma parte del núcleo del capitalismo moderno y que constituye su principal línea defensiva, se impone cuestionar sus postulados fundamentales, aunque sólo sea para medir el extraordinario coraje intelectual de Orwell al rehabilitar, incluso por juego, una palabra que había sido tan demonizada por la izquierda bienpensante, si es que hoy en día queda otra.
En Inglaterra, la oposición entre Whigs y Tories se impuso a partir del siglo XVII para distinguir el ``Partido del movimiento'' del ``Partido de la conservación''. En aquella época, con dichos términos se designaba, por un lado, al partido del capitalismo liberal, favorable a la economía de mercado, al desarrollo del individualismo calculador y todas sus correspondientes costumbres; por el otro, a los partidarios del Antiguo Régimen, es decir, un orden social a un tiempo comunitario y altamente jerarquizado.
La trampa filosófica en la que la izquierda estaba abocada a caer se evidencia dado que, cuando asimiló el conservadurismo a la derecha, se exponía a retomar para sí misma gran parte de los mitos fundadores del progresismo whig.
Ahora bien, si por ``socialismo'' entendemos el proyecto formulado en el siglo xix en el que se superaban las contradicciones internas del capitalismo liberal, resulta obvio que el esfuerzo por integrar el socialismo en la temática de la izquierda progresista (labor que en Francia fue llevada a cabo por el caso Dreyfus) no podría estar libre de problemas.
En la práctica, ello implicaba casi necesariamente denominar ``socialistas'' o ``progresistas'' a todo el conjunto presuntamente coherente de los diferentes movimientos de modernización que, desde principios del xix, socavaban el orden establecido.
Como bien ha demostrado Arno Mayer (cf. La Persistence de l'Ancien Régime, Flammarion, 1983), ello significaba que se había olvidado que la base económica y social de dicho orden siguió siendo, hasta 1914, fundamentalmente agraria y aristocrática.
En estas circunstancias, el llamamiento de la izquierda a romper con toda mentalidad ``arcaica'' y ``conservadora'' se confundía forzosamente con las exigencias culturales del capitalismo liberal, que, efectivamente, nada tiene que ver con la tiranía de la Iglesia, la nobleza o el ejército. En realidad, está vinculado a un tipo de civilización que puede ser cualquier osa salvo conservadora, como Marx, antes que J. Schumpeter y D. Bell, lo había claramente señalado.
La burguesía no puede existir sin la revolución constante de los instrumentos de producción, por lo tanto, de las relaciones de producción y, con ellas, de todas las relaciones sociales.
Por el contrario, para todas las clases industriales precedentes, mantener sin cambios el antiguo modo de producción era la primera condición de su existencia.
Esa conmoción incesante de la producción, esta permanente ruptura de todo el sistema social, esta agitación e inseguridad perpetuas diferencian a la época burguesa de todas las precedentes. Todas las relaciones sociales fijas y obsoletas, con su cohorte de concepciones e ideas antiguas y venerables son barridas y las que las reemplazan caducan antes de haber podido osificarse. Todo lo que era sólido y permanente se esfuma, todo lo que era sagrado, se profana. [Marx, Manifiesto Comunista, capítulo 1.]
En otras palabras, el capitalismo es, por definición, un sistema social autocontestario, cuyo auténtico imperativo categórico consiste en la disolución permanente de todas las condiciones existentes.
La izquierda moderna -esto es, la que ni siquiera tenía la excusa de enfrentarse realmente a los poderes tradicionales del Antiguo Régimen ya que en su mayoría éstos desaparecieron con la Primera Guerra Mundial-, con su empeño por definirse pura y simplemente como el ``Partido del cambio'' y el conjunto de las ``Fuerzas de progreso'', estaba abocada a atrapar definitivamente a los trabajadores y a la gente humilde en la trampa histórica.
Desde esta perspectiva, triste aunque moderna, la única posibilidad que le restaba al término ``socialismo'' era convertirse en el otro nombre del desarrollo ad infinitum de la gran industria, y de forma generalizada, de la aprobación precrítica de la modernización integral e ilimitada del mundo: globalización de los intercambios, tiranía de los mercados financieros, urbanismo delirante, constante revolución de las tecnologías de la sobrecomunicación, etc.
Así pues, es lógico que el miedo patético por parecer ``desfasado'' en algo, sea lo que sea, un miedo que se erige en pensamiento en la mayoría de los intelectuales de izquierdas, haya acabado por sellar la actual unión entre el futuro radiante y el cibermundo y su complemento espiritual, el espíritu ``liberal-libertario'' que domina la falacia del mundo del espectáculo y de los medios de comunicación.
Una época en que las trivialidades más básicas se consideran paradojas resulta bastante curiosa. Sin embargo, cuando durante todo el siglo xx, las ambiciones históricas de la izquierda han podido utilizarse tan fácilmente contra los pueblos, cuando el progresismo se presenta como la simple verdad idealizada del capital, es tiempo de adoptar abiertamente un cierto conservadurismo crítico, que, hoy por hoy, representa uno de los pilares necesarios para cualquier crítica radical a la sobremodernidad y a las formas de vida sintéticas que pretende imponernos.
Este fue el mensaje de Orwell. A nosotros nos corresponde restituir a su idea de anarchist tory la dignidad filosófica que le corresponde.
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Este artículo es la versión escrita de una conferencia dictada en noviembre de 1995 ante el grupo de Montpellier de la Fédération anarchiste. Fue publicado en el ensayo de Jean-Claude Michéa sobre George Orwell, Orwell, anarchiste tory, Editions Climats, 1995. De Jean-Claude Michéa se ha publicado en castellano La escuela de la ignorancia, Acuarela Libros, Madrid, 2002. La versión digital se publicó por primera vez en la Biblioweb de sinDominio el 25 de junio de 2003, día del centenario del nacimiento de George Orwell, como homenaje a su memoria.
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Extraído de: http://biblioweb.sindominio.net/pensamiento/orwell.html
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martes, 23 de marzo de 2010
Disolución de la Orden de la Estrella - Jiddu Krishnamurti
Este texto es conocido también como "La Verdad es una tierra sin caminos".
La Orden de la Estrella se fundó en 1911 para proclamar la venida del Maestro Krishnamurti. El 2 de agosto de 1929, el día de la apertura del Campamento anual de la Estrella en Ommen, Holanda, Krishnamurti disolvió la Orden ante 3000 miembros. Lo que él dijo entonces es igualmente válido hoy.
Vamos a discutir esta mañana la disolución de la Orden de la Estrella. Se alegrarán muchas personas, y otros estarán bastante tristes. No es una cuestión para regocijarse ni para entristecer, porque es inevitable, como voy a explicar.
Ustedes recordarán la historia de cómo el diablo y un amigo suyo estaban caminando calle abajo, cuando vieron delante de ellos un hombre inclinarse y recoger algo de la tierra, mirarlo, y guardarlo en su bolsillo. Dijo el amigo al diablo: "¿Qué recogió ese hombre?". "Él recogió un pedazo de Verdad", dijo el diablo. "Ése es un mal negocio para usted, entonces", dijo su amigo. "Oh, para nada," contestó el diablo, "yo voy a permitirle organizarlo."
Yo mantengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y ustedes no pueden acercársele en absoluto por ningún camino, por ninguna religión, por ninguna secta. Ése es mi punto de vista, y adhiero a él absolutamente e incondicionalmente. La Verdad, siendo ilimitada, incondicionada, inaccesible por cualquier camino en absoluto, no puede organizarse; ni se debe formar una organización para conducir o para forzar a la gente a lo largo de cualquier camino determinado. Si ustedes entienden primero esto, entonces verán cómo es imposible ordenar una creencia. Una creencia es puramente una cuestión individual, y usted no puede y no debe organizarla. Si usted lo hace, se transforma en muerta, cristalizada; se convierte en un credo, una secta, una religión, para ser impuesta a otras. Esto es lo que todos a lo largo del mundo estamos intentando hacer. La verdad se limita y se hace un juguete para aquellos que son débiles, para aquellos que sólo están disgustados momentáneamente. La verdad no se puede limitar, más bien el individuo debe hacer el esfuerzo de ascender a ella. Usted no puede traer la cima de la montaña al valle. Si usted quiere alcanzar la cima de la montaña, debe pasar a través del valle, subir por sus laderas, sin miedo a los precipicios peligrosos. Usted debe subir hacia la verdad, no puede "ser traída abajo" o ser ordenada para usted. El interés en ideas es sostenido principalmente por organizaciones, pero las organizaciones despiertan solamente interés desde afuera. El interés, que no nació por amor a la Verdad en sí misma, sino que fue despertado por una organización, no tiene ningún valor. La organización se convierte en un armazón en el cual sus miembros pueden encajar convenientemente. Ellos ya no se esfuerzan por alcanzar la Verdad o la cima de la montaña, sino que tallan para ellos mismos un nicho conveniente donde guardarse, o permiten que la organización los guarde, y consideran que la organización los llevará por eso a la Verdad.
Esa es la primer razón, desde mi punto de vista, de por qué debe disolverse la Orden de la Estrella. A pesar de esto, ustedes formarán otras Órdenes probablemente, continuarán perteneciendo a otras organizaciones que buscan la Verdad. Yo no quiero pertenecer a ninguna organización de tipo espiritual, por favor entienda esto. Yo haría uso de una organización que me llevara a Londres, por ejemplo; éste es un tipo diferente de organización, meramente mecánico, como el poste o el telégrafo. Utilizaría un automóvil de motor o un buque de vapor para viajar, éstos son sólo mecanismos físicos que no tienen nada que ver con espiritualidad. De nuevo, yo mantengo que ninguna organización puede llevar al hombre a la espiritualidad.
Si una organización es creada para este propósito, se vuelve una muleta, una debilidad, una esclavitud, y deja inválido al individuo, y le impide crecer, establecer su singularidad, miente en el descubrimiento por sí mismo de lo absoluto, de la verdad incondicionada. Esta es otra razón por la que he decidido, siendo la cabeza de la Orden, disolverla. Nadie me ha persuadido a esta decisión.
Éste no es ningún hecho extraordinario, porque yo no quiero seguidores, y quiero explicar esto. En el momento en que usted sigue a alguien, usted deja de seguir a la Verdad. Yo no estoy interesado si usted presta atención a lo que digo o no. Quiero hacer algo en el mundo y voy a hacerlo con concentración firme. Me estoy refiriendo solamente a una cosa esencial: liberar al hombre. Yo deseo librarlo de todas las jaulas, de todos los miedos; y no fundar religiones, nuevas sectas, ni establecer nuevas teorías ni nuevas filosofías. Entonces usted me preguntará naturalmente por qué viajo por el mundo y hablo continuamente. Le diré por qué razón hago esto: no porque desee a un partidario, no porque desee un grupo de discípulos especiales. (¡Cómo aman los hombres ser diferente de sus compañeros, sin embargo cuán ridículas, absurdas y triviales pueden ser sus distinciones! Yo no quiero animar esa absurdidad.) No tengo ningún discípulo, ningún apóstol, ni en la tierra ni en el reino de la espiritualidad.
Ni el señuelo de dinero, ni el deseo de vivir una vida cómoda me atrae. ¡Si yo quisiera llevar una vida cómoda no vendría a un Campamento o viviría en un país húmedo! Estoy hablando francamente porque quiero dejar esto claro de una vez por todas. No quiero discusiones infantiles año tras año.
Un reportero que me entrevistó consideró un acto magnífico disolver una organización en que había miles y miles de miembros. Para él era un gran acto porque, dijo: "¿Qué hará usted después, cómo vivirá usted? No tendrá ningún partidario, las personas ya no lo escucharán." Si hay sólo cinco personas que escucharán, que vivirán, que vuelvan sus caras hacia la eternidad, será suficiente. ¿De qué sirve tener miles que no entienden, que estén totalmente llenos de prejuicios, que no quieren lo nuevo, pero traducirían más bien lo nuevo para satisfacer sus propios egos estériles, estancados? Si yo hablo fuertemente, por favor no me entiendan mal, no es por falta de compasión. ¿Si usted va a un cirujano por una operación, no es bondadoso de su parte operar aun cuando él le cause dolor? Así pues, de modo semejante, si hablo rectamente, no es por carecer de verdadero amor.
Como he dicho, tengo solamente un propósito: hacer al hombre libre, para impulsarlo hacia la libertad, ayudarle a romper todas las limitaciones, porque solo ello le dará felicidad eterna, lo dará la realización incondicional de sí mismo.
Porque soy libre, no condicionado, entero -no una parte, no relativo, sino la Verdad entera que es eterna- deseo a aquellos que buscan entenderme, para ser libres; no seguirme, no hacer de mí una jaula que se volverá una religión, una secta. Más bien deben ser libres de todo miedo, del miedo a la religión, del miedo a la salvación, del miedo a la espiritualidad, del miedo al amor, del miedo a la muerte, del miedo a la vida misma. Como un artista que pinta un cuadro porque siente deleite en esa pintura, porque es su auto expresión, su gloria, su bienestar, así es que yo hago esto y no porque deseo cualquier cosa de cualquier persona.
Ustedes están acostumbrados a la autoridad, o a la atmósfera de autoridad que piensan los llevará a la espiritualidad. Ustedes piensan y esperan que otro pueda, por su extraordinario poder -un milagro- transportarlos a este reino de libertad eterna que es la Felicidad. Su perspectiva entera de vida está basada en esa autoridad.
Ustedes me han escuchado durante tres años, sin ninguna transformación, excepto en unos pocos. Ahora analicen lo que estoy diciendo, sean críticos, para que puedan entender completamente, fundamentalmente. Cuando usted busca una autoridad para llevarlo a la espiritualidad, usted está automáticamente obligado a construir una organización alrededor de esa autoridad. Por la misma creación de esa organización que, usted piensa, ayudará a esta autoridad a llevarlo a la espiritualidad, usted se aprisiona en una jaula.
Si hablo francamente, por favor recuerden que lo hago no por aspereza, no por crueldad, ni por falta de entusiasmo en mi propósito, sino porque quiero que entiendan lo que estoy diciendo. Ésa es la razón de por que ustedes están aquí, y sería una pérdida de tiempo si yo no explicara claramente, decididamente, mi punto de vista.
Durante dieciocho años se han estado preparando para este evento, para la Venida del Maestro del mundo. ¡Durante dieciocho años ustedes han organizado, han buscado a alguien que les daría un nuevo deleite a sus corazones y mentes, que transformaría su vida entera, que les daría una nueva comprensión; a alguien que les educaría a un nuevo plano de la vida, que les daría un nuevo estímulo, que los haría libre; y ahora miren lo que está pasando! Consideren, razonen por ustedes mismo, y descubran de qué manera la creencia no los ha hecho diferentes, con la diferencia superficial de llevar una insignia que es trivial, absurda. ¿De qué manera ha barrido esta creencia todas las cosas no esenciales de la vida? Ésa es la única manera de juzgar: ¿de qué manera está usted más libre, más pleno, más peligroso para cada sociedad que esté basa da en lo falso y lo no esencial? ¿De qué manera los miembros de esta organización de la Estrella se vuelven diferentes?
Como he dicho, ustedes se ha estado preparando durante dieciocho años para mí. A mí no me interesa si creen que yo soy el maestro del mundo o no. Eso es de importancia muy pequeña. Puesto que ustedes pertenecen a la organización del Orden de la Estrella, ustedes han dado su simpatía, su energía, reconociendo que Krishnamurti es el maestro, parcialmente o totalmente: totalmente para aquellos que realmente están buscando, sólo parcialmente para aquellos que están satisfecho con sus propias medio-verdades.
Ustedes se han estado preparando durante dieciocho años, y miren cuántas dificultades hay en su manera de comprensión, cuántas complicaciones, cuántas cosas triviales. Sus prejuicios, sus miedos, sus autoridades, sus iglesias nuevas y viejas; todo esto, yo mantengo, es una barrera para entender. No puedo explicarme más claramente. Yo no quiero que usted esté de acuerdo conmigo, no quiero que me siga, yo quiero que usted entienda lo que estoy diciendo.
Esta comprensión es necesaria porque su creencia no lo ha transformado, sólo lo ha complicado, y porque usted no está dispuesto a hacer frente a las cosas tal cual son. Usted quiere tener su propio dios, nuevos dioses en lugar de las religiones viejas, nuevas formas en lugar de las viejas, nuevo en lugar de lo viejo, todo igualmente sin valor, todas las barreras, todas las limitaciones, todas las muletas. En lugar de las distinciones espirituales viejas usted tiene nuevas distinciones espirituales, en lugar de los cultos viejos usted tiene nuevos cultos. Ustedes están dependiendo para su espiritualidad de alguien más, para su felicidad de algún otro, para su esclarecimiento de algún otro; y aunque ustedes han estado preparándose para mí durante dieciocho años, cuando digo que todas estas cosas son innecesarias, cuando digo que deben poner todo lejos y mirar dentro de ustedes mismos para el esclarecimiento, para la gloria, para la purificación, y para la incorruptibilidad del uno mismo, ninguno de ustedes está deseoso de hacerlo. Puede haber unos, pero muy, muy pocos.
¿Entonces por qué tener una organización?
¿Por qué tener personas falsas, hipócritas, que me siguen como la encarnación de la Verdad? Por favor recuerden que no estoy diciendo algo áspero o duro, pero nosotros hemos alcanzado una situación cuando ustedes deben enfrentar las cosas tal cual son. Dije el año pasado que no me comprometería. Muy pocos me escucharon entonces. Este año la he hecho absolutamente claro. Yo no sé cuántos miles de miembros a lo largo del mundo se han estado preparando para mí durante dieciocho años, pero ellos no están dispuestos ahora a escuchar, incondicional, enteramente, a lo que digo.
¿Entonces por qué tener una organización?
Cuando dije antes, que mi propósito es hacer a los hombres incondicionalmente libres, porque mantengo que la única espiritualidad es la incorruptibilidad del sí mismo, que es eterno, que es la armonía entre la razón y amor. Esto es el absoluto, la Verdad no condicionada que es la Vida misma. Quiero por consiguiente hacer al hombre libre, dichoso como el pájaro en el cielo claro, aliviado, independiente, extasiado en esa libertad. Y yo, para quien usted se ha estado preparando durante dieciocho años, ahora digo que usted debe estar libre de todas estas cosas, libre de sus complicaciones, sus enredos. Para esto usted no necesita tener una organización basada en una creencia espiritual. ¿Por qué tener una organización para cinco o diez personas en el mundo que entienden, que están esforzándose, que han apartado todas las cosas triviales? Y para las personas débiles, no puede haber ninguna organización para ayudarlos a encontrar la Verdad, porque la Verdad está en todos; no está lejana, no está cercana; está eternamente allí.
Las organizaciones no pueden hacerlos libres. Ningún hombre puede hacerlos libres; ni lo puede la adoración ordenada, ni la inmolación de ustedes mismos para una causa; ni formándose una organización, ni lanzándose en trabajos, puede hacerlos libres. Usted usa una máquina de escribir para escribir cartas, pero usted no la pone en un altar y le rinde culto. Pero eso es lo que usted está haciendo cuando las organizaciones se convierten en su principal preocupación. "¿Cuántos miembros hay allí?" Ésa es la primer pregunta que me hacen todos los reporteros. "¿Cuántos seguidores tiene? Por su número nosotros juzgaremos si lo que usted dice es verdad o falso." Yo no sé cuántos hay. No me preocupo por eso. Como he dicho, si hay un solo hombre que fue libre, incluso eso es bastante.
Una vez más, usted tiene la idea que solamente cierta gente tiene la llave del reino de la felicidad. Nadie la tiene. Nadie tiene la autoridad para tener esa llave. Esa llave es su propio Ser, y en el desarrollo y la purificación y en la incorruptibilidad de ese Ser solo está el Reino de la Eternidad.
Entonces ustedes verán cuan absurda es la estructura que han construido, buscando ayuda externa, dependiendo de otros para su consuelo, para su felicidad, para su fuerza. Éstos sólo pueden encontrarse dentro de ustedes mismos.
¿Entonces por qué tener una organización?
Usted está acostumbrado a escuchar cómo ha adelantado, cual es su estado espiritual. ¡Qué infantil! ¿Quién sino usted mismo puede decirle si usted es hermoso o feo por dentro? ¿Quién sino usted mismo puede decirle si usted es incorruptible? Usted no es serio en estas cosas.
¿Entonces por qué tener una organización?
Pero aquellos que realmente desean entender, que están buscando encontrar aquello que es eterno, sin comienzo y sin un final, caminarán con una intensidad mayor, serán un peligro para todo lo que es no esencial, para lo irreal, para las sombras. Y ellos se concentrarán, ellos se volverán la llama, porque ellos entienden. Tal es el cuerpo que debemos crear, y ése es mi propósito. Debido a esa comprensión real habrá verdadera amistad. Debido a esa verdadera amistad -que ustedes no parecen conocer- habrá allí cooperación real por parte de cada uno. Y esto no debido a la autoridad, no debido a la salvación, no debido a la inmolación para una causa, sino porque usted entiende, y por lo tanto es capaz de vivir en lo eterno. Ésta es una cosa mayor que todo el placer, que todo el sacrificio.
Éstas son tan algunas de las razones por las que, después de la consideración cuidadosa por dos años, he tomado esta decisión. No es un impulso momentáneo. Ninguna persona me ha persuadido a ella. Me no persuaden en tales cosas. Por dos años he estado pensando en esto, lentamente, cuidadosamente, pacientemente, y ahora he decidido disolver la orden. Ustedes pueden formar otras organizaciones y esperar a algún otro. Por eso yo no me preocupo, ni en crear nuevas jaulas, ni nuevas decoraciones para esas jaulas. Mi única preocupación es hacer a los hombres absolutamente, incondicionalmente libres.
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Extraido de: http://www.oshogulaab.com/JIDDU/TEXTOS/JIDDU-DISOLUCIONORDEN.html
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Video - Krishnamurti - La Verdad es una tierra sin caminos - https://www.youtube.com/watch?v=Gso3zg721Rw
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domingo, 21 de marzo de 2010
La Bestia (un pequeño ejercicio sobre la maldad). Sherline Chirinos Loaiza. 21-03-2010
*
Juan Nuño en su ensayo “ La Banalidad del Mal” hace referencia a la tesis de Hanna Arendt (filósofa de política, quien ha tenido al Nazismo como uno de los objetos centrales de reflexión) de que el mal es trivial porque se ha podido institucionalizar administrativamente, porque las sociedades altamente burocratizadas forman ciudadanos dóciles y obedientes que, mientras la orden, así sea la de matar, venga de un organismo o institución debidamente planificada, ellos lo cumple sin problema.
Matar les resulta a estos ciudadanos tan normal como repartir carta, atender público o vender estampillas. Todas estas actividades son racionales: forman parte de un diseño organizativo del Estado y la sociedad.
Las actividades están organizadas racionalmente para aprovechar de la mejor manera el tiempo. Están organizadas siguiendo la lógica sencilla: reducir costo de tiempo y demás recursos.
La referencia de Nuño a la racionalidad Estatal viene del sociólogo Max Weber y es una discusión amplísima en las Ciencias Sociales.
Se puede hablar de Razón en dos sentidos: racionalidad y racionabilidad.
La primera es instrumental: es una lógica fría, un cálculo impersonal, para administrar los medios, los instrumentos, los mecanismos para conseguir cualquier fin al menor costo y tiempo posible.
Ejemplo: todo horario, todo plan, toda organización raciona burocrática, la ciencia en general .A esta racionalidad instrumental se refería Max Weber.
Los nazis se hacían más racionales cuando mataban más judíos en menos tiempo y menor costo.
Otra cosa es la racionalidad que algunos (Habermas) llama la racionalidad comunicativa que es la que se usa para definir los fines, a partir de acuerdos, conseguidos sobre la base de ciertos supuestos éticos: pretensiones de validez de lo que se dice, de sinceridad, de respeto al otro, de acuerdo en la manera, como se dice, etc.
Los seres humanos somos racionales, inteligentes en el sentido de dotarnos de medios, mecanismos, máquinas.
Pero también pudiéramos ser racionales, sensatos, justos.
Pero ¿será esto posible?
La racionalidad instrumental permite clonar personas, ahora ¿es esto sensato? ¿En que nos podemos poner de acuerdo? ¿Cuál fin darle a estos conocimientos y tecnología?
La experiencia es que avances científicos y tecnológicos como la energía nuclear se usaron con fines militares, para obtener poder o riqueza ¿Ese es el único fin que es razonable para el hombre?
La tesis de Nuño, inspirada en Hanna Arendt, tiene sus debilidades.
Basta referir cosas como que en África, los grupos étnicos (como los Tutsis y Humus en Ruanda) no necesitan del Estado ni de su burocracia para matarse; es más no necesitan de ninguna justificación, si es que puede existir alguna, para aniquilarse, y no solo en África, aquí en Venezuela tenemos más muertos semanalmente que en cualquier país del Medio Oriente que está en guerra.
Yo entiendo que el mal al que se refiere Nuño en su ensayo, es el mal planificado por un Estado, el “Terrorismo de Estado” ; pero también es cierto, para mí, que el hombre es esencialmente malo.
No es casual que casi todas las religiones tengan como mandamiento el “No Matar”: conocían la bestia por dentro. No hay tipos de “civilizaciones” que por su organización, por su sistema político, puedan devenir en mal. No necesita una alta burocratización para provocar un holocausto, y tampoco estos asesinos masivos son exclusivos de la sociedad occidental ¿O no fue un holocausto lo de Khmer Rouge en Camboya o las masacres de Sierra Leona?
Si lo criminal salen todas las etnias (los caribes por ejemplo) queda la opción de pensar en la locura como explicación de la maldad nazi. El deseo de que esté todo muy limpio, el exceso de pulcritud, la manía de profilaxis, de lavarse las manos, la ropa si es, aunque Nuño lo desestime, un indicio de locura obsesiva-paranoica.
Si lo que hicieron loa alemanes con los Judío, como ejemplo de exterminio, fue deshacerse de la basura, limpiar la suciedad, exterminar los gérmenes ¿de verdad esto no es locura?
Como debe ser locura pasar por experiencias tan terribles como las de los judíos y luego ser ellos los perseguidores del pueblo Palestino.
Por otro lado, como no sentir vergüenza histórica por el exterminio de los judíos por parte de los nazis, también es una muestra de locura.
Hace unos días marcharon unos Neo-nazis por las calles de una ciudad Alemana. Esta es una muestra más de la irracionalidad del ser humano. El mal no es banal o superficial, es más: es el más profundo sentimiento del ser humano, dispuesto a demostrarlo en cualquier momento y sin ningún prejuicio.
El hombre es esencialmente malo según el cristianismo. Descendemos de una pareja que cometió el primer pecado al desobedecer al a Dios, por lo tanto, ya no estamos hechos a imagen y semejanza de Dios ¿O nunca fuimos imagen y semejanza de Dios y por eso cometimos el pecado original? Creo que nos jugaron una trampa: Dios nos hizo imperfectos, con el mal por dentro y después le echó el muerto a Adán y Eva. Podemos ser malos o buenos, pero ha sido la maldad la que ha hecho que el mundo cambie. Los 7 pecados capitales han sido los promotores de casi todos los avances industriales, tecnológicos, etc. El capitalismo se sostiene del egoísmo y la avaricia del ser humano.
De todas formas si la respuesta del cristianismo nos deja dudas, podemos optar por la del psicoanálisis: el mal es un instinto igual que el Eros.
Por supuesto, ahora no matamos por “instinto”, matamos por razones muy bien pensadas, no faltaba más, ni que fuéramos animales: nosotros matamos porque somos superiores, porque tenemos razón de cómo organizarnos, por un trazado geográfico, porque mi religión es la correcta y mi pueblo o mi grupo religioso es escogido por Dios.
Definitivamente el demonio existe y forma parte de nosotros, aunque lo disfracemos de “verdad”. A fin de cuentas, con arrepentirnos al final de la vida se resuelve la posible culpa y la entrada al reino de los cielos está garantizada. Porque los humanos de perdón sólo sabemos lo que las clases de metafísica y “Nueva Era” nos meten como profundas y acertadísimas reflexiones.
Además ¿de qué debemos arrepentirnos? Matamos por el bien de los otros. Si no, pregúntenle a Pinochet el bien que le hizo a Chile cuando torturó, mató y desapareció a más de tres mil chilenos. Hoy muchos lo llaman el salvador de Chile. Qué gran sacrificio tuvo que hacer este pobre hombre. Dios debe estar guardándole un espacio allá arriba, porque Dios le perdonará aunque se haya metido con su creación.
El problema del perdón es el olvido. Cuando perdonamos tratamos de olvidar el mal que nos ha hecho, quedando en cierto modo desprotegidos frente al riesgo de que se repita el mal. Por otro lado, si no olvidamos, pese a decir que perdonamos, no podemos evitar desconfiar, estar preparados contra la repetición del Mal, actitud que tendríamos que esconder para que se crea en nuestro perdón auténtico.
Total que terminamos, o bien siendo hipócritas, o bien convirtiéndonos en unas eternas víctimas que manipulan con su dolor, dignas de burlas como las que le hace Juan Nuño a los judíos.
Así que lo del perdón, dejémoselo a Dios, y asumamos lo que somos: crueles e imperfectos seres humanos. Lo siento: no estoy muy ganada para el mandamiento de Cristo de perdonar a nuestros deudores.
Nadie mata sólo por cumplir una orden. Es necesario sentir el deseo o estar tan enajenado como para no poder darse cuenta de la vida del otro.
En la película “Asesinos por naturaleza” una pareja de jóvenes va huyendo por varias regiones de Estados Unidos matando gente sin ningún tipo de remordimiento; más bien, con mucho placer porque se estaban convirtiendo, gracias a los medios de comunicación que hicieron asesinatos un show y de los asesinos unos héroes amados y respetados por un país, todo un suceso mediático.
Pareciera que la vida no tiene valor, sin embargo los asesinos tratan de preservar la suya, y los que no hemos asesinado a nadie, también. ¿Por qué tratar de preservar la propia y no la ajena? ¿Cuándo es válido matar? Creo que más bien el ser humano inventa o improvisa ka validez del asesinato “por el camino” “sobre la marcha”.
El holocausto jamás podrá ser comprendido, no por el horror de los asesinatos, sino por la forma tan eficiente como fueron cometidos los asesinatos, y en esto Nuño tiene razón. Un estado totalitario es mucho más eficiente, en todo, que este bochinche de estados democráticos.
Si por eficiencia entendemos el cumplir puntualmente una orden de asesinar a miles de personas un mismo día. DE hecho, el estado israelí después del horror vivido por los judíos, están tratando de hacerle lo mismo a los palestinos, pero creo que les falta asesoramiento de sus tan odiados nazis.
Si bien se impartió una orden de matar a un grupo humano, no menos cierto es que existió gente dispuesta a obedecerla sin presión alguna de parte de sus jefes. Les salió solito, porque el antisemitismo es una vieja tradición de las masas en países como Austria y la propia Alemania. Eso le viene desde mucho antes que Hitler.
Me resulta interesante buscar el origen del mal en la conducta humana del momento en que sucedieron las matanzas, en los genes, qué sé yo.
Más que en la supuesta racionalidad del estado o en la trivialidad de unos funcionarios. Hasta en la alimentación puede haber una respuesta. Hay una teoría de la agresividad que la explica por el consumo de productos derivados de la carne; aunque en la India también se ha masacrado pueblos completos.
De no ser así, si el mal no está sembrado en lo más profundo del ser humano ¿cuál es el gusto en producciones cinematográficas, de asesinatos, torturadores, en fin de todo lo oscuro del hombre? Los cines se llenan cuando se proyectan esos filmes. Películas como “Asesinos por naturaleza” son todo un éxito ¿Acaso no tenemos todo ese “instinto asesino” cuando vamos y disfrutamos de ese tipo de películas? Incluso identificándonos con los personajes. Sentimos empatía por las víctimas y odio por los “asesinos”.
En cualquier obra literaria que nos describa con lujo de detalles el dolor de la tortura y el exterminio de seres humanos, llegamos a desear que a los “malos” les pase lo mismo que a las víctimas. Llegamos hasta a regodearnos cuando nos imaginamos al “malo” sufriendo, es decir, disfrutamos del mal que se le podría provocar, o nos percatamos de que nos hemos quedado atrapados: terminaos siendo malos, disfrutando con el sufrimiento del otro.
Nuño apunta también la responsabilidad de las religiones judeocristianas por sostener la creencias entre sus fieles del pueblo elegido, aunque yo creo que justamente las creencias religiosas y el temor a Dios han evitado que nos exterminemos definitivamente. Con la religión hemos topado.
Es verdad que también en nombre de la fe y del amor a Dios se han cometido terribles actos de maldad, desde la Santa Inquisición, hasta el trato que se la a las mujeres en Afganistán. Pero es que el hombre usa cualquier razonamiento, fe, instinto, costumbres, para dar rienda suelta a su maldad.
La religión (así como la filosofía y todo tipo de pensamiento reflexivo) puede actuar como un sedante (Marx dijo en otro contexto y refiriéndose a otras cosas, que la religión era el opio de los pueblos).
Pero al parecer, pasa con la creencia lo mismo que con el Lexotanil, Divagán, Somese, etc. Y todo medicamento que calme al loco: de tanto tomarlo llega un momento en que cesa su efecto, pierde su eficacia, pero digamos, el cuerpo se acostumbra. ¿Qué alternativa nos queda? En primer lugar, tenemos la opción radical.
Hay una película con Bruce Willis llamada “Doce monos”, en la cual un grupo de ecologistas decide exterminar a los seres humanos mediante un virus ¡Terrible decisión!
La bestia aparece de nuevo. Otra alternativa es seguir inventando y readaptando las creencias religiosas, políticas o filosóficas en general. Algo axial como hacen los médicos con los calmantes y los sedantes.
Una opción más agradable es el de un psicoanálisis sesentoso: contrarresto el Thanatos, el instinto de la muerte, con el Eros, el instinto sexual o del amor. Como decían los hippies o John Lennon: “haz el amor, no la guerra”. Claro; podemos correr el riesgo de sobre poblarnos, pero en fin algo tenemos que sacrificar, aunque sea el espacio.
Como última opción, podemos desentendernos, olvidarnos, dormir, porque al final sólo puedo desentenderme: al final lo único que puedo hacer es poner a dormir mi propia bestia y hacer garantizar que al menos ella no acabará eliminando a otra víctima.
Extraido de:
http://www.facebook.com/omarpaladini#!/notes/sherline-chirinos-loaiza/la-bestia-un-pequeno-ejercicio-sobre-la-maldad/10150150269455612
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Juan Nuño en su ensayo “ La Banalidad del Mal” hace referencia a la tesis de Hanna Arendt (filósofa de política, quien ha tenido al Nazismo como uno de los objetos centrales de reflexión) de que el mal es trivial porque se ha podido institucionalizar administrativamente, porque las sociedades altamente burocratizadas forman ciudadanos dóciles y obedientes que, mientras la orden, así sea la de matar, venga de un organismo o institución debidamente planificada, ellos lo cumple sin problema.
Matar les resulta a estos ciudadanos tan normal como repartir carta, atender público o vender estampillas. Todas estas actividades son racionales: forman parte de un diseño organizativo del Estado y la sociedad.
Las actividades están organizadas racionalmente para aprovechar de la mejor manera el tiempo. Están organizadas siguiendo la lógica sencilla: reducir costo de tiempo y demás recursos.
La referencia de Nuño a la racionalidad Estatal viene del sociólogo Max Weber y es una discusión amplísima en las Ciencias Sociales.
Se puede hablar de Razón en dos sentidos: racionalidad y racionabilidad.
La primera es instrumental: es una lógica fría, un cálculo impersonal, para administrar los medios, los instrumentos, los mecanismos para conseguir cualquier fin al menor costo y tiempo posible.
Ejemplo: todo horario, todo plan, toda organización raciona burocrática, la ciencia en general .A esta racionalidad instrumental se refería Max Weber.
Los nazis se hacían más racionales cuando mataban más judíos en menos tiempo y menor costo.
Otra cosa es la racionalidad que algunos (Habermas) llama la racionalidad comunicativa que es la que se usa para definir los fines, a partir de acuerdos, conseguidos sobre la base de ciertos supuestos éticos: pretensiones de validez de lo que se dice, de sinceridad, de respeto al otro, de acuerdo en la manera, como se dice, etc.
Los seres humanos somos racionales, inteligentes en el sentido de dotarnos de medios, mecanismos, máquinas.
Pero también pudiéramos ser racionales, sensatos, justos.
Pero ¿será esto posible?
La racionalidad instrumental permite clonar personas, ahora ¿es esto sensato? ¿En que nos podemos poner de acuerdo? ¿Cuál fin darle a estos conocimientos y tecnología?
La experiencia es que avances científicos y tecnológicos como la energía nuclear se usaron con fines militares, para obtener poder o riqueza ¿Ese es el único fin que es razonable para el hombre?
La tesis de Nuño, inspirada en Hanna Arendt, tiene sus debilidades.
Basta referir cosas como que en África, los grupos étnicos (como los Tutsis y Humus en Ruanda) no necesitan del Estado ni de su burocracia para matarse; es más no necesitan de ninguna justificación, si es que puede existir alguna, para aniquilarse, y no solo en África, aquí en Venezuela tenemos más muertos semanalmente que en cualquier país del Medio Oriente que está en guerra.
Yo entiendo que el mal al que se refiere Nuño en su ensayo, es el mal planificado por un Estado, el “Terrorismo de Estado” ; pero también es cierto, para mí, que el hombre es esencialmente malo.
No es casual que casi todas las religiones tengan como mandamiento el “No Matar”: conocían la bestia por dentro. No hay tipos de “civilizaciones” que por su organización, por su sistema político, puedan devenir en mal. No necesita una alta burocratización para provocar un holocausto, y tampoco estos asesinos masivos son exclusivos de la sociedad occidental ¿O no fue un holocausto lo de Khmer Rouge en Camboya o las masacres de Sierra Leona?
Si lo criminal salen todas las etnias (los caribes por ejemplo) queda la opción de pensar en la locura como explicación de la maldad nazi. El deseo de que esté todo muy limpio, el exceso de pulcritud, la manía de profilaxis, de lavarse las manos, la ropa si es, aunque Nuño lo desestime, un indicio de locura obsesiva-paranoica.
Si lo que hicieron loa alemanes con los Judío, como ejemplo de exterminio, fue deshacerse de la basura, limpiar la suciedad, exterminar los gérmenes ¿de verdad esto no es locura?
Como debe ser locura pasar por experiencias tan terribles como las de los judíos y luego ser ellos los perseguidores del pueblo Palestino.
Por otro lado, como no sentir vergüenza histórica por el exterminio de los judíos por parte de los nazis, también es una muestra de locura.
Hace unos días marcharon unos Neo-nazis por las calles de una ciudad Alemana. Esta es una muestra más de la irracionalidad del ser humano. El mal no es banal o superficial, es más: es el más profundo sentimiento del ser humano, dispuesto a demostrarlo en cualquier momento y sin ningún prejuicio.
El hombre es esencialmente malo según el cristianismo. Descendemos de una pareja que cometió el primer pecado al desobedecer al a Dios, por lo tanto, ya no estamos hechos a imagen y semejanza de Dios ¿O nunca fuimos imagen y semejanza de Dios y por eso cometimos el pecado original? Creo que nos jugaron una trampa: Dios nos hizo imperfectos, con el mal por dentro y después le echó el muerto a Adán y Eva. Podemos ser malos o buenos, pero ha sido la maldad la que ha hecho que el mundo cambie. Los 7 pecados capitales han sido los promotores de casi todos los avances industriales, tecnológicos, etc. El capitalismo se sostiene del egoísmo y la avaricia del ser humano.
De todas formas si la respuesta del cristianismo nos deja dudas, podemos optar por la del psicoanálisis: el mal es un instinto igual que el Eros.
Por supuesto, ahora no matamos por “instinto”, matamos por razones muy bien pensadas, no faltaba más, ni que fuéramos animales: nosotros matamos porque somos superiores, porque tenemos razón de cómo organizarnos, por un trazado geográfico, porque mi religión es la correcta y mi pueblo o mi grupo religioso es escogido por Dios.
Definitivamente el demonio existe y forma parte de nosotros, aunque lo disfracemos de “verdad”. A fin de cuentas, con arrepentirnos al final de la vida se resuelve la posible culpa y la entrada al reino de los cielos está garantizada. Porque los humanos de perdón sólo sabemos lo que las clases de metafísica y “Nueva Era” nos meten como profundas y acertadísimas reflexiones.
Además ¿de qué debemos arrepentirnos? Matamos por el bien de los otros. Si no, pregúntenle a Pinochet el bien que le hizo a Chile cuando torturó, mató y desapareció a más de tres mil chilenos. Hoy muchos lo llaman el salvador de Chile. Qué gran sacrificio tuvo que hacer este pobre hombre. Dios debe estar guardándole un espacio allá arriba, porque Dios le perdonará aunque se haya metido con su creación.
El problema del perdón es el olvido. Cuando perdonamos tratamos de olvidar el mal que nos ha hecho, quedando en cierto modo desprotegidos frente al riesgo de que se repita el mal. Por otro lado, si no olvidamos, pese a decir que perdonamos, no podemos evitar desconfiar, estar preparados contra la repetición del Mal, actitud que tendríamos que esconder para que se crea en nuestro perdón auténtico.
Total que terminamos, o bien siendo hipócritas, o bien convirtiéndonos en unas eternas víctimas que manipulan con su dolor, dignas de burlas como las que le hace Juan Nuño a los judíos.
Así que lo del perdón, dejémoselo a Dios, y asumamos lo que somos: crueles e imperfectos seres humanos. Lo siento: no estoy muy ganada para el mandamiento de Cristo de perdonar a nuestros deudores.
Nadie mata sólo por cumplir una orden. Es necesario sentir el deseo o estar tan enajenado como para no poder darse cuenta de la vida del otro.
En la película “Asesinos por naturaleza” una pareja de jóvenes va huyendo por varias regiones de Estados Unidos matando gente sin ningún tipo de remordimiento; más bien, con mucho placer porque se estaban convirtiendo, gracias a los medios de comunicación que hicieron asesinatos un show y de los asesinos unos héroes amados y respetados por un país, todo un suceso mediático.
Pareciera que la vida no tiene valor, sin embargo los asesinos tratan de preservar la suya, y los que no hemos asesinado a nadie, también. ¿Por qué tratar de preservar la propia y no la ajena? ¿Cuándo es válido matar? Creo que más bien el ser humano inventa o improvisa ka validez del asesinato “por el camino” “sobre la marcha”.
El holocausto jamás podrá ser comprendido, no por el horror de los asesinatos, sino por la forma tan eficiente como fueron cometidos los asesinatos, y en esto Nuño tiene razón. Un estado totalitario es mucho más eficiente, en todo, que este bochinche de estados democráticos.
Si por eficiencia entendemos el cumplir puntualmente una orden de asesinar a miles de personas un mismo día. DE hecho, el estado israelí después del horror vivido por los judíos, están tratando de hacerle lo mismo a los palestinos, pero creo que les falta asesoramiento de sus tan odiados nazis.
Si bien se impartió una orden de matar a un grupo humano, no menos cierto es que existió gente dispuesta a obedecerla sin presión alguna de parte de sus jefes. Les salió solito, porque el antisemitismo es una vieja tradición de las masas en países como Austria y la propia Alemania. Eso le viene desde mucho antes que Hitler.
Me resulta interesante buscar el origen del mal en la conducta humana del momento en que sucedieron las matanzas, en los genes, qué sé yo.
Más que en la supuesta racionalidad del estado o en la trivialidad de unos funcionarios. Hasta en la alimentación puede haber una respuesta. Hay una teoría de la agresividad que la explica por el consumo de productos derivados de la carne; aunque en la India también se ha masacrado pueblos completos.
De no ser así, si el mal no está sembrado en lo más profundo del ser humano ¿cuál es el gusto en producciones cinematográficas, de asesinatos, torturadores, en fin de todo lo oscuro del hombre? Los cines se llenan cuando se proyectan esos filmes. Películas como “Asesinos por naturaleza” son todo un éxito ¿Acaso no tenemos todo ese “instinto asesino” cuando vamos y disfrutamos de ese tipo de películas? Incluso identificándonos con los personajes. Sentimos empatía por las víctimas y odio por los “asesinos”.
En cualquier obra literaria que nos describa con lujo de detalles el dolor de la tortura y el exterminio de seres humanos, llegamos a desear que a los “malos” les pase lo mismo que a las víctimas. Llegamos hasta a regodearnos cuando nos imaginamos al “malo” sufriendo, es decir, disfrutamos del mal que se le podría provocar, o nos percatamos de que nos hemos quedado atrapados: terminaos siendo malos, disfrutando con el sufrimiento del otro.
Nuño apunta también la responsabilidad de las religiones judeocristianas por sostener la creencias entre sus fieles del pueblo elegido, aunque yo creo que justamente las creencias religiosas y el temor a Dios han evitado que nos exterminemos definitivamente. Con la religión hemos topado.
Es verdad que también en nombre de la fe y del amor a Dios se han cometido terribles actos de maldad, desde la Santa Inquisición, hasta el trato que se la a las mujeres en Afganistán. Pero es que el hombre usa cualquier razonamiento, fe, instinto, costumbres, para dar rienda suelta a su maldad.
La religión (así como la filosofía y todo tipo de pensamiento reflexivo) puede actuar como un sedante (Marx dijo en otro contexto y refiriéndose a otras cosas, que la religión era el opio de los pueblos).
Pero al parecer, pasa con la creencia lo mismo que con el Lexotanil, Divagán, Somese, etc. Y todo medicamento que calme al loco: de tanto tomarlo llega un momento en que cesa su efecto, pierde su eficacia, pero digamos, el cuerpo se acostumbra. ¿Qué alternativa nos queda? En primer lugar, tenemos la opción radical.
Hay una película con Bruce Willis llamada “Doce monos”, en la cual un grupo de ecologistas decide exterminar a los seres humanos mediante un virus ¡Terrible decisión!
La bestia aparece de nuevo. Otra alternativa es seguir inventando y readaptando las creencias religiosas, políticas o filosóficas en general. Algo axial como hacen los médicos con los calmantes y los sedantes.
Una opción más agradable es el de un psicoanálisis sesentoso: contrarresto el Thanatos, el instinto de la muerte, con el Eros, el instinto sexual o del amor. Como decían los hippies o John Lennon: “haz el amor, no la guerra”. Claro; podemos correr el riesgo de sobre poblarnos, pero en fin algo tenemos que sacrificar, aunque sea el espacio.
Como última opción, podemos desentendernos, olvidarnos, dormir, porque al final sólo puedo desentenderme: al final lo único que puedo hacer es poner a dormir mi propia bestia y hacer garantizar que al menos ella no acabará eliminando a otra víctima.
Extraido de:
http://www.facebook.com/omarpaladini#!/notes/sherline-chirinos-loaiza/la-bestia-un-pequeno-ejercicio-sobre-la-maldad/10150150269455612
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sábado, 13 de marzo de 2010
Frases de Jean Paul Sartre. 13-03-2010
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Jean-Paul Sartre - Citas
- Quien es auténtico, asume la responsabilidad por ser lo que es y se reconoce libre de ser lo que es.
- Soñar en teoría, es vivir un poco, pero vivir soñando es no existir.
- El hombre está condenado a ser libre, porque una vez que está en el mundo, es responsable de todo lo que hace.
- Los cobardes son los que se esconden bajo las normas.
- Una batalla perdida es una batalla que uno cree que ha perdido.
- Al querer la libertad descubrimos que ella depende enteramente de la libertad de los demás.
- Como todos los soñadores, confundí el desencanto con la verdad.
- Cuando los ricos se hacen la guerra, son los pobres los que mueren.
- El hombre es el ser por el cual la nada adviene al mundo.
- El hombre está condenado a ser libre.
- El hombre está siempre separado de su esencia por una nada.
- El hombre nace libre, responsable y sin excusas.
- Lo importante no es lo que han hecho de nosotros, sino lo que hacemos con lo que han hecho de nosotros.
- El infierno son los otros.
- El mundo podría existir muy bien sin la literatura, e incluso mejor sin el hombre.
- En el amor, uno y uno son uno.
- " __ Existo. Es algo tan dulce, tan dulce, tan lento. Y leve; como si se mantuviera solo en el aire. Se mueve. Por todas partes, roces que caen y se desvanecen. Muy suave, muy suave...". 'La Nausea'
- Habremos de ser lo que hagamos, con aquello que hicieron de nosotros.
- Incluso el pasado puede modificarse.
- Inventariar perpetuamente lo que se es Es, renegar constantemente de sí y refugiarse en una esfera en que no se es ya nada más que una pura y libre mirada.
- [La Nada se da] en el seno mismo del ser, en su meollo, como un gusano.
- Lo más desagradable del mal es que a uno lo acostumbra.
- Los hombres son como los dados, se lanzan en la partida de la vida.
- Nada. He existido.
- Ningún hombre es igual a otro. Ni mejor ni peor, es otro. Y si dos están de acuerdo alguna vez, es por un malentendido.
- No perdamos nada de nuestro tiempo; quizás los hubo más bellos, pero este es el nuestro.
- No podemos ser nada sin jugar a serlo.
- No se es escritor por haber elegido decir ciertas cosas, sino por la forma en que se digan.
- No somos libres de dejar de ser libres.
- Querer a alguien es una hazaña, se necesita energía, generosidad, ceguera, hasta hay un momento, un principio mismo en que es preciso saltar un precipicio, si uno reflexiona, no lo hará.
- Quien es auténtico, asume la responsabilidad por ser lo que es y se reconoce libre de ser lo que es.
- Temblad ante el esclavo cuando rompe sus cadenas, no tembléis ante el hombre libre.
- Todo ha sido descubierto salvo cómo vivir.
- Todo lo que existe nace sin razón, se prolonga por debilidad y muere por casualidad.
- Trata de amar al prójimo. Ya me dirás el resultado.
- Aquello que cada uno de nosotros es, en cada momento de su vida, es la suma de sus elecciones previas. El hombre es lo que decide ser.
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Extraído de: http://www.frasesypensamientos.com.ar/autor/jean-paul-sartre.html , de: http://es.wikiquote.org/wiki/Jean-Paul_Sartre , y otros sitios
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Jean-Paul Sartre - Citas
- Quien es auténtico, asume la responsabilidad por ser lo que es y se reconoce libre de ser lo que es.
- Soñar en teoría, es vivir un poco, pero vivir soñando es no existir.
- El hombre está condenado a ser libre, porque una vez que está en el mundo, es responsable de todo lo que hace.
- Los cobardes son los que se esconden bajo las normas.
- Una batalla perdida es una batalla que uno cree que ha perdido.
- Al querer la libertad descubrimos que ella depende enteramente de la libertad de los demás.
- Como todos los soñadores, confundí el desencanto con la verdad.
- Cuando los ricos se hacen la guerra, son los pobres los que mueren.
- El hombre es el ser por el cual la nada adviene al mundo.
- El hombre está condenado a ser libre.
- El hombre está siempre separado de su esencia por una nada.
- El hombre nace libre, responsable y sin excusas.
- Lo importante no es lo que han hecho de nosotros, sino lo que hacemos con lo que han hecho de nosotros.
- El infierno son los otros.
- El mundo podría existir muy bien sin la literatura, e incluso mejor sin el hombre.
- En el amor, uno y uno son uno.
- " __ Existo. Es algo tan dulce, tan dulce, tan lento. Y leve; como si se mantuviera solo en el aire. Se mueve. Por todas partes, roces que caen y se desvanecen. Muy suave, muy suave...". 'La Nausea'
- Habremos de ser lo que hagamos, con aquello que hicieron de nosotros.
- Incluso el pasado puede modificarse.
- Inventariar perpetuamente lo que se es Es, renegar constantemente de sí y refugiarse en una esfera en que no se es ya nada más que una pura y libre mirada.
- [La Nada se da] en el seno mismo del ser, en su meollo, como un gusano.
- Lo más desagradable del mal es que a uno lo acostumbra.
- Los hombres son como los dados, se lanzan en la partida de la vida.
- Nada. He existido.
- Ningún hombre es igual a otro. Ni mejor ni peor, es otro. Y si dos están de acuerdo alguna vez, es por un malentendido.
- No perdamos nada de nuestro tiempo; quizás los hubo más bellos, pero este es el nuestro.
- No podemos ser nada sin jugar a serlo.
- No se es escritor por haber elegido decir ciertas cosas, sino por la forma en que se digan.
- No somos libres de dejar de ser libres.
- Querer a alguien es una hazaña, se necesita energía, generosidad, ceguera, hasta hay un momento, un principio mismo en que es preciso saltar un precipicio, si uno reflexiona, no lo hará.
- Quien es auténtico, asume la responsabilidad por ser lo que es y se reconoce libre de ser lo que es.
- Temblad ante el esclavo cuando rompe sus cadenas, no tembléis ante el hombre libre.
- Todo ha sido descubierto salvo cómo vivir.
- Todo lo que existe nace sin razón, se prolonga por debilidad y muere por casualidad.
- Trata de amar al prójimo. Ya me dirás el resultado.
- Aquello que cada uno de nosotros es, en cada momento de su vida, es la suma de sus elecciones previas. El hombre es lo que decide ser.
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Extraído de: http://www.frasesypensamientos.com.ar/autor/jean-paul-sartre.html , de: http://es.wikiquote.org/wiki/Jean-Paul_Sartre , y otros sitios
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miércoles, 3 de marzo de 2010
La nueva justicia y la palabra del EZLN. Bárbara Zamora. 03-03-2010
*
En el marco jurídico nacional y en la legislación internacional,
se han establecido derechos para todos los seres humanos entre los cuales está el derecho a la justicia;
justicia que debe ser impartida por tribunales independientes cuyas resoluciones deben emitirse de manera pronta,
completa, imparcial y gratuita por jueces independientes e imparciales.
Este derecho a la justicia se encuentra establecido en el artículo 17 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos;
el artículo 10 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos;
el artículo 14.1 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos;
el artículo XVIII de la Declaración Americana sobre Derechos y Deberes del hombre;
el artículo 8.1 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos.
A pesar de lo que ordenan estas legislaciones tanto nacionales como internacionales,
lo que ocurre en la realidad es algo totalmente diferente y no tiene nada que ver con el ideal de justicia que señalan estos instrumentos jurídicos.
El problema esencial es que la justicia ya no está dirigida a restablecer la armonía, quizá porque en nuestra época ya no tenemos una idea de lo que significa el Orden y la Armonía.
La justicia y su aplicación están íntimamente ligadas a la noción de delito.
De aquello que los hombres consideran un delito,
podemos hacernos una idea de lo que es la justicia para un grupo de hombres o para una sociedad.
Es evidente que hoy ya no se legisla para tratar de mantener el orden del mundo,
el difícil equilibrio que rige todas las cosas, sino para restablecer o proteger los intereses y los valores que han pactado un grupo de hombres o una sociedad.
Cuando un delito es abolido significa que esa sociedad ya no reconoce en él una transgresión a sus valores
o a los fundamentos que tejen sus estructuras, sus instituciones o sus intereses.
Si un delito es abolido significa que ya no atenta contra el equilibrio de la sociedad, pues ese equilibrio se ha desplazado hacia otros lugares.
Por ejemplo, se suprimen delitos como el adulterio y la difamación;
en cambio se tipifica como conducta delictiva el reclamo de un derecho calificándola como terrorismo,
creando estados de excepción donde todos los derechos y libertades están limitados,
condicionados o anulados por la violencia de las fuerzas militares y policiales.
La gran similitud de la reforma constitucional penal mexicana con la ley antiterrorista española y la ley patriótica de Estados Unidos,
nos demuestra que las leyes se globalizan y obedecen a los intereses de los gobiernos.
Es por ello que ya no reconocemos a las instituciones judiciales de nuestro país o del mundo,
porque ya no nos reconocemos en el orden que nos proponen,
en los hilos que tejen la comunidad de la que pretenden hacernos parte.
Esa justicia es ilegitima porque el tipo de universo que protege no es el que nosotros hemos imaginado,
ni el que nosotros hemos pactado.
La justicia es impuesta y aplicada por aquellos que tienen el poder,
es el reflejo del mundo tal y como ellos lo conciben.
Esta es la razón por la que una gran mayoría de la población,
la más pobre, siempre se ha sentido excluida o atacada por esa justicia,
pues en el orden del mundo que ésta trata de proteger,
ellos están ausentes, o son considerados como enemigos.
Las penas y los castigos están destinados a conservar una estructura social;
son un procedimiento, un mecanismo político, para mantener el orden impuesto desde el poder.
En suma, en los tribunales no se administra justicia,
solo se aplican las leyes y además se hace de manera discrecional y con criterios políticos.
Ejemplos de ellos tenemos muchos:
los mineros de Pasta de Conchos, los colonos de Lomas del Poleo, los presos de Atenco, los muertos y los presos de Oaxaca, los mineros de Cananea, los electricistas del SME, los niños quemados en la guardería de Sonora, las familias asesinadas por los militares en los retenes, los ejidatarios de San Pedro Tultepec, los comuneros de San Miguel Xoltepec, la comunidad de Santa Cruz Atizapán, la comunidad de San Agustín, el ejido Playa Limón. los comuneros de Ocotepec.
Esta comunidad de Ocotepec, hizo valer su derecho a elegir sus autoridades internas como es el comisariado de bienes comunales mediante usos y costumbres, como lo había venido haciendo siempre;
sin embargo, con una resolución ignominiosa y cantinflesca, la Suprema Corte de Justicia de la Nación, determinó que esta actividad,
es decir la de elegir a su comisariado “no puede formar parte del ejercicio de libre determinación de las comunidades indígenas,
ya que en caso de realizar tales actividades las comunidades indígenas, se correría el riesgo de quebrantar la unidad nacional”
Por todas estas razones es que ahora debemos hablar de una nueva justicia y primero tenemos que interrogarnos sobre la experiencia política que debe sustentarla
¿Qué es una experiencia política?
Es la experiencia del vínculo entre los hombres,
un vínculo que crea una comunidad entre ellos.
La dimensión y la profundidad política de una sociedad están íntimamente relacionadas con el tipo de vínculo que han establecido los hombres que la conforman.
Hay que preguntarnos,
¿cuál es el vínculo que hoy nos une como sociedad?
¿cuál es la expresión de nuestra experiencia política?
Probablemente no existe.
No son sin duda, las elecciones. No son las leyes que hoy rigen al país.
No es, como quieren hacernos creer, el combate a la delincuencia organizada o al terrorismo.
El vínculo que había ente nosotros se ha roto y, al romperse, se anuló toda posibilidad de justicia.
Después de la Revolución mexicana, nuestro vínculo fue la Constitución de 1917.
Es decir, nuestra experiencia política y, con ello, nuestra experiencia de la justicia, estaba fundada en este libro, en la palabra.
Hoy esa Constitución ya no existe. Y aún, si existiera. Ya no sería lo suficientemente fuerte para renovar los vínculos que se han roto entre nosotros.
En el caos que hoy se ha instaurado, debemos imaginar nuevos vínculos entre nosotros.
Tal vez necesitamos algo más que una revolución, porque una revolución solo sirve para derrocar temporalmente a una persona o a un gobierno.
Pero nuestra revolución debe servir para forjar una nueva armonía, para imaginar y construir los vínculos políticos sobre los que se tejerá la nueva sociedad que nazca de ella.
Una revolución cuyo único objetivo sea derrotar al poder en turno, forjará una experiencia política basada en la persecución, en la sangre y en el terror.
Y ese será el tipo de relación que establecerán los hombres nacidos de ese movimiento político extremo.
Un universo en fragmentos, como el nuestro, es decir un universo donde la experiencia política entre los individuos de una comunidad se ha roto,
es un lugar donde la relación entre el hombre y su lengua también se ha hecho pedazos.
Por que la justicia es el cuidado de ese vínculo ligerísimo que une todas las cosas del universo, y que ante todo- une las palabras, los actos y los hombres.
¿Qué es una nueva justicia? Quizá no deberíamos buscar una nueva justicia, sino la reparación de los vínculos que la justicia se encargaba de proteger y de mantener unidos.
Ahora nos enfrentamos a una doble tarea. Crear un nuevo vínculo entre nosotros –una experiencia política de otro orden- y crear una nueva forma de protegerla.
No podemos imaginar la forma de proteger el vínculo que nos teje a nosotros como comunidad o como país, es decir, no podemos imaginar una nueva justicia, si antes no hemos forjado un nuevo vínculo.
El sueño de una nueva justicia se sostiene sobre la fe en ese sueño.
Si no es un sueño colectivo, si no es un sueño que penetre los párpados de todos, el despertar seguirá siendo sangriento.
Porque ¿cómo proteger un sueño que no compartimos?
Habrá que soñar una justicia que no pase por los castigos físicos, ni por las prisiones, ni por la pena de muerte, ni por la confinación en centros de higiene pública, ni por la condena de los instintos o de los deseos.
Sin embargo, tal vez, un nuevo vínculo ha nacido entre nosotros y ese vínculo –que une a personas que hablan distintas lenguas, de diversos países, de culturas diferentes, personas que aparentemente nada comparte- es la palabra del Ejército Zapatista de Liberación Nacional.
Una palabra que no destruye, sino que a su paso va curando todas las heridas del mundo,
recogiendo cada fragmento hasta reparar –con esa nueva violencia- todos los vínculos que el hombre ha olvidado o ha destruido.
Seguir llenando el lenguaje de lamentos
es destruir el delicado vínculo que ahora nos convoca y que, quizá, nos une.
Como ha hecho el EZLN, como hacen los verdaderos poetas,
nosotros tenemos que transformarnos en palabras,
y así, como en los altos poemas, combatir alegremente.
Y también imaginar una nueva violencia,
una violencia que cuide de la vida,
para que nuestro sueño no se evapore en medio de una noche de sangre.
Extraido de:
http://enlacezapatista.ezln.org.mx/palabras-desde-abajo/3125
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En el marco jurídico nacional y en la legislación internacional,
se han establecido derechos para todos los seres humanos entre los cuales está el derecho a la justicia;
justicia que debe ser impartida por tribunales independientes cuyas resoluciones deben emitirse de manera pronta,
completa, imparcial y gratuita por jueces independientes e imparciales.
Este derecho a la justicia se encuentra establecido en el artículo 17 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos;
el artículo 10 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos;
el artículo 14.1 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos;
el artículo XVIII de la Declaración Americana sobre Derechos y Deberes del hombre;
el artículo 8.1 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos.
A pesar de lo que ordenan estas legislaciones tanto nacionales como internacionales,
lo que ocurre en la realidad es algo totalmente diferente y no tiene nada que ver con el ideal de justicia que señalan estos instrumentos jurídicos.
El problema esencial es que la justicia ya no está dirigida a restablecer la armonía, quizá porque en nuestra época ya no tenemos una idea de lo que significa el Orden y la Armonía.
La justicia y su aplicación están íntimamente ligadas a la noción de delito.
De aquello que los hombres consideran un delito,
podemos hacernos una idea de lo que es la justicia para un grupo de hombres o para una sociedad.
Es evidente que hoy ya no se legisla para tratar de mantener el orden del mundo,
el difícil equilibrio que rige todas las cosas, sino para restablecer o proteger los intereses y los valores que han pactado un grupo de hombres o una sociedad.
Cuando un delito es abolido significa que esa sociedad ya no reconoce en él una transgresión a sus valores
o a los fundamentos que tejen sus estructuras, sus instituciones o sus intereses.
Si un delito es abolido significa que ya no atenta contra el equilibrio de la sociedad, pues ese equilibrio se ha desplazado hacia otros lugares.
Por ejemplo, se suprimen delitos como el adulterio y la difamación;
en cambio se tipifica como conducta delictiva el reclamo de un derecho calificándola como terrorismo,
creando estados de excepción donde todos los derechos y libertades están limitados,
condicionados o anulados por la violencia de las fuerzas militares y policiales.
La gran similitud de la reforma constitucional penal mexicana con la ley antiterrorista española y la ley patriótica de Estados Unidos,
nos demuestra que las leyes se globalizan y obedecen a los intereses de los gobiernos.
Es por ello que ya no reconocemos a las instituciones judiciales de nuestro país o del mundo,
porque ya no nos reconocemos en el orden que nos proponen,
en los hilos que tejen la comunidad de la que pretenden hacernos parte.
Esa justicia es ilegitima porque el tipo de universo que protege no es el que nosotros hemos imaginado,
ni el que nosotros hemos pactado.
La justicia es impuesta y aplicada por aquellos que tienen el poder,
es el reflejo del mundo tal y como ellos lo conciben.
Esta es la razón por la que una gran mayoría de la población,
la más pobre, siempre se ha sentido excluida o atacada por esa justicia,
pues en el orden del mundo que ésta trata de proteger,
ellos están ausentes, o son considerados como enemigos.
Las penas y los castigos están destinados a conservar una estructura social;
son un procedimiento, un mecanismo político, para mantener el orden impuesto desde el poder.
En suma, en los tribunales no se administra justicia,
solo se aplican las leyes y además se hace de manera discrecional y con criterios políticos.
Ejemplos de ellos tenemos muchos:
los mineros de Pasta de Conchos, los colonos de Lomas del Poleo, los presos de Atenco, los muertos y los presos de Oaxaca, los mineros de Cananea, los electricistas del SME, los niños quemados en la guardería de Sonora, las familias asesinadas por los militares en los retenes, los ejidatarios de San Pedro Tultepec, los comuneros de San Miguel Xoltepec, la comunidad de Santa Cruz Atizapán, la comunidad de San Agustín, el ejido Playa Limón. los comuneros de Ocotepec.
Esta comunidad de Ocotepec, hizo valer su derecho a elegir sus autoridades internas como es el comisariado de bienes comunales mediante usos y costumbres, como lo había venido haciendo siempre;
sin embargo, con una resolución ignominiosa y cantinflesca, la Suprema Corte de Justicia de la Nación, determinó que esta actividad,
es decir la de elegir a su comisariado “no puede formar parte del ejercicio de libre determinación de las comunidades indígenas,
ya que en caso de realizar tales actividades las comunidades indígenas, se correría el riesgo de quebrantar la unidad nacional”
Por todas estas razones es que ahora debemos hablar de una nueva justicia y primero tenemos que interrogarnos sobre la experiencia política que debe sustentarla
¿Qué es una experiencia política?
Es la experiencia del vínculo entre los hombres,
un vínculo que crea una comunidad entre ellos.
La dimensión y la profundidad política de una sociedad están íntimamente relacionadas con el tipo de vínculo que han establecido los hombres que la conforman.
Hay que preguntarnos,
¿cuál es el vínculo que hoy nos une como sociedad?
¿cuál es la expresión de nuestra experiencia política?
Probablemente no existe.
No son sin duda, las elecciones. No son las leyes que hoy rigen al país.
No es, como quieren hacernos creer, el combate a la delincuencia organizada o al terrorismo.
El vínculo que había ente nosotros se ha roto y, al romperse, se anuló toda posibilidad de justicia.
Después de la Revolución mexicana, nuestro vínculo fue la Constitución de 1917.
Es decir, nuestra experiencia política y, con ello, nuestra experiencia de la justicia, estaba fundada en este libro, en la palabra.
Hoy esa Constitución ya no existe. Y aún, si existiera. Ya no sería lo suficientemente fuerte para renovar los vínculos que se han roto entre nosotros.
En el caos que hoy se ha instaurado, debemos imaginar nuevos vínculos entre nosotros.
Tal vez necesitamos algo más que una revolución, porque una revolución solo sirve para derrocar temporalmente a una persona o a un gobierno.
Pero nuestra revolución debe servir para forjar una nueva armonía, para imaginar y construir los vínculos políticos sobre los que se tejerá la nueva sociedad que nazca de ella.
Una revolución cuyo único objetivo sea derrotar al poder en turno, forjará una experiencia política basada en la persecución, en la sangre y en el terror.
Y ese será el tipo de relación que establecerán los hombres nacidos de ese movimiento político extremo.
Un universo en fragmentos, como el nuestro, es decir un universo donde la experiencia política entre los individuos de una comunidad se ha roto,
es un lugar donde la relación entre el hombre y su lengua también se ha hecho pedazos.
Por que la justicia es el cuidado de ese vínculo ligerísimo que une todas las cosas del universo, y que ante todo- une las palabras, los actos y los hombres.
¿Qué es una nueva justicia? Quizá no deberíamos buscar una nueva justicia, sino la reparación de los vínculos que la justicia se encargaba de proteger y de mantener unidos.
Ahora nos enfrentamos a una doble tarea. Crear un nuevo vínculo entre nosotros –una experiencia política de otro orden- y crear una nueva forma de protegerla.
No podemos imaginar la forma de proteger el vínculo que nos teje a nosotros como comunidad o como país, es decir, no podemos imaginar una nueva justicia, si antes no hemos forjado un nuevo vínculo.
El sueño de una nueva justicia se sostiene sobre la fe en ese sueño.
Si no es un sueño colectivo, si no es un sueño que penetre los párpados de todos, el despertar seguirá siendo sangriento.
Porque ¿cómo proteger un sueño que no compartimos?
Habrá que soñar una justicia que no pase por los castigos físicos, ni por las prisiones, ni por la pena de muerte, ni por la confinación en centros de higiene pública, ni por la condena de los instintos o de los deseos.
Sin embargo, tal vez, un nuevo vínculo ha nacido entre nosotros y ese vínculo –que une a personas que hablan distintas lenguas, de diversos países, de culturas diferentes, personas que aparentemente nada comparte- es la palabra del Ejército Zapatista de Liberación Nacional.
Una palabra que no destruye, sino que a su paso va curando todas las heridas del mundo,
recogiendo cada fragmento hasta reparar –con esa nueva violencia- todos los vínculos que el hombre ha olvidado o ha destruido.
Seguir llenando el lenguaje de lamentos
es destruir el delicado vínculo que ahora nos convoca y que, quizá, nos une.
Como ha hecho el EZLN, como hacen los verdaderos poetas,
nosotros tenemos que transformarnos en palabras,
y así, como en los altos poemas, combatir alegremente.
Y también imaginar una nueva violencia,
una violencia que cuide de la vida,
para que nuestro sueño no se evapore en medio de una noche de sangre.
Extraido de:
http://enlacezapatista.ezln.org.mx/palabras-desde-abajo/3125
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martes, 2 de marzo de 2010
Pensar al ser humano después de Auschwitz. Leonardo Boff. 02-03-2010
*
Recordamos en este año los 65 años del Holocausto judío perpetrado por el nazismo de Hitler y de Himmler.
Es terrorífica la inhumanidad mostrada en los campos de exterminio, especialmente en el de Auschwitz (Polonia).
El hecho llegó a tambalear la fe de judíos y de cristianos que se preguntaban:
¿Cómo pensar a Dios después de Auschwitz?
Las respuestas dadas hasta hoy, bien del lado judío, bien por J.B.Metz y J. Moltmann del lado cristiano, son insuficientes.
La pregunta todavía es más radical:
¿Cómo pensar al ser humano después de Auschwitz?
Es cierto que lo inhumano pertenece a lo humano.
Pero, ¿cuánto de inhumanidad cabe dentro de la humanidad?
Fue un proyecto concebido calculadamente y sin ningún tipo de escrúpulo para rediseñar la humanidad.
A la cabeza debía estar la raza aria-germánica; algunas razas serían colocadas en segunda y tercera categorías; otras esclavizadas o simplemente exterminadas.
En palabras de su formulador, Himmler, el 4 de octubre de 1943:
"Ésta es una página de gloria de nuestra historia que no se ha escrito y que jamás se escribirá".
El nacionalsocialismo de Hitler tenía clara conciencia de la inversión total de los valores.
Lo que sería un crimen se transformó para él en virtud y gloria.
Aquí se revelan rasgos del Apocalipsis y del Anticristo.
El libro más perturbador que he leído en mi vida y que nunca acabo de digerir se titula Comandante en Auschwitz: notas autobiográficas de Rudolf Höss (1958).
Durante los 10 meses que estuvo preso y fue interrogado por las autoridades polacas en Cracovia entre 1946-1947, para ser finalmente sentenciado a muerte, Höss tuvo tiempo de describir con extremada precisión los detalles de cómo envió a cerca de dos millones de judíos a las cámaras de gas.
Allí se montó una fábrica de producción diaria de miles de cadáveres que asustaba a los propios ejecutores. Era la «banalidad de la muerte» de la que hablaba Hannah Arendt.
Pero lo que más asusta es su perfil humano. No imaginemos que Hoss unía el exterminio en masa a sentimientos de perversidad, sadismo diabólico y pura brutalidad.
Al contrario, era cariñoso con su mujer e hijos, concienzudo, amigo de la naturaleza, en fin, un pequeño burgués normal.
Al final, antes de morir, escribió: "La opinión pública puede pensar que soy una bestia sedienta de sangre, un sádico perverso y un asesino de millones de personas. Pero nunca va a entender que este comandante tenía un corazón y que no era malo".
Cuanto más inconsciente, más perverso es el mal.
Esto es lo perturbador:
¿cómo puede tanta inhumanidad convivir con la humanidad? No sé.
Sospecho que aquí entra la fuerza de la ideología y la sumisión total al jefe.
La persona de Höss se identificó con el comandante y el comandante con la persona.
La persona era nazi en cuerpo y alma y radicalmente fiel al jefe.
Recibida la orden del «Fuhrer» de exterminar a los judíos, ni siquiera se debía pensar: vamos a exterminarlos (der Führer befiehl, wir folgen).
Confiesa que nunca se cuestionó la orden porque «el jefe siempre tiene razón».
La más leve duda era sentida como traición a Hitler.
Pero el mal también tiene límites y Höss los sintió en su propia piel.
Siempre queda algo de humanidad.
Él mismo cuenta que dos niños estaban entretenidos jugando. Su madre era empujada hacia dentro de la cámara de gas. Los niños fueron obligados a ir también.
"La mirada suplicante de la madre, pidiendo misericordia para aquellos inocentes —comenta Höss— nunca la olvidaré".
Hizo un gesto brusco y los guardias los arrojaron a la cámara de gas.
Confiesa que muchísimos de los ejecutores no aguantaban tanta inhumanidad y se suicidaban.
Él se mantenía frío y cruel.
Estamos ante un fundamentalismo extremo que se expresa por medio de sistemas totalitarios y de obediencia ciega, sean políticos, religiosos o ideológicos.
La consecuencia que produce es la muerte de los otros.
Este riesgo también está alrededor nuestro, pues hoy día nos hemos dado los medios para autodestruirnos, para desequilibrar el sistema Tierra y para aniquilar en gran parte la vida.
Sólo potenciando al ser humano con aquello que nos hace humanos, como es el amor y la compasión, podemos limitar nuestra inhumanidad.
Pensar al ser humano después de Auschwitz. Leonardo Boff
Extraido de:
http://www.servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=366
.
Recordamos en este año los 65 años del Holocausto judío perpetrado por el nazismo de Hitler y de Himmler.
Es terrorífica la inhumanidad mostrada en los campos de exterminio, especialmente en el de Auschwitz (Polonia).
El hecho llegó a tambalear la fe de judíos y de cristianos que se preguntaban:
¿Cómo pensar a Dios después de Auschwitz?
Las respuestas dadas hasta hoy, bien del lado judío, bien por J.B.Metz y J. Moltmann del lado cristiano, son insuficientes.
La pregunta todavía es más radical:
¿Cómo pensar al ser humano después de Auschwitz?
Es cierto que lo inhumano pertenece a lo humano.
Pero, ¿cuánto de inhumanidad cabe dentro de la humanidad?
Fue un proyecto concebido calculadamente y sin ningún tipo de escrúpulo para rediseñar la humanidad.
A la cabeza debía estar la raza aria-germánica; algunas razas serían colocadas en segunda y tercera categorías; otras esclavizadas o simplemente exterminadas.
En palabras de su formulador, Himmler, el 4 de octubre de 1943:
"Ésta es una página de gloria de nuestra historia que no se ha escrito y que jamás se escribirá".
El nacionalsocialismo de Hitler tenía clara conciencia de la inversión total de los valores.
Lo que sería un crimen se transformó para él en virtud y gloria.
Aquí se revelan rasgos del Apocalipsis y del Anticristo.
El libro más perturbador que he leído en mi vida y que nunca acabo de digerir se titula Comandante en Auschwitz: notas autobiográficas de Rudolf Höss (1958).
Durante los 10 meses que estuvo preso y fue interrogado por las autoridades polacas en Cracovia entre 1946-1947, para ser finalmente sentenciado a muerte, Höss tuvo tiempo de describir con extremada precisión los detalles de cómo envió a cerca de dos millones de judíos a las cámaras de gas.
Allí se montó una fábrica de producción diaria de miles de cadáveres que asustaba a los propios ejecutores. Era la «banalidad de la muerte» de la que hablaba Hannah Arendt.
Pero lo que más asusta es su perfil humano. No imaginemos que Hoss unía el exterminio en masa a sentimientos de perversidad, sadismo diabólico y pura brutalidad.
Al contrario, era cariñoso con su mujer e hijos, concienzudo, amigo de la naturaleza, en fin, un pequeño burgués normal.
Al final, antes de morir, escribió: "La opinión pública puede pensar que soy una bestia sedienta de sangre, un sádico perverso y un asesino de millones de personas. Pero nunca va a entender que este comandante tenía un corazón y que no era malo".
Cuanto más inconsciente, más perverso es el mal.
Esto es lo perturbador:
¿cómo puede tanta inhumanidad convivir con la humanidad? No sé.
Sospecho que aquí entra la fuerza de la ideología y la sumisión total al jefe.
La persona de Höss se identificó con el comandante y el comandante con la persona.
La persona era nazi en cuerpo y alma y radicalmente fiel al jefe.
Recibida la orden del «Fuhrer» de exterminar a los judíos, ni siquiera se debía pensar: vamos a exterminarlos (der Führer befiehl, wir folgen).
Confiesa que nunca se cuestionó la orden porque «el jefe siempre tiene razón».
La más leve duda era sentida como traición a Hitler.
Pero el mal también tiene límites y Höss los sintió en su propia piel.
Siempre queda algo de humanidad.
Él mismo cuenta que dos niños estaban entretenidos jugando. Su madre era empujada hacia dentro de la cámara de gas. Los niños fueron obligados a ir también.
"La mirada suplicante de la madre, pidiendo misericordia para aquellos inocentes —comenta Höss— nunca la olvidaré".
Hizo un gesto brusco y los guardias los arrojaron a la cámara de gas.
Confiesa que muchísimos de los ejecutores no aguantaban tanta inhumanidad y se suicidaban.
Él se mantenía frío y cruel.
Estamos ante un fundamentalismo extremo que se expresa por medio de sistemas totalitarios y de obediencia ciega, sean políticos, religiosos o ideológicos.
La consecuencia que produce es la muerte de los otros.
Este riesgo también está alrededor nuestro, pues hoy día nos hemos dado los medios para autodestruirnos, para desequilibrar el sistema Tierra y para aniquilar en gran parte la vida.
Sólo potenciando al ser humano con aquello que nos hace humanos, como es el amor y la compasión, podemos limitar nuestra inhumanidad.
Pensar al ser humano después de Auschwitz. Leonardo Boff
Extraido de:
http://www.servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=366
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La Sabiduría del Silencio Interno - Texto Taoista
Habla simplemente cuando sea necesario.
Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.
Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra,
dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi.
De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.
No te quejes y no utilices en tu vocabulario
palabras que proyecten imágenes negativas
porque se producirá alrededor de ti
todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.
Texto Taoista
Si no tienes nada bueno, verdadero y útil qué decir,
es mejor quedarse callado y no decir nada.
Aprende a ser como un espejo: Escucha y refleja la energía.
El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo
que la naturaleza nos ha dado,
porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos,
nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones
y nos envía el reflejo de nuestra propia energía
bajo la forma de las diferentes circunstancias
que se presentan en nuestra vida.
Si te identificas con el éxito, tendrás éxito.
Si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos.
Así podemos observar que las circunstancias que vivimos
son simplemente manifestaciones externas
del contenido de nuestra habladuría interna.
Aprende a ser como el universo,
escuchando y reflejando la energía
sin emociones densas y sin prejuicios.
Porque siendo como un espejo sin emociones
aprendemos a hablar de otra manera.
Con el poder mental tranquilo y en silencio,
sin darle oportunidad de imponerse
con sus opiniones personales
y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas,
simplemente permite una comunicación sincera y fluida.
No te dés mucha importancia, y sé humilde,
pues cuanto más te muestras superior,
inteligente y prepotente,
más te vuelves prisionero de tu propia imagen
y vives en un mundo de tensión e ilusiones.
Sé discreto, preserva tu vida íntima,
de esta manera te liberas de la opinión de los otros
y llevarás una vida tranquila volviéndote
invisible, misterioso, indefinible,
insondable como el Tao.
No compitas con los demás, vuélvete como la tierra
que nos nutre, que nos da lo que necesitamos.
Ayuda a los otros a percibir sus cualidades,
a percibir sus virtudes, a brillar.
El espíritu competitivo hace que crezca el ego
y crea conflictos inevitablemente.
Ten confianza en ti mismo,
preserva tu paz interna
evitando entrar en la provocación
y en las trampas de los otros.
No te comprometas fácilmente.
Si actúas de manera precipitada
sin tomar conciencia profunda de la situación,
te vas a crear complicaciones
La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen "sí",
porque saben que ese famoso "sí" no es sólido y le falta valor.
Toma un momento de silencio interno
para considerar todo lo que se presenta
y toma tu decisión después.
Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.
Si realmente hay algo que no sabes,
o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo.
El hecho de no saber es muy incómodo para el ego
porque le gusta saber todo, siempre tener razón
y siempre dar su opinión muy personal.
En realidad el ego no sabe nada,
simplemente hace creer que sabe.
Evita el hecho de juzgar y de criticar,
el Tao es imparcial y sin juicios,
no critica a la gente,
tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad.
Cada vez que juzgas a alguien
lo único que haces es expresar tu opinión muy personal
y es una pérdida de energía,
es puro ruido.
Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades.
El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.
Recuerda que todo lo que te molesta de los otros
es una proyección de todo lo que
todavía no has resulto de ti mismo
Deja que cada quien resuelva sus propios problemas
y concentra tu energía en tu propia vida.
Ocúpate de ti mismo, no te defiendas.
Cuando tratas de defenderte
en realidad estás dándole demasiada importancia
a las palabras de los otros
y le das más fuerza a su agresión.
Si aceptas el no defenderte estás mostrando
que las opiniones de los demás no te afectan,
que son simplemente opiniones
y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.
Tu silencio interno te vuelve impasible.
Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego
que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo
Practica el arte de no hablar.
Toma un día a la semana para abstenerte de hablar.
O por lo menos algunas horas en el día
según lo permita tu organización personal.
Este es un ejercicio excelente para conocer
y aprender el universo del Tao ilimitado
en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao.
Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar
y tu verdadera naturaleza interna
reemplazará tu personalidad artificial,
dejando aparecer la luz de tu corazón
y el poder de la sabiduría del silencio.
Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas
para realizarte y liberarte completamente.
Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya.
El poder permanece
cuando el ego se queda tranquilo y en silencio.
Si tu ego se impone y abusa de este poder
el mismo poder se convertirá en un veneno,
y todo tu ser se envenenará rápidamente.
Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno.
Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo.
No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.
Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son,
o lo que tienen la capacidad de ser.
Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del Tao.
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