1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes.
2. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser
seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los
placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y
adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No
siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que
genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce
a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.
3. ¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el
Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que
conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que
conduce al Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto
Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida,
Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese
camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el
conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a
la iluminación y que conduce al Nibbana.
4. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del
Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la
enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo
indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener
lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia
son sufrimiento.
5. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen
del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado
con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es
decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el
deseo por la no-existencia.
6. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la
Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo,
su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-dependencia.
7. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero
que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble
Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje,
Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.
8. Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh
monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la
visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y
surgió la luz.
9. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser
comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
10. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido
comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
11. Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.
Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió
la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y
surgió la luz.
12. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento
debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
13. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha
sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
14. Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del
Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
15. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento
debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
16. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento
ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente,
surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la
penetración y surgió la luz.
17. Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce
a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas
desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento,
surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
18. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la
Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a
cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el
conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
19. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
19. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
20. Mientras, oh monjes, el conocimiento y la visión
con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus
tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con
sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus
ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo
la incomparable iluminación.
21. Cuando, oh monjes, el conocimiento y la visión
con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus
tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo
con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus
ascéticos, brahmanes y hombres, que había alcanzado correctamente por mí mismo
la incomparable iluminación. Y surgió en mí el conocimiento y la visión:
'Irreversible es la liberación de mi mente. Éste es mi último nacimiento. No
hay nueva existencia.'
22. Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se
regocijaron de las palabras del Sublime.
23. Durante la exposición del discurso surgió en el
Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión: 'Todo aquello que está sujeto a
un surgir está sujeto a un cesar.'
24. Cuando el Sublime expuso este discurso, las
divinidades terrestres exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido
puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque
de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán,
divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'
25. Habiendo escuchado esto de las divinidades
terrestres, la divinidades de Catumaharajika exclamaron: 'Esta excelente
Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de
Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por
ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser
en el universo.'
26. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Catumaharajika,
las divinidades de Tavatimsa exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka
ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en
el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán,
divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'
27. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tavatimsa,
las divinidades de Yama exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka
ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en
el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán,
divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'
28. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yama,
las divinidades de Tusita exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka
ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en
el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán,
divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'
29. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita,
las divinidades de Nimmanarati exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka
ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en
el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán,
divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'
30. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmanarati,
las divinidades de Paranimmitavasavatti exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka
ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en
el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán,
divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'
31. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavatti,
las divinidades del mundo de los Brahmas exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka
ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en
el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán,
divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.'
32. Y en ese segundo, en ese momento, en ese
instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y
los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron
violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la
refulgencia de las divinidades, se manifestó en el mundo.
33. Después el Sublime pronunció esta expresión de
alegría: 'Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente
ha comprendido.' Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña.
34. Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo
penetrado, alcanzado, comprendido las Nobles Verdades, habiéndose sumergido en
ellas, habiendo abandonado la duda y la incertidumbre, habiendo alcanzado
perfecta convicción y no dependiendo de nadie en la religión de Maestro, se
dirigió al Sublime: 'Venerable Señor, deseo recibir la ordenación en la
presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación.' 'Venga monje,' dijo el
Sublime. 'Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para
completamente poner fin al sufrimiento.' Y ésa simplemente fue la ordenación
del Venerable.
* Dhammacakkappavattana-Sutta - Texto
traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Edición del Sexto Concilio Buddhista.
Referencias canónicas: Vinayapitaka Mahavagga 14-18; Samyutta-Nikaya Tatiyabhaga 368-373;
Patisambhidamagga 330-335. Este
material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en
forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión domingo,
08 de octubre de 2000. Fondo
Dhamma Dana. Este documento requiere la fuente Times Pali.
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Extraído de: http://www.btmar.org/files/fdd/dhammacakka.htm
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