Amanecía en el Bosque del Monasterio de las Joyas Intangibles para el monje de la llanura. Después de desayunar frugalmente, como tantos otros días, se dirigió hacia la biblioteca.
Ya saliendo del amplio refectorio destinado a las comidas de los monjes, en el camino se cruzo con el monje de la no-dualidad, que sin decir ni buen día, al cruzarle le susurro estas palabras al oído y siguió su camino:
"...Si le preguntan qué hacer, qué prácticas adoptar, cuál modo de vida seguir, responda: "No haga nada, solo sea. En el ser todo acontece naturalmente"...".(1)
Ya en la biblioteca, se dirigió hacia los estantes de los patriarcas, y desenrollando un antiguo manuscrito conservado en hojas de palmera, el sexto patriarca hablo a través de el:
"... La libertad de forma significa el despego de las formas en el medio de las formas.
La libertad de pensamiento significa no tener pensamiento en el medio de los pensamientos.
En cuanto a la libertad de fijación, mientras la naturaleza básica de la humanidad esté en el medio del mundo, con lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo, la enemistad y la familiaridad, las palabras y el habla, la ofensa y el ataque, la decepción y el contento,
uno lo considera todo vacío y no piensa en represalias ni desquites, ni piensa acerca de los objetos que los rodea.
Si pensamiento tras pensamiento, pensamientos previos, presentes y subsecuentes, continúan ininterrumpidamente, esto se llama cautiverio, esclavitud, obligación.
Por lo tanto la libertad de fijación es básica...".(2)
Luego de leer esto, el monje de la llanura se quedo unos instantes pensativo: Libertad de forma en el medio de las formas ¿Sera que nuestras creencias, como formas de mentación, modelan todo aquello que pensamos y experimentamos?
¿Sera que las creencias al estar ahí ya antes de que nos ocupemos en pensar operan en nuestro fondo cuando nos ponemos a pensar sobre algo y son para nosotros la realidad misma?
Libertad de pensamiento en el medio de los pensamientos ¿Sera que podemos estar más allá de la engañosa dualidad en que nos sumergen los variables pensamientos que en tropel no dejan de confundirnos?
Pensamientos que se apoyan en otros pensamientos en un aquelarre que muchas veces termina en una torre de babel donde la confusión reina. ¿Sera que somos conscientes de que los signos y símbolos, las palabras y las imágenes, son solo herramientas de nuestra mente para comprender al mundo y comprendernos a nosotros mismos y no una realidad objetiva, sino subjetiva, imaginaria, variable, y temporal?
El mismo sexto patriarca ya nos había advertido que "... La escuela básicamente no tiene argumentos: / Si argumentas, pierdes el sentido del Camino...".(2)
Y libertad de fijación, sería decir no estar pegado, sin distancia, entre el acto y el objeto que se presenta ante mi conciencia en el momento presente. "Por lo tanto la libertad de fijación es básica" dice el guía de los caminos internos.
La puerta de la biblioteca se abrió asomando por ella el monje de la búsqueda incansable.
Acercándose a la mesa, después de un saludo afectuoso, y curioseando en el texto que el monje de la llanura estaba leyendo, dijo:
-En verdad nunca había pensado sobre lo que dice este texto. Esta frase me parece genial: "La libertad de pensamiento significa no tener pensamiento en el medio de los pensamientos".
Monje de la Llanura: Tomar distancia en principio sería.
Llegar al silencio mental o a estados internos parecidos de los que hablan distintas escuelas, ya es un tema que tiene que ver con prácticas que llevan hacia estados no habituales de conciencia. Pero, bueno, eso tiene que ver con las disciplinas de trabajo interno que cada escuela de autoconocimiento tiene.
Monje de la Búsqueda Incansable: ¿El silencio mental es lo mismo que el Samadhi?
Monje de la Llanura: Según mi criterio no podemos saber con exactitud si el silencio mental es lo mismo que el Samadhi. Lo que sí, Boddidharma, el primer patriarca del buddhismo zen, dice: "... Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. / Nirvana es una mente vacía...".
Monje de la Búsqueda Incansable: Es lo mismo que el Samadhi, ¿no?
Monje de la Llanura: Las distintas formas que distintas escuelas denominan Samadhi, o Nirvana, parecen estar hablando de los mismos estados altos de conciencia. Por ejemplo, los cabalistas hablan de "Kheter".
Monje de la Búsqueda Incansable: Comprendo. Es probable que estén hablando del mismo tipo de experiencias o muy similares.
Dicho esto, los monjes se retiraron hacia sus tareas habituales y cotidianas en el Monasterio de las Joyas Intangibles. Lo tangible también es una joya a la que es conveniente prestarle atención; y en cada acto cotidiano también lo intangible esta presente y nos guía.
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(2) Hui Neng, sexto y último patriarca del buddhismo zen.
Imagen: Las Batuecas, Sierra de Francia, provincia de Salamanca, Castilla y León. España.
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Relato elaborado en base a una charla en Facebook entre Paolo Panizzo (el monje de la búsqueda incansable) y Omar Paladini (el monje de la llanura).
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