jueves, 16 de marzo de 2017

Conciencia y Voluntad - Santiago Bovisio


Desenvolvimiento Espiritual - Santiago Bovisio

Enseñanza 14: Conciencia y Voluntad

El movimiento universal oscila continuamente entre una fuerza que impulsa a la creación y a la actividad, y otra que atrae a la aniquilación y al relajamiento.
Estos dos grandes movimientos cósmicos son: Conciencia y Voluntad.

Podría definirse la Conciencia diciendo que es la amplificación del ser desde el átomo hasta la Macrodivinidad. Y a la Voluntad diciendo que es la fuerza universal concretada al ser.

Primer movimiento: La Conciencia


Esta pasividad cósmica que, como una madre lejos de su hijo, llama desde la Infinidad al fruto de sus entrañas, para que se restituya el Gran Depósito Cósmico, se manifiesta en la vida con la conciencia inerte de los elementos; y ese lentísimo progreso, esa despaciosa evolución de los minerales y los mundos, es como una lucha pasiva de las mónadas para no seguir adelante y regresar al punto de partida.

Es como si la conciencia de lo que es se negara a devenir.

Es como si el círculo amplísimo se esforzara por no ser reducido del Círculo Eterno al círculo personal.

Este concepto de Eternidad, este sentido de inmensidad, no puede ser borrado, aún a través del descenso; y el ser, aún encerrado en la cárcel profunda de su mente consciente, conserva este principio ignoto, este Tabernáculo Secreto, de lo que podría ser en esencia antes que en potencia, y que los hombres llaman, vagamente, conciencia.

Desde luego la conciencia, aquí, no es más que un lejano destello de ese oculto poder pasivo que ha de restituir al alma a su prístina esencia.

Se dice que la conciencia es aquel concepto del bien relacionado con las costumbres, leyes y éticas de los hombres. Pero, en definitiva, si el hombre analizara bien esta cuestión, vería que la conciencia no es el bien relacionado con su vida exterior, sino la esencia del bien relacionado con su grado de evolución.

Cuando la conciencia se abre a los influjos del espíritu, se amplifica entonces hasta lo Infinito, pues ella es aquella virtud que rompe los lazos y como un desbordante mar vence todos los límites, rellena todas las cuencas y vacíos, y restituye el alma libertada allí, en aquel nudo gordiano y vital que es la armonía entre el Espíritu Eterno y el alma que sabe lo que es y quién es.

Segundo movimiento: La Voluntad

Dicen los textos que por un acto puro de Voluntad fueron creados los mundos y los sistemas planetarios; y dicen bien, porque la Voluntad es la Energía Cósmica condensada sobre un punto determinado.

En el descenso fantástico de las almas, desde lo Infinito a lo finito, es una fuerte, única e inquebrantable Voluntad la que atrae a los seres todos, desde los sin círculo hasta el reducidísimo círculo de una vida.

Y esta voluntad hace de cada átomo un ser, de cada molécula un ente distinto a los demás, de cada ente una personalidad, un mundo aparte, una potencia separada y distinta de todas las demás potencias.

En el levantamiento de los seres hacia la conquista de la liberación consciente, siempre es la voluntad la que juega importantísimo papel.

Así como la conciencia amplifica, la Voluntad reduce; pero al reducir da el arma del poder.

Aquel ente que salió del Ser Eterno, inconciente, será restituido a la Eternidad sin perder jamás aquél principio de conciencia y potencia, distinta de todas las demás potencias, que adquirió a través de su peregrinación por los mundos.

Mientras tanto el poder, la ígnea espada, el sagrado poder de Kundalini, está allí, inmóvil, esperando que la Voluntad lo tome en sus manos para dominar y ser soberano absoluto.

Porque la Voluntad es esencia en sí de cada una de las personalidades de los seres, completamente distinta a todas las demás; y hasta que el hombre no sepa usarla no logrará la Suma Realización, porque los hombres saben que la Voluntad es un algo que impulsa a hacer lo que a veces parece imposible, pero no saben que para tener efecto ese impulso ha de ser el propio y no el ajeno.

Los hombres no poseen la Voluntad, si bien la conocen, porque buscan en fuentes ajenas. En una palabra, creen que la Voluntad es hacer lo que otro quiere, lo que a otro le gusta, lo que otro le ha enseñado, lo que otro ha dicho.

Como el hombre es mentalmente esclavo y toma, a ciegas, la Voluntad ajena como propia, no logra el triunfo, porque la Voluntad es aquella amante fiel que únicamente escucha el llamado de su legítimo esposo.

Pruebe el hombre querer lo que él quiere, a buscar, no lo que las enmarañadas ideas ajenas han formado en su mente, sino lo que es en él inclinación natural, mental y espiritual, y verá cómo la mente contesta al llamado de la Voluntad y cómo la Voluntad levanta aquél extraño poder personal, que es la potencia del ser en sí.

Así hizo Dios el Universo, manifestando su Propia, Única y Absoluta Voluntad.


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Enseñanza 1: Hidrochosa - https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/03/hidrochosa-santiago-bovisio_16.html

Enseñanza 2: El Tabernáculo Secreto - 
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Enseñanza 3: La Llamarada - 
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Enseñanza 4: Examen Retrospectivo - 
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Enseñanza 5: Reserva de Energías - 
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Enseñanza 6: Método de Vida - 
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Enseñanza 7: Asistencia y Trabajo - 
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Enseñanza 8: La Renunciación - 
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Enseñanza 9: Valor y Control Personal - 
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Enseñanza 10: El Ejercicio de la Memoria - 
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Enseñanza 11: El Amor Real - 
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Enseñanza 12: Los Doce Rayos del Amor - 
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Enseñanza 13: La Perseverancia - 
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Enseñanza 14: Conciencia y Voluntad - 

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Enseñanza 16: La Transmutación - 
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El Don del Olvido - Santiago Bovisio


Desenvolvimiento Espiritual - Santiago Bovisio

Enseñanza 15: El Don del Olvido

En un punto determinado del Sendero, el discípulo queda perplejo ante un nuevo aforismo: “Como gota de agua, en un inmenso mar, el alma para vivir la hora eterna, ha de sumergirse en el mar del olvido”.

Pero dos preguntas imperiosas acuden a la mente: ¿No es acaso necesario recordar el pasado para vivificar la mente, para embellecer el recuerdo, conocerse a uno mismo? ¿Y, no se ha enseñado con continuos ejercicios retrospectivos, cómo buscar el propio pasado y procurar encontrar aquél hilo perdido de las existencias anteriores?

Sí. Pero el Olvido que habla esta enseñanza nada tiene que ver con el recuerdo vívido de los hechos pasados.

El don del Olvido es la gracia espontánea, concedida al alma, del desapego de las cosas pasadas y de los sentimientos que sirvieron de base para la experiencia, ya inútiles.
El recuerdo, según la Enseñanza, es de la mente; el Olvido es del corazón.

Sólo un corazón que ha olvidado y ha apagado el volcán de las pasiones, puede recordar serenamente. Cuando ya no hay carbones encendidos bajo las cenizas, se ha logrado el Olvido.

¡Con cuánta sabia previsión cubre la Ley Eterna el pasado del hombre con el manto del Olvido! ¿Y, por qué lo hace, sino para cortar los sentimientos del pasado, para romper en parte las cadenas fundamentales de la ley de causa y efecto?

Recordar los momentos pasados de la vida con claridad mental es analizar los hechos y utilizarlos como medios de bien para el porvenir; pero sentir los hechos pasados es atarse a ellos, es volver a sufrir lo sufrido, es amar lo amado, es desear lo deseado, es vivir lo muerto.

Aquél que se ha desapegado de las cosas de ayer, ése sólo puede decir que ha olvidado, y vive la felicidad de la hora presente, de la Hora Eterna.

Millares de fantasmas, creados por los afectos y pensamientos, siguen al hombre, no como claras ideas sino como vagas reminiscencias que continuamente le impulsan a vivir lo pasado.

El don del Olvido consiste a matar estas larvas; si la mente las sabe conocer, el corazón las sabe desterrar.

Dice un Maestro que, cuando el alma ha olvidado todo su pasado, quedan instantáneamente rotos los lazos del Karma y puede sumergirse, de inmediato, en el océano de la Divinidad Indiferenciada.

Deje el estudiante de lloriquear por su pasado, de reprocharse lo que ha hecho o lo que no hizo, de recordar inconvenientes y obstáculos en el camino, pues sólo una cosa vale: Tener limpio el corazón; y un corazón limpio es como la sonrisa de un niño que nada sabe del objeto que la provoca.

Deje el discípulo la carga pesada de la bolsa del pan del pobre, para transformarse en un nuevo ser, carne de su carne y sangre de su sangre, expresión de la fuente Eterna, que es lo sin tiempo en el espacio y el momento actual en el alma del ser.

Los recuerdos nítidos del pasado nada tienen que ver con determinado ser, pues pertenecen al depósito Cósmico, al libro instructor de la vida, al pasado que no es de uno, sino de todos los seres.

Únicamente así tiene el discípulo derecho a recordar. Mas el pasado de uno mismo, aquél que levanta torbellinos de recuerdos emotivos y pasionales, debe ser extirpado del corazón.

¡Qué maravillosa, qué grande, qué absorbente es esta hora que revela al corazón del Adepto esta magna verdad!


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Enseñanza 16: La Transmutación - 
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La Transmutación - Santiago Bovisio


Desenvolvimiento Espiritual - Santiago Bovisio

Enseñanza 16: La Transmutación

Cuando el ser cruza el círculo humano, recibe de manos del Hada Naturaleza el don de usar espontáneamente de su sexo.

Los animales están sujetos a las épocas, a los períodos de celo y a las combinaciones instintivas y alternativas del macho y de la hembra; mientras que el hombre normal y en sanas condiciones puede usar del acto de la reproducción cuando lo crea conveniente y necesario, según su instinto y razón.

Como el Universo en su forma expansiva y constructiva, así los órganos genitales, masculinos y femeninos, son la diminuta imagen de las palpitantes fuerzas cósmicas.
Verdaderos instrumentos divinos confiados a las manos de los hombres, para ser la fuente de la existencia y no sólo de la existencia, sino también de la renovación constante de la vida, el hombre cree que estos instrumentos sólo le fueron dados para procrear y gozar. Mas no es así, porque aparte de éstas, tienen otra función, interna: la de irrigar la sangre con una linfa maravillosa para renovar continuamente la existencia.

No hace muchos años, la ciencia también ha comprendido esta magna verdad; pero aún le falta descubrir el verdadero sentido de la Transmutación sexual, que no es sólo irrigación benéfica de la sangre, sino también un tónico psíquico para la mente y el alma.

Los testículos proporcionan el semen y los ovarios son receptáculo del óvulo; pero unos y otros tienen además las glándulas intersticiales, que desempeñan una función de secreción interna. Esta función intersticial, generativa y vigorizadora, se transforma en fuerza psíquica por la Transmutación, cuando interviene la mente concentrada sobre dicha función, pues la mente es el factor primario de la misma.

Hay seis distintas formas de Transmutación:

La primera forma es la natural, que la mente efectúa subconscientemente, especialmente en los años de la pubertad. Es tanta, entonces, la abundancia de secreción interna que la mente, instintivamente, se ve obligada a distribuirla por el cuerpo y a transformar en fuerza psíquica el excedente. 

No sólo pasa esto en los períodos críticos, sino todas las veces que hay sobreabundancia de ella.

La segunda forma es la aberrativa.

Ciertos seres, por el continuo abuso sexual, llegan a un estado de insatisfacción. Esa insatisfacción hace buscar medios de un refinamiento tal que conducen la mente a concentrarse fuertemente sobre el objeto, fomentando así la Transmutación; y hace llegar a un estado de torpe psiquismo que impulsa al uso de los estupefacientes.

Sobre esta práctica de Transmutación estaba basada toda la magia sexual de la Edad Media. La famosa reunión sabática de las brujas, que hizo arder durante siglos la hoguera de la Inquisición, no era más que una aberración sexual que producía una transmutación psíquica. Durante el éxtasis espasmódico, la mente, que era el factor que más trabajaba, levantaba fuerzas psíquicas. Pasado el espasmo, el sujeto caía en sopor, luego en un sueño profundo y gastaba después las reservas hechas, forjando las imágenes deseadas.

La tercera forma es la conyugal.

Todas las religiones santificaron el matrimonio para que el acto sexual se transformara en un acto de culto, en un acto mental.

El objetivo fijado de cumplir con la ley de generación y con el mandato del matrimonio llegó a producir, en ciertos casos místicos, verdaderas Transmutaciones, porque el semen, que va siempre acompañado por la carga psíquica, por el efecto de la voluntad, era lanzado solitario, transportándose toda la energía al cerebro. 

De allí, el valor del matrimonio religioso.

La cuarta forma es la virginal.

Cuando el cuerpo no ha probado, de ningún modo, los efectos del placer sexual, paulatinamente las fuerzas sexuales de los testículos o de los ovarios se repliegan sobre las glándulas intersticiales y, si bien después de muchos años, se hace efectiva la Transmutación.

La fuerza mental de estos seres se vuelve extraordinaria y fueron ellos los puntales, siempre, de toda religión o de Instituciones Filosóficas o Espiritualistas.

San Ambrosio, obispo de Milán, que fue un enamorado de la virginidad y conquistó muchas doncellas para el claustro, no se cansaba de repetir: la fuerza de la Iglesia Cristiana está asentada sobre la virginidad.

La quinta forma es la de los célibes.

Muchos seres sienten la necesidad, en determinado período de la vida, de renunciar a los goces materiales para gozar de las puras satisfacciones del alma. Hay celibato continuado y celibato periódico.

Todo hombre o mujer 
que sigue el Sendero Espiritual, tendría que hacer su cuarentena anual de celibato.

En la India, a una cierta edad, el celibato es obligatorio, impuesto por las leyes del Manú. 

La ausencia del placer conocido y el esfuerzo para vencerlo, hacen posible la Transmutación.

La sexta forma es la psíquica.

Ya se ha dicho que el semen siempre va cargado con una fuerza material, psíquica y mental.

Una fuerte y educada voluntad, que conozca el uso sexual y conozca la satisfacción de la renuncia, puede separar por completo estas tres fuerzas; y aún cuando expulse el semen al exterior, envía la energía a la sangre y la materia mental al cerebro.

Por ahora no es aconsejable dicha práctica, pues los ejercicios para lograr tal dominio están guardados para cursos superiores.


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miércoles, 15 de marzo de 2017

Búsqueda, Encuentro, Relación y Unidad - Omar Paladini


Un amigo pregunto "... ¿Alguien aquí ya se encontró consigo mismo?...".

Estas son algunas de las reflexiones surgidas de esa pregunta:

Buena pregunta. Quizás no tenga respuesta esa pregunta por más que uno lo haya tenido.

En ese camino quizás no haya respuestas definitivas.

Más el camino hacia ese encuentro nos polariza y equilibra.

Pone lo prioritario y lo secundario en su lugar.

Permite soltar ilusiones y creencias que ya no son útiles en el caminar, y permite liberar de pesos a la conciencia.

Ir al encuentro quizás es más importante en principio que el encuentro, el camino más importante que la meta;

aunque el encuentro con la meta nos da la certeza de que el rumbo y camino elegido era correcto.

Más la meta nos pone en situación de nuevos caminares y nuevas metas que adquieren sentido con los otros, con quienes nos rodean.

Dijo el filósofo islámico Mulla Sadra: "... Todo ser es relación...".

Relación, unidad con quienes nos rodean y con todo lo existente.

Somos uno, no dos. Unidad en proceso expansivo, evolutivo y transmutativo. Conciencia en búsqueda hacia el encuentro con ella misma.

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martes, 14 de marzo de 2017

Splendor Solis


El Splendor Solis es un códice iluminado de finales del siglo XVI, un tratado de alquimia, y en él se exponen conceptos de la cábala, la astrología y el simbolismo alquímico; y es una recopilación ilustrada de tratados alquímicos anteriores.


El volumen contiene 22 pinturas de gran formato enmarcadas con motivos florales o animales, y probablemente tengan relación directa con los 22 senderos y caminos del árbol de la vida cabalístico.



Lámina N° 1
Lámina N° 2
Lámina N° 3
Lámina N° 4
Lámina N° 5
Lámina N° 6
Lámina N° 7
Lámina N° 8
Lámina N° 9
Lámina N° 10
Lámina N° 11
Lámina N° 12
Lámina N° 13
Lámina N° 14
Lámina N° 15
Lámina N° 16
Lámina N°  17
Lámina N° 18
Lámina N° 19
Lámina N° 20
Lámina N° 21
Lámina N° 22

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Extraído de: http://www.hermetics.org/solis/solis.html
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Las Siete Reglas de Paracelso


Lo primero es mejorar la salud. 

Para ello hay que respirar con la mayor frecuencia posible, honda y rítmica, llenando bien los pulmones, al aire libre o asomado a una ventana. 

Beber diariamente en pequeños sorbos, dos litros de agua, comer muchas frutas, masticar los alimentos del modo más perfecto posible, evitar el alcohol, el tabaco y las medicinas, a menos que estuvieras por alguna causa grave sometido a un tratamiento.

Bañarte diariamente, es un habito que debes a tu propia dignidad.

Desterrar absolutamente de tu ánimo, por más motivos que existan, toda idea de pesimismo, rencor, odio, tedio, tristeza, venganza y pobreza.

Huir como de la peste de toda ocasión de tratar a personas maldicientes, viciosas, ruines, murmuradoras, indolentes, chismosas, vanidosas o vulgares e inferiores por natural bajeza de entendimiento o por tópicos sensualistas que forman la base de sus discursos u ocupaciones. 

La observancia de esta regla es de importancia decisiva: se trata de cambiar la espiritual contextura de tu alma.

Es el único medio de cambiar tu destino, pues este depende de nuestros actos y pensamientos. El azar no existe.

Haz todo el bien posible. Auxilia a todo desgraciado siempre que puedas, pero jamás tengas debilidades por ninguna persona.

Debes cuidar tus propias energías y huir de todo sentimentalismo.

Hay que olvidar toda ofensa, mas aún: esfuérzate por pensar bien del mayor enemigo. 

Tu alma es un templo que no debe ser jamás profanado por el odio. 

Todos los grandes seres se han dejado guiar por esa suave voz interior, pero no te hablara así de pronto, tienes que prepararte por un tiempo; destruir las superpuestas capas de viejos hábitos, pensamientos y errores que pesan sobre tu espíritu, que es divino y perfecto en si, pero impotente por lo imperfecto del vehículo que le ofreces hoy para manifestarse, la carne flaca.

Debes recogerte todos los días en donde nadie pueda turbarte, siquiera por media hora, sentarte lo más cómodamente posible con los ojos medio entornados y no pensar en nada. 

Esto fortifica enérgicamente el cerebro y el Espíritu y te pondrá en contacto con las buenas influencias.

En este estado de recogimiento y silencio, suelen ocurrírsenos a veces luminosas ideas, susceptibles de cambiar toda una existencia. 

 Con el tiempo todos los problemas que se presentan serán resueltos victoriosamente por una voz interior que te guiara en tales instantes de silencio, a solas con tu conciencia.

Ese es el daimon de que habla Sócrates.

Debes guardar absoluto silencio de todos tus asuntos personales. 

Abstenerse, como si hubieras hecho juramento solemne, de referir a los demás, aun de tus más íntimos todo cuanto pienses, oigas, sepas, aprendas, sospeches o descubras. 

Por un largo tiempo al menos debes ser como casa tapiada o jardín sellado. Es regla de suma importancia.

Jamás temas a los hombres ni te inspire sobresalto el día de mañana.


Ten tu alma fuerte y limpia y todo te saldrá bien. 

Jamás te creas solo ni débil, porque hay detrás de ti ejércitos poderosos, que no concibes ni en sueños. 

Si elevas tu espíritu no habrá mal que pueda tocarte. 

El único enemigo a quien debes temer es a ti mismo. 

El miedo y desconfianza en el futuro son madres funestas de todos los fracasos, atraen las malas influencias y con ellas el desastre.

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Si estudias atentamente a las personas de buena suerte, veras que intuitivamente, observan gran parte de las reglas que anteceden. 

Muchas de las que allegan gran riqueza, muy cierto es que no son del todo buenas personas, en el sentido recto, pero poseen muchas virtudes que arriba se mencionan. 

Por otra parte, la riqueza no es sinónimo de dicha; 

puede ser uno de los factores que a ella conduce, por el poder que nos da para ejercer grandes y nobles obras;

pero la dicha más duradera solo se consigue por otros caminos; 

allí donde nunca impera el antiguo Satán de la leyenda, cuyo verdadero nombre es el egoísmo. 

Jamás te quejes de nada, domina tus sentidos; huye tanto de la humildad como de la vanidad.

La humildad te sustraerá fuerzas y la vanidad es tan nociva, que es como si dijéramos: pecado mortal contra el Espíritu Santo.

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lunes, 13 de marzo de 2017

Por una nueva civilización... - Luis Salas


Una civilización donde podamos hablar en paz, sin apuros ni miedo al castigo por expresar lo que pensamos.

Una civilización donde la mayor cantidad de dinero se invierta en los niños y ancianos...y no en producir y vender armas.

Una civilización en que al momento de morir puedas mirar atrás y sentirte en paz con tu vida. Y no sentir culpa porque no lograste juntar tantas cosas como tu vecino.

Una civilización donde tu puedas ser todo lo que eres y no sientas vergüenza. Y donde también me permitas ser todo lo que hay en mi sin tener que negarme.

Una civilización donde el YO casi no se escuche y donde el NOSOTROS suene cada vez más fuerte.

Una civilización donde el ir a la biblioteca sea más importante que estar haciendo colas en un banco.

Una civilización donde tu alegría sea por la paz interior y no por la marca de los pantalones que te compraste ayer.

Una civilización que tenga como meta a la consciencia humana y no el comprar. Consciencia humana en vez de supermercados.

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Extraído del muro de Luis Salas en Facebook
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domingo, 12 de marzo de 2017

La No-Mente - Osho


La Mente es la enfermedad

Esta es una verdad básica que Oriente ha descubierto. Occidente dice que la mente puede enfermarse, o puede sanarse.


La psicología occidental depende de esto: que la mente puede estar sana o enferma.

Pero Oriente dice que la mente como tal es la enfermedad, que no puede estar sana. 

Ninguna terapia psiquiátrica puede servir de ayuda; como mucho puede hacer que esté normalmente enferma.

Así que en relación a la mente existen dos tipos de enfermedades: normalmente enferma (esto es, que tienes la misma enfermedad que otros a tu alrededor) o anormalmente enferma, que quiere decir que padeces algo único. 

Tu enfermedad no es algo ordinario; es excepcional. Tu enfermedad es algo individual, no colectivo; esta es la única diferencia. 

O normalmente enferma o anormal-mente enferma, pero la mente no puede estar sana. ¿Porqué? Oriente dice que la propia naturaleza de la mente es tal que siempre estará enferma.

La palabra «salud» es hermosa, procede de la misma raíz que la palabra «totalidad». Salud, curación, totalidad, sagrado o santo: todas estas palabras proceden de la misma raíz. 

La mente no puede estar sana porque nunca puede estar entera. La mente siempre está dividida; la división es su base. 

Si no puede estar íntegra ¿Cómo va a poder estar sana?, y si no puede estar sana ¿Cómo va ser sagrada? Todas las mentes son profanas. 

No existe cosa tal como una mente santa. Un hombre santo vive sin mente porque vive sin división. La mente es la enfermedad. 

¿Cómo se llama esta enfermedad? Su nombre es Aristóteles, o si prefieres que que realmente parezca una enfermedad puedes llamarla «aristotelitis». Así suena totalmente como una enfermedad.

¿Por qué es Aristóteles la enfermedad? Porque dice: «O esto o lo otro. ¡Elige!». Y elegir es la función de la mente; la mente no puede existir sin elegir.

Al elegir caes en la trampa, porque siempre que eliges lo haces en contra de algo. Si estás a favor de algo, tienes que estar en contra de algo; no puedes estar solamente a favor ni puedes estar totalmente en contra.

Cuando el «a favor» entra, el «en contra» le sigue como una sombra. Cuando aparece el «en contra», el «a favor» aparece también; oculta o abiertamente.

Cuando eliges, divides. Entonces dices: «Esto está bien, esto está mal». Y la vida es una unidad. La existencia no puede dividirse, la existencia es un profundo «unísono». Es unidad.

Si dices: «esto es bonito y esto es feo», la mente ha entrado en escena, porque la vida es las dos cosas juntas. Lo bonito se vuelve feo, y lo feo se va haciendo bonito. No hay una línea divisoria; no se les puede poner en compartimentos separados. La vida va fluyendo de esto a aquello.

El hombre tiene compartimentos fijos. La naturaleza de la mente es la fijación, y la fluidez es la naturaleza de la vida. Es por eso que la mente es obsesión; está siempre fija, es sólida.

Y la vida no es tan sólida; es fluida, flexible, se mueve hacia lo opuesto. Algo está vivo en este momento y al siguiente está muerto.

Alguien era joven en ese momento y al siguiente se ha hecho viejo. Esos ojos, que eran tan hermosos, han desaparecido; ahora son sólo ruinas. Ese rostro era tan lozano…, y ahora no queda nada, ni siquiera un fantasma. 

Lo bonito se vuelve feo, la vida se convierte en muerte y la muerte vuelve a nacer de nuevo. 

¿Qué vas a hacer con la vida? No puedes elegir. Si quieres estar con la vida, con la totalidad, tendrás que vivir sin elegir.

La mente es una elección. Aristóteles hizo de ella la base de su lógica y de su filosofía. 

No puedes encontrar un hombre más distante de Sosan que Aristóteles, porque Sosan dice: «Ni esto ni aquello, no elijas».

Sosan dice: «Vive sin elegir». Sosan dice: «¡No hagas distinciones!».

Desde el momento en que haces una sola distinción, desde el momento en que la elección aparece, ya estás dividido, fragmentado; has enfermado, no estás entero. 

La mente tiene la tentación de dividir. Una vez que divides, la mente se encuentra a sus anchas. 

Si no divides, si dices: «No voy a decir nada. No voy a juzgar», la mente se siente como en su lecho de muerte. 

Aristóteles dice que A es A y nunca puede ser no-A; los opuestos no se pueden encontrar. 

Sosan dice que no hay opuestos; que ya se han encontrado, que siempre han estado encontrándose.

Esta es una de las verdades más fundamentales de las que uno tiene que darse cuenta: que los opuestos no son opuestos. 

Tú eres el que dice que lo son, pero no lo son. Míralo existencialmente y sentirás que son la misma energía.

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martes, 7 de marzo de 2017

Conciencia Pura - Ioga-vásista


"... la esencia de todos los seres, aunque de hecho no produce nada ni es un ser conceptual como el resto de los seres y por tanto, no puede ser concebido.

Es la conciencia en todo lo consciente, que se conoce a sí misma como su propio objeto, consciente en su interior de esta diversidad universal.

Es la conciencia pura e incondicionada de todas las experiencias.

Es la verdad absoluta y por tanto no es verdadera como los conceptos, pues no está sujeta a la definición de verdad o falsedad.

Es el último término de comparación de toda verdad, la realidad primordial, pura conciencia absoluta y nada más...".


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Nota - El Ioga-vásista ('el yoga del sabio Vásishtha') es un texto hinduista tradicionalmente atribuido al escritor Valmiki.
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Otras citas del Ioga-vásista de 
Valmiki

"... La mente es un mendigo, / porque crea los deseos / y después va a la búsqueda de satisfacerlos...".


"... Todas las cosas de este mundo, tal como las vemos ante nosotros, sólo dependen de nuestras construcciones mentales. ¡Y cuando la examinamos con atención, la propia mente parece irreal y huye de nuestro pretendido conocimiento como el agua de una cesta!.

Pero seguimos hechizados por ella sin atender a razones ni argumentos.

¡Es como si estuviéramos en el desierto y corriéramos hacia un espejismo con la inútil esperanza de saciar nuestra sed en sus brillantes arenas!...".
 
 "... El hombre sólo es un objeto soñado por otro que también sueña que es un hombre. / Pero con el curso del tiempo, incluso los que son víctimas de la más espesa ilusión resultan iluminados y despiertos / porque lo único que existe eternamente es Brahmán...".
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Extraído de:https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/08/notas-sueltas-omar-paladini.html
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