Introducción del editor del blog
Jnana (o Gñana en el original) -"... En el hinduismo impersonalista advaita (‘no dualismo’), el gñana se refiere al conocimiento puro, el conocimiento de que el atman (alma) es idéntica con Brahman (divinidad impersonal hinduista)...".
Jnana (o Gñana en el original) -"... En el hinduismo impersonalista advaita (‘no dualismo’), el gñana se refiere al conocimiento puro, el conocimiento de que el atman (alma) es idéntica con Brahman (divinidad impersonal hinduista)...".
_____________________
"... Pregunta: ¿Tiene un jnani Sankalpas (deseos)?Sri Ramana Maharshi: Las principales cualidades de la mente ordinaria son Tamas (pereza, inercia) y Rajas (pasión, excitación); por lo tanto, está lleno de deseos y debilidades egoístas. Pero la mente del jnani es Suddhi-Sattva (armonía pura) y sin forma, que funciona en la sutil Vijnanmayakosha (la envoltura del conocimiento), a través de la cual mantiene contacto con el mundo. Sus deseos son por lo tanto también puros.
Pregunta: ¿Cuál es la relación entre la conciencia pura realizada por el jñani y el "yo soy", que se acepta como el dato primario de la experiencia?
Sri Ramana Maharshi: La conciencia indiferenciada del ser puro es el Corazón o Hridayam, que es lo que realmente eres. Desde el Corazón surge el 'yo soy' como el dato primario de la experiencia. Por sí mismo es completamente puro (suddha-sattva) en carácter. Es en esta forma de pureza prístina (suddha-sattva-swarupa), incontaminada por Rajas y Tamas (actividad e inercia, que el "yo" parece subsistir en el jñani.
Pregunta: En el jnani, el ego subsiste en forma pura y, por lo tanto, aparece como algo real. ¿Estoy en lo cierto?
Sri Ramana Maharshi : La existencia del ego en cualquier forma, ya sea en el jnani o ajnani, es en sí misma una experiencia. Pero para el ajnani que se engaña al pensar que el estado de vigilia y el mundo son reales, el ego también parece ser real. Como ve que el jnani actúa como otros individuos, se siente obligado a plantear alguna noción de individualidad con referencia al jñani también.
Pregunta: ¿Cómo funciona entonces el Aham-Vritti ("yo", el sentido de la individualidad) en el jñani?
Sri Ramana Maharshi: No funciona en él en absoluto. La verdadera naturaleza del jnani es el Corazón mismo, porque él es uno e idéntico a la conciencia indiferenciada y pura a la que los Upanishads refieren como el Prajñana (conciencia plena). Prajnana es verdaderamente Brahman, lo absoluto, y no hay Brahman más que Prajnana.
Pregunta: Estoy tratando de entender el punto de vista del jnani sobre el mundo. ¿Se percibe el mundo después de la autorrealización?
Sri Ramana Maharshi: ¿Por qué preocuparse por el mundo y lo que le sucede después de la autorrealización? Primero realiza el Ser.
¿Qué importa si el mundo es percibido o no? ¿Ganas algo para ayudarte en tu búsqueda por la falta de percepción del mundo durante el sueño?
Por el contrario, ¿qué perdería ahora por la percepción del mundo? Para el jnani o ajnani es completamente inmaterial si percibe el mundo o no. Es visto por ambos, pero sus puntos de vista son diferentes.
Pregunta: Si el jnani y el ajnani perciben el mundo de la misma manera, ¿dónde está la diferencia entre ellos?
Sri Ramana Maharshi: Al ver el mundo, el jnani ve el Sí mismo que es el sustrato de todo lo que se ve; el ajnani, ya sea que vea el mundo o no, ignora su verdadero ser, el Sí mismo.
Tome la instancia de mover imágenes en la pantalla en el cine-show. ¿Qué hay frente a ti antes de que comience la jugada? Simplemente la pantalla.En esa pantalla, puedes ver el espectáculo completo y, por lo que se ve, las imágenes son reales. Pero ve y trata de agarrarlos.
Pregunta: Si el jnani y el ajnani perciben el mundo de la misma manera, ¿dónde está la diferencia entre ellos?
Sri Ramana Maharshi: Al ver el mundo, el jnani ve el Sí mismo que es el sustrato de todo lo que se ve; el ajnani, ya sea que vea el mundo o no, ignora su verdadero ser, el Sí mismo.
Tome la instancia de mover imágenes en la pantalla en el cine-show. ¿Qué hay frente a ti antes de que comience la jugada? Simplemente la pantalla.En esa pantalla, puedes ver el espectáculo completo y, por lo que se ve, las imágenes son reales. Pero ve y trata de agarrarlos.
¿Qué agarras?Simplemente la pantalla en la que aparecieron las imágenes. Después de la obra, cuando las imágenes desaparecen, ¿qué queda? La pantalla otra vez.
Entonces con el Ser. Solo eso existe, las imágenes van y vienen. Si se aferra al Ser, no se dejará engañar por la apariencia de las imágenes.Tampoco importa si las imágenes aparecen o desaparecen
Entonces con el Ser. Solo eso existe, las imágenes van y vienen. Si se aferra al Ser, no se dejará engañar por la apariencia de las imágenes.Tampoco importa si las imágenes aparecen o desaparecen
Haciendo caso omiso del Yo, el ajnani piensa que el mundo es real, al igual que ignorando la pantalla, ve meramente las imágenes, como si existieran fuera de ella.
Si uno sabe que sin el vidente no hay nada que ver, así como no hay imágenes sin la pantalla, uno no se engaña. El jnani sabe que la pantalla y las imágenes son solo el Sí mismo.
Con las imágenes, el Sí mismo está en su forma manifiesta; sin las imágenes, permanece en la forma no manifiesta. Para el jnani es completamente inmaterial si el Ser está en una forma u otra. Él es siempre el Sí mismo. Pero el ajnani que ve al jnani activo se confunde.
Pregunta: ¿Bhagavan ve el mundo como parte de sí mismo? ¿Cómo él ve el mundo?
Sri Ramana Maharshi: Solo el Ser es y nada más. Sin embargo, se diferencia debido a la ignorancia. La diferenciación es triple:
Del mismo tipo
De un tipo diferente; y
Como partes en sí mismo
El mundo no es otro Ser similar al Ser. No es diferente del Sí mismo; ni es parte del Ser.
Pregunta: ¿No se refleja el mundo en el Ser?
Sri Ramana Maharshi: Para la reflexión debe haber un objeto y una imagen. Pero el yo no admite estas diferencias.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el Baddha y el Mukta, el hombre atado y el liberado?
Sri Ramana Maharshi: El hombre común vive en el cerebro sin darse cuenta de sí mismo en el Corazón.
Pregunta: ¿Bhagavan ve el mundo como parte de sí mismo? ¿Cómo él ve el mundo?
Sri Ramana Maharshi: Solo el Ser es y nada más. Sin embargo, se diferencia debido a la ignorancia. La diferenciación es triple:
Del mismo tipo
De un tipo diferente; y
Como partes en sí mismo
El mundo no es otro Ser similar al Ser. No es diferente del Sí mismo; ni es parte del Ser.
Pregunta: ¿No se refleja el mundo en el Ser?
Sri Ramana Maharshi: Para la reflexión debe haber un objeto y una imagen. Pero el yo no admite estas diferencias.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el Baddha y el Mukta, el hombre atado y el liberado?
Sri Ramana Maharshi: El hombre común vive en el cerebro sin darse cuenta de sí mismo en el Corazón.
El jnana-siddha (jnani) vive en el Corazón. Cuando se mueve y trata con hombres y cosas, sabe que lo que ve no está separado de la única realidad suprema, el Brahman, que realizó en el Corazón como su propio Ser, lo real.
Pregunta: ¿Qué hay del hombre común?
Sri Ramana Maharshi: Acabo de decir que él ve las cosas fuera de él. Él está separado del mundo, de su propia verdad más profunda, de la verdad que lo apoya y de lo que él ve.
Pregunta: ¿Qué hay del hombre común?
Sri Ramana Maharshi: Acabo de decir que él ve las cosas fuera de él. Él está separado del mundo, de su propia verdad más profunda, de la verdad que lo apoya y de lo que él ve.
El hombre que se ha dado cuenta de la verdad suprema de su propia existencia se da cuenta de que es la única realidad suprema que está detrás de él, detrás del mundo.
De hecho, él es consciente de uno, como lo real, el Ser en todos los seres, en todas las cosas, eterno e inmutable, en todo lo que es impermanente y mutable.
Pregunta : ¿Tiene un jnani sueños?
Sri Ramana Maharshi: Sí, sueña, pero sabe que es un sueño, de la misma manera que él sabe que el estado de vigilia es un sueño. Puedes llamarlos el sueño número uno y el sueño número dos.
Pregunta : ¿Tiene un jnani sueños?
Sri Ramana Maharshi: Sí, sueña, pero sabe que es un sueño, de la misma manera que él sabe que el estado de vigilia es un sueño. Puedes llamarlos el sueño número uno y el sueño número dos.
El jnani que se establece en el cuarto estado-Turiya, la realidad suprema- es testigo individual de los otros tres estados, despierto, soñando y durmiendo sin sueños, como imágenes superpuestas sobre él.
Para aquellos que experimentan vigilia, sueño y sueño, el estado de sueño despierto, que está más allá de esos tres estados, se llama Turiya (el cuarto). Pero dado que Turiya solo existe y dado que los tres estados que parecen no existir, sabemos con certeza que turiya es en sí misma turiyatitta (aquello que trasciende al cuarto).
Pregunta: ¿Para el jnani entonces, no hay distinción entre los tres estados de la mente?
Sri Ramana Maharshi : ¿Cómo puede haber, cuando la mente misma se disuelve y se pierde a la luz de la conciencia?
Para el jnani, los tres estados son igualmente irreales.
Para aquellos que experimentan vigilia, sueño y sueño, el estado de sueño despierto, que está más allá de esos tres estados, se llama Turiya (el cuarto). Pero dado que Turiya solo existe y dado que los tres estados que parecen no existir, sabemos con certeza que turiya es en sí misma turiyatitta (aquello que trasciende al cuarto).
Pregunta: ¿Para el jnani entonces, no hay distinción entre los tres estados de la mente?
Sri Ramana Maharshi : ¿Cómo puede haber, cuando la mente misma se disuelve y se pierde a la luz de la conciencia?
Para el jnani, los tres estados son igualmente irreales.
Pero el ajnani es incapaz de comprender esto, porque para él el estándar de la realidad es el estado de vigilia, mientras que para el jñani el estándar es la realidad misma.
Esta realidad de la conciencia pura es eterna por naturaleza y, por lo tanto, subsiste por igual durante lo que llamamos despertar, soñar y dormir. Para el que es uno con esa realidad no existe la mente ni sus tres estados y, por lo tanto, ni la introversión ni la extroversión.
El suyo es el estado siempre despierto, porque él está despierto al Ser eterno; el suyo es el estado que sueña siempre, porque para él el mundo no es mejor que un fenómeno soñado repetidamente presentado; el suyo es el estado que siempre duerme, porque él está en todo momento sin la conciencia del 'cuerpo, soy yo'.
Pregunta: ¿No hay ningún Dehatma Buddhi (Yo soy el cuerpo) para el jnani? Si, por ejemplo, Sri Bhagavan es mordido por un insecto, ¿no hay sensación?
Sri Ramana Maharshi: Existe la sensación y también está el dehatma buddhi. Esto último es común tanto para jnani como para ajnani con esta diferencia, que el ajnani piensa que solo el cuerpo es yo mismo, mientras que el jnani sabe que todo es del Ser, o todo esto es Brahman. Si hay dolor, déjalo. También es parte del Ser. El Ser es Poorna (perfecto).
Después de trascender dehatma buddhi, uno se convierte en jñani. En ausencia de esa idea, no puede haber ni Kartritva (hacedor) ni Karta (hacedor). Entonces un jnani no tiene karma (es decir, un jnani no realiza acciones). Esa es su experiencia. De lo contrario, él no es un jnani. Sin embargo, el ajnani identifica al jnani con su cuerpo, lo que el jnani no hace.
Pregunta: Te veo haciendo cosas. ¿Cómo puedes decir que nunca realizas acciones?
Sri Ramana Maharshi: La radio canta y habla, pero si la abre, no encontrará a nadie adentro. Del mismo modo, mi existencia es como el espacio; aunque este cuerpo habla como la radio, no hay nadie dentro como actor.
Pregunta: Encuentro esto difícil de entender. ¿Podría por favor dar más detalles sobre esto?
Sri Ramana Maharshi: Varias ilustraciones se dan en libros para permitirnos comprender cómo el jnani puede vivir y actuar sin la mente, aunque la vida y la actuación requieren el uso de la mente.
El suyo es el estado siempre despierto, porque él está despierto al Ser eterno; el suyo es el estado que sueña siempre, porque para él el mundo no es mejor que un fenómeno soñado repetidamente presentado; el suyo es el estado que siempre duerme, porque él está en todo momento sin la conciencia del 'cuerpo, soy yo'.
Pregunta: ¿No hay ningún Dehatma Buddhi (Yo soy el cuerpo) para el jnani? Si, por ejemplo, Sri Bhagavan es mordido por un insecto, ¿no hay sensación?
Sri Ramana Maharshi: Existe la sensación y también está el dehatma buddhi. Esto último es común tanto para jnani como para ajnani con esta diferencia, que el ajnani piensa que solo el cuerpo es yo mismo, mientras que el jnani sabe que todo es del Ser, o todo esto es Brahman. Si hay dolor, déjalo. También es parte del Ser. El Ser es Poorna (perfecto).
Después de trascender dehatma buddhi, uno se convierte en jñani. En ausencia de esa idea, no puede haber ni Kartritva (hacedor) ni Karta (hacedor). Entonces un jnani no tiene karma (es decir, un jnani no realiza acciones). Esa es su experiencia. De lo contrario, él no es un jnani. Sin embargo, el ajnani identifica al jnani con su cuerpo, lo que el jnani no hace.
Pregunta: Te veo haciendo cosas. ¿Cómo puedes decir que nunca realizas acciones?
Sri Ramana Maharshi: La radio canta y habla, pero si la abre, no encontrará a nadie adentro. Del mismo modo, mi existencia es como el espacio; aunque este cuerpo habla como la radio, no hay nadie dentro como actor.
Pregunta: Encuentro esto difícil de entender. ¿Podría por favor dar más detalles sobre esto?
Sri Ramana Maharshi: Varias ilustraciones se dan en libros para permitirnos comprender cómo el jnani puede vivir y actuar sin la mente, aunque la vida y la actuación requieren el uso de la mente.
La rueda del alfarero sigue girando incluso después de que el alfarero ha dejado de girar porque la olla ha terminado. De la misma manera, el ventilador eléctrico continúa girando durante algunos minutos después de que apagamos la corriente. Prarabdha (Karma predestinado) que creó el cuerpo lo hará atravesar las actividades para las que fue creado.
Pero el jnani realiza todas estas actividades sin la noción de que él es quien las hace.
Es difícil entender cómo esto es posible. La ilustración generalmente dada es que el jnani realiza acciones de algún modo como un niño que se despierta del sueño para comer pero no recuerda a la mañana siguiente que comió.
Debe recordarse que todas estas explicaciones no son para el jnani.
Él sabe y no tiene dudas. Él sabe que él no es el cuerpo y sabe que no está haciendo nada aunque su cuerpo esté ocupado en alguna actividad.
Estas explicaciones son para los espectadores que piensan en el jnani como uno con un cuerpo y no pueden ayudar a identificarlo con su cuerpo.
Interlocutor: Se dice que el impacto de la comprensión es tan grande que el cuerpo no puede sobrevivir.
Sri Ramana Maharshi: Hay varias controversias o escuelas de pensamiento sobre si un jnani puede continuar viviendo en su cuerpo físico después de la realización. Algunos sostienen que el que muere no puede ser un jnani porque su cuerpo debe desaparecer en el aire, o algo por el estilo. Proponen todo tipo de nociones divertidas. Si un hombre abandona su cuerpo al darse cuenta del Sí mismo, me pregunto cómo cualquier conocimiento del Ser o el estado de realización puede recaer en otros hombres.
Interlocutor: Se dice que el impacto de la comprensión es tan grande que el cuerpo no puede sobrevivir.
Sri Ramana Maharshi: Hay varias controversias o escuelas de pensamiento sobre si un jnani puede continuar viviendo en su cuerpo físico después de la realización. Algunos sostienen que el que muere no puede ser un jnani porque su cuerpo debe desaparecer en el aire, o algo por el estilo. Proponen todo tipo de nociones divertidas. Si un hombre abandona su cuerpo al darse cuenta del Sí mismo, me pregunto cómo cualquier conocimiento del Ser o el estado de realización puede recaer en otros hombres.
Y eso significaría que todos aquellos que nos han dado los frutos de su Autorrealización en libros no pueden ser considerados jñanis porque siguieron viviendo después de la realización.
Y si se sostiene que un hombre no puede ser considerado un jnani mientras realiza acciones en el mundo (y la acción es imposible sin la mente), entonces no solo los grandes sabios que llevaron a cabo diversos tipos de trabajo después de alcanzar jnana deben ser considerado ajnanis, pero también los dioses, e Iswara (el Dios personal supremo), ya que continúa cuidando el mundo.
El hecho es que cualquier cantidad de acción puede ser ejecutada y ejecutada bastante bien por el jnani, sin que se identifique con ella de ninguna manera o imaginando que él es el hacedor. Algunos poderes actúan a través de su cuerpo y usan su cuerpo para realizar el trabajo.
Pregunta: ¿Es un jnani capaz o probable de cometer pecados?
Sri Ramana Maharshi: Un ajnani ve a alguien como un jnani y lo identifica con el cuerpo. Como no conoce el Sí mismo y confunde su cuerpo con el Sí mismo, extiende el mismo error al estado del jnani. Por lo tanto, se considera que el jnani es el marco físico.
Nuevamente, como el ajnani, aunque no es el hacedor, se imagina a sí mismo como el hacedor y considera las acciones del cuerpo como propias, piensa que el ajnani actúa de manera similar cuando el cuerpo está activo.Pero el jnani mismo conoce la verdad y no está confundido.
Pregunta: ¿Es un jnani capaz o probable de cometer pecados?
Sri Ramana Maharshi: Un ajnani ve a alguien como un jnani y lo identifica con el cuerpo. Como no conoce el Sí mismo y confunde su cuerpo con el Sí mismo, extiende el mismo error al estado del jnani. Por lo tanto, se considera que el jnani es el marco físico.
Nuevamente, como el ajnani, aunque no es el hacedor, se imagina a sí mismo como el hacedor y considera las acciones del cuerpo como propias, piensa que el ajnani actúa de manera similar cuando el cuerpo está activo.Pero el jnani mismo conoce la verdad y no está confundido.
El ajnani no puede determinar el estado de un jnani y, por lo tanto, la pregunta solo afecta al ajnani y nunca surge para el jnani.
Si es un hacedor, debe determinar la naturaleza de las acciones.
El Ser no puede ser el hacedor. Descubra quién es el hacedor y el Sí mismo se revela.
Pregunta: Entonces esto equivale a esto. Ver a un jnani no es entenderlo.Ves el cuerpo del jnani y no su jnana. Por lo tanto, uno debe ser un jnani para conocer a un jnani.
Sri Ramana Maharshi: El jnani no ve a nadie como un ajnani. Todos son solo jñanis a su vista. En el estado de ignorancia uno superpone su ignorancia sobre un jnani y lo confunde con un hacedor.
Pregunta: Entonces esto equivale a esto. Ver a un jnani no es entenderlo.Ves el cuerpo del jnani y no su jnana. Por lo tanto, uno debe ser un jnani para conocer a un jnani.
Sri Ramana Maharshi: El jnani no ve a nadie como un ajnani. Todos son solo jñanis a su vista. En el estado de ignorancia uno superpone su ignorancia sobre un jnani y lo confunde con un hacedor.
En el estado de jñana, el jñani no ve nada separado del Sí mismo. El Ser es todo brillante y solo puro jnana. Entonces no hay ajnana en su vista. Hay una ilustración para este tipo de ilusión o superposición.
Dos amigos fueron a dormir uno al lado del otro. Uno de ellos soñó que ambos habían hecho un largo viaje y que habían tenido experiencias extrañas. Al despertar, los recapituló y le preguntó a su amigo si no era así.El otro simplemente lo ridiculizó diciendo que era solo su sueño y no podía afectar al otro.
Lo mismo ocurre con el ajnani que superpone sus ideas ilusorias a los demás.
Pregunta: Usted ha dicho que el jnani puede ser y está activo, y trata con hombres y cosas. No tengo dudas al respecto ahora. Pero dices al mismo tiempo que no ve diferencias; para él, todo es uno, él siempre está en la conciencia. Si es así, ¿cómo lidia con las diferencias, con los hombres, con las cosas, que seguramente son diferentes?
Sri Ramana Maharshi: Él ve estas diferencias como apariencias, las ve como no separadas de lo verdadero, lo real, con lo cual él es uno.
Pregunta: El jnani parece ser más preciso en sus expresiones, aprecia las diferencias mejor que el hombre ordinario. Si el azúcar es dulce y el ajenjo es amargo para mí, él también parece darse cuenta de ello.
Dos amigos fueron a dormir uno al lado del otro. Uno de ellos soñó que ambos habían hecho un largo viaje y que habían tenido experiencias extrañas. Al despertar, los recapituló y le preguntó a su amigo si no era así.El otro simplemente lo ridiculizó diciendo que era solo su sueño y no podía afectar al otro.
Lo mismo ocurre con el ajnani que superpone sus ideas ilusorias a los demás.
Pregunta: Usted ha dicho que el jnani puede ser y está activo, y trata con hombres y cosas. No tengo dudas al respecto ahora. Pero dices al mismo tiempo que no ve diferencias; para él, todo es uno, él siempre está en la conciencia. Si es así, ¿cómo lidia con las diferencias, con los hombres, con las cosas, que seguramente son diferentes?
Sri Ramana Maharshi: Él ve estas diferencias como apariencias, las ve como no separadas de lo verdadero, lo real, con lo cual él es uno.
Pregunta: El jnani parece ser más preciso en sus expresiones, aprecia las diferencias mejor que el hombre ordinario. Si el azúcar es dulce y el ajenjo es amargo para mí, él también parece darse cuenta de ello.
De hecho, todas las formas, todos los sonidos, todos los gustos, etc., son lo mismo para él que para los demás. Si es así, ¿cómo puede decirse que estas son meras apariencias? ¿No forman parte de su experiencia de vida?
Sri Ramana Maharshi: He dicho que la igualdad es el verdadero signo de jnana. El mismo término igualdad implica la existencia de diferencias. Es una unidad que el jnani percibe en todas las diferencias, a la que llamo igualdad. La igualdad no significa ignorancia de las distinciones.
Sri Ramana Maharshi: He dicho que la igualdad es el verdadero signo de jnana. El mismo término igualdad implica la existencia de diferencias. Es una unidad que el jnani percibe en todas las diferencias, a la que llamo igualdad. La igualdad no significa ignorancia de las distinciones.
Cuando te das cuenta puedes ver que estas diferencias son muy superficiales, que no son para nada sustanciales o permanentes, y que lo esencial en todas estas apariencias es la única verdad, lo real. Eso que llamo la unidad. Te refieres al sonido, el gusto, la forma, el olfato, etc.
Cierto, el jnani aprecia las distinciones, pero siempre percibe y experimenta la realidad única en todas ellas. Es por eso que no tiene preferencias. Ya sea que se mueva, o hable, o actúe, es toda la realidad en la que actúa, se mueve o habla. Él no tiene nada aparte de la única verdad suprema.
Pregunta : ¿Dicen que el jñani se conduce con absoluta igualdad hacia todos?
Sri Ramana Maharshi: Sí.
"La amistad, la bondad, la felicidad y esas otras bhavas (actitudes) se vuelven naturales para ellos. Afecto hacia el bien, amabilidad hacia los indefensos, felicidad en hacer buenas obras, perdón hacia los malvados, todas esas cosas son características naturales del jñani". (Patanjali, Yoga Sutras, 1:37).
Preguntas sobre jñanis: son lo mismo en cualquier estado o condición, ya que conocen la realidad, la verdad. En su rutina diaria de tomar comida, moverse y todo lo demás, ellos, los jñanis, actúan solo para los demás. No se hace una sola acción por sí mismos.
Pregunta : ¿Dicen que el jñani se conduce con absoluta igualdad hacia todos?
Sri Ramana Maharshi: Sí.
"La amistad, la bondad, la felicidad y esas otras bhavas (actitudes) se vuelven naturales para ellos. Afecto hacia el bien, amabilidad hacia los indefensos, felicidad en hacer buenas obras, perdón hacia los malvados, todas esas cosas son características naturales del jñani". (Patanjali, Yoga Sutras, 1:37).
Preguntas sobre jñanis: son lo mismo en cualquier estado o condición, ya que conocen la realidad, la verdad. En su rutina diaria de tomar comida, moverse y todo lo demás, ellos, los jñanis, actúan solo para los demás. No se hace una sola acción por sí mismos.
Ya te lo he dicho muchas veces, así como hay personas cuya profesión es llorar por una tarifa, así también los jñanis hacen las cosas por el bien de los demás con desapego, sin que ellos mismos los afecten.
El jnani llora con el llanto, se ríe con la risa, juega con el lúdico, canta con los que cantan, manteniendo el ritmo de la canción. ¿Qué pierde?
El jnani llora con el llanto, se ríe con la risa, juega con el lúdico, canta con los que cantan, manteniendo el ritmo de la canción. ¿Qué pierde?
Su presencia es como un espejo puro y transparente. Refleja la imagen exactamente como es. Pero el jnani, que es solo un espejo, no se ve afectado por las acciones. ¿Cómo puede un espejo, o el soporte sobre el que está montado, verse afectado por el reflejo?
Nada los afecta, ya que son meros soportes. Por otro lado, los actores en el mundo, los hacedores de todos los actos, los ajnanis, deben decidir por sí mismos qué canción y qué acción es para el bienestar del mundo, qué está de acuerdo con los sastras (escrituras), y qué es practicable
Interlocutor: Se dice que es Sadeha Mukta (liberado mientras todavía está en el cuerpo) y Videha Mukta (liberado en el momento de la muerte).
Sri Ramana Maharshi: No hay liberación, y ¿dónde están los Muktas?
Pregunta: ¿Los sastras hindúes no hablan de mukti (liberación)?
Sri Ramana Maharshi: Mukti es sinónimo del Ser. Jivan Mukti (liberado mientras todavía está en el cuerpo) y Videha Mukti son todos para los ignorantes. El jnani no es consciente de Mukti o Bandha (esclavitud). La esclavitud, la liberación y las órdenes de Mukti se dicen para un ajnani a fin de que la ignorancia pueda ser sacudida. Solo hay Mukti y nada más.
Pregunta: Está bien desde el punto de vista de Bhagavan. Pero, ¿y nosotros?
Sri Ramana Maharshi: La diferencia 'él' y 'yo' son los obstáculos para jnana.
Pregunta: Usted dijo una vez: 'El hombre liberado es libre de actuar como quiera, y cuando abandona la espiral mortal, obtiene la absolución, pero no regresa a este nacimiento que en realidad es la muerte'.
Esta afirmación da la impresión de que, aunque el jnani no vuelva a nacer en este plano, puede continuar trabajando en planos más sutiles, si así lo desea. ¿Hay algún deseo en él para elegir?
Sri Ramana Maharshi: No, esa no era mi intención.
Interrogador: Además, un filósofo indio, en uno de sus libros, interpretando a Sankara, dice que no existe Videha Mukti, ya que después de su muerte, el Mukta toma un cuerpo de luz en el que permanece hasta que se convierte toda la humanidad. liberado.
Sri Ramana Maharshi: Esa no puede ser la visión de Sankara. En el versículo 566 de Vivekachudamani dice que después de la disolución de la envoltura física, el hombre liberado se vuelve como "agua derramada en agua y aceite en aceite". Es un estado en el cual no hay esclavitud ni liberación. Tomar otro cuerpo significa arrojar un velo, aunque sea sutil, sobre la realidad, que es la esclavitud. La liberación es absoluta e irrevocable.
Pregunta: ¿Cómo podemos decir que el jnani no está en dos planos? Se mueve con nosotros en el mundo y ve los diversos objetos que vemos. No es como si él no los viera. Por ejemplo, él camina. Él ve el camino que está pisando. Supongamos que hay una silla o mesa colocada en ese camino;él lo ve, lo evita y da vueltas. Entonces, ¿no debemos admitir que él ve el mundo y los objetos allí, mientras que, por supuesto, él ve el Sí mismo?
Sri Ramana Maharshi: Usted dice que el jnani ve el camino, lo pisotea, se cruza con obstáculos, los evita, etc. ¿De quién es esta vista, en el jnani o en el suyo? Él solo ve el Ser y todo en el Ser.
Pregunta: ¿No hay ilustraciones en nuestros libros que expliquen claramente este estado sahaj (natural)?
Sri Ramana Maharsh : Hay. Por ejemplo, ves un reflejo en el espejo y el espejo. Usted sabe que el espejo es la realidad y que la imagen es un mero reflejo. ¿Es necesario que para ver el espejo debamos dejar de ver el reflejo en él?
Pregunta: ¿Cuáles son las pruebas fundamentales para descubrir hombres de gran espiritualidad, ya que algunos se comportan como personas locas?
Sri Ramana Maharshi: La mente del jnani solo es conocida por el jnani.Uno debe ser un jnani para comprender a otro jnani. Sin embargo, la paz mental que impregna la atmósfera del santo es el único medio por el cual el buscador entiende la grandeza del santo.
Sus palabras o acciones o apariencia no son una indicación de su grandeza, ya que normalmente están más allá de la comprensión de la gente común.
Pregunta: ¿Por qué se dice en las Escrituras que el sabio es como un niño?
Sri Ramana Maharshi: Un niño y un jnani son similares en cierto modo.Los incidentes le interesan a un niño solo mientras duren. Deja de pensar en ellos después de que hayan fallecido. Entonces, es evidente que no dejan ninguna impresión en el niño y que no se ve afectado por ellos mentalmente. Lo mismo ocurre con un jnani.
Pregunta: Eres Bhagavan. Entonces deberías saber cuándo obtendré jnana. Dime cuando seré un jnani?
Sri Ramana Maharshi: Si yo soy Bhagavan, no hay nadie más que el Ser; por lo tanto, no hay jnani o ajnani. Si no, soy tan bueno como tú y sé tanto como tú. De cualquier forma, no puedo responder tu pregunta.
Al llegar aquí, algunas personas nos preguntan sobre sí mismos.
Interlocutor: Se dice que es Sadeha Mukta (liberado mientras todavía está en el cuerpo) y Videha Mukta (liberado en el momento de la muerte).
Sri Ramana Maharshi: No hay liberación, y ¿dónde están los Muktas?
Pregunta: ¿Los sastras hindúes no hablan de mukti (liberación)?
Sri Ramana Maharshi: Mukti es sinónimo del Ser. Jivan Mukti (liberado mientras todavía está en el cuerpo) y Videha Mukti son todos para los ignorantes. El jnani no es consciente de Mukti o Bandha (esclavitud). La esclavitud, la liberación y las órdenes de Mukti se dicen para un ajnani a fin de que la ignorancia pueda ser sacudida. Solo hay Mukti y nada más.
Pregunta: Está bien desde el punto de vista de Bhagavan. Pero, ¿y nosotros?
Sri Ramana Maharshi: La diferencia 'él' y 'yo' son los obstáculos para jnana.
Pregunta: Usted dijo una vez: 'El hombre liberado es libre de actuar como quiera, y cuando abandona la espiral mortal, obtiene la absolución, pero no regresa a este nacimiento que en realidad es la muerte'.
Esta afirmación da la impresión de que, aunque el jnani no vuelva a nacer en este plano, puede continuar trabajando en planos más sutiles, si así lo desea. ¿Hay algún deseo en él para elegir?
Sri Ramana Maharshi: No, esa no era mi intención.
Interrogador: Además, un filósofo indio, en uno de sus libros, interpretando a Sankara, dice que no existe Videha Mukti, ya que después de su muerte, el Mukta toma un cuerpo de luz en el que permanece hasta que se convierte toda la humanidad. liberado.
Sri Ramana Maharshi: Esa no puede ser la visión de Sankara. En el versículo 566 de Vivekachudamani dice que después de la disolución de la envoltura física, el hombre liberado se vuelve como "agua derramada en agua y aceite en aceite". Es un estado en el cual no hay esclavitud ni liberación. Tomar otro cuerpo significa arrojar un velo, aunque sea sutil, sobre la realidad, que es la esclavitud. La liberación es absoluta e irrevocable.
Pregunta: ¿Cómo podemos decir que el jnani no está en dos planos? Se mueve con nosotros en el mundo y ve los diversos objetos que vemos. No es como si él no los viera. Por ejemplo, él camina. Él ve el camino que está pisando. Supongamos que hay una silla o mesa colocada en ese camino;él lo ve, lo evita y da vueltas. Entonces, ¿no debemos admitir que él ve el mundo y los objetos allí, mientras que, por supuesto, él ve el Sí mismo?
Sri Ramana Maharshi: Usted dice que el jnani ve el camino, lo pisotea, se cruza con obstáculos, los evita, etc. ¿De quién es esta vista, en el jnani o en el suyo? Él solo ve el Ser y todo en el Ser.
Pregunta: ¿No hay ilustraciones en nuestros libros que expliquen claramente este estado sahaj (natural)?
Sri Ramana Maharsh : Hay. Por ejemplo, ves un reflejo en el espejo y el espejo. Usted sabe que el espejo es la realidad y que la imagen es un mero reflejo. ¿Es necesario que para ver el espejo debamos dejar de ver el reflejo en él?
Pregunta: ¿Cuáles son las pruebas fundamentales para descubrir hombres de gran espiritualidad, ya que algunos se comportan como personas locas?
Sri Ramana Maharshi: La mente del jnani solo es conocida por el jnani.Uno debe ser un jnani para comprender a otro jnani. Sin embargo, la paz mental que impregna la atmósfera del santo es el único medio por el cual el buscador entiende la grandeza del santo.
Sus palabras o acciones o apariencia no son una indicación de su grandeza, ya que normalmente están más allá de la comprensión de la gente común.
Pregunta: ¿Por qué se dice en las Escrituras que el sabio es como un niño?
Sri Ramana Maharshi: Un niño y un jnani son similares en cierto modo.Los incidentes le interesan a un niño solo mientras duren. Deja de pensar en ellos después de que hayan fallecido. Entonces, es evidente que no dejan ninguna impresión en el niño y que no se ve afectado por ellos mentalmente. Lo mismo ocurre con un jnani.
Pregunta: Eres Bhagavan. Entonces deberías saber cuándo obtendré jnana. Dime cuando seré un jnani?
Sri Ramana Maharshi: Si yo soy Bhagavan, no hay nadie más que el Ser; por lo tanto, no hay jnani o ajnani. Si no, soy tan bueno como tú y sé tanto como tú. De cualquier forma, no puedo responder tu pregunta.
Al llegar aquí, algunas personas nos preguntan sobre sí mismos.
Preguntan: '¿Los jivan muktas ven el mundo? ¿Está afectado por el Karma? ¿Qué es la liberación después de ser incorpóreo o mientras estás vivo en el cuerpo?¿Debería el cuerpo del sabio resolverse en luz o desaparecer de la vista de cualquier otra manera? ¿Puede ser liberado aunque el cuerpo se quede como un cadáver?'
Sus preguntas son interminables. ¿Por qué preocuparse de tantas maneras? ¿La liberación consiste en conocer estas cosas?
Por lo tanto, les digo: dejen la liberación en paz. ¿Hay esclavitud? Sepa esto: Véase primero ante todo...".
Sus preguntas son interminables. ¿Por qué preocuparse de tantas maneras? ¿La liberación consiste en conocer estas cosas?
Por lo tanto, les digo: dejen la liberación en paz. ¿Hay esclavitud? Sepa esto: Véase primero ante todo...".
_____________________________________________________________________
Extraído de: http://www.hinduism.co.za/jnani-.htm , y traducido automáticamente por el traductor de Google, con algunas correcciones menores hechas por el editor de este blog.
_____________________________________________________________________________
.
