Postular que el Ser No Es es
asunto de los hombres bicéfalos ya que parece que tienen
dos cabezas para concebir que una misma cosa puede Ser y No Ser
al mismo tiempo.
Con ello crean un camino retorcido ya que
tratan de domar al Ser a que No Sea, es decir, tratan de sacar al
Ser de la Nada, y postulan la creación del Ser ex nihilo.
Pero su bicefalidad se debe a una condición aún más
fundamental:
son ciegos, no alcanzan a ver la Presencia
misma, el ser de lo existente, la Verdad de la develación;
ellos, por el contrario velan a la Presencia ya que su discurso
no es el discurso arreglado con respecto a la Verdad, sino con
respecto a sus opiniones.
Por otro lado, el camino de la
Verdad es el camino del Ser, el camino que postula que el Ser Es,
que el Ser no puede No Ser, que el No Ser No Es.
Ello quiere
decir que al Ser pertenece no sólo la esencia, sino que también
la existencia:
no hay Ser que no siendo exista y no hay Ser que
no existiendo sea.
Este camino es el único que queda como el
verdadero, como el único mito verdadero, la única
revelación sacada de la Justicia.
El camino de la Verdad exige un
principio irreductible:
menester es al Decir, y al Pensar, y
al Ente ser;
porque del Ente es ser, y no ser del no-Ente;
es
decir, hay una identidad entre el Decir, el Pensar y el Ser, por
lo que la Verdad sería la confluencia del Decir, el Pensar y el
Ser.
Sólo podemos Pensar y Decir lo que Es.
La presencia es el
contenido de nuestro Decir y nuestro Pensar; nuestro Decir y
nuestro Pensar enuncian la esencia de lo existente en su
Presencia.
Por ello es que la identidad de la Verdad sería, en
todo caso, la identidad del Logos, del Decir y del Pensar, con el
Ser.
Y si Logos es Decir y Pensar la identidad sería más bien
entre Verdad-Logos-Ser.
No podemos ni Decir ni Pensar lo
que No Es,
por ello los bicéfalos no alcanzan a ver la
identidad entre la Verdad, el Logos y el Ser,
por lo que tratan
absurdamente de Pensar lo que No Es no alcanzando a ver que lo
que No Es no se puede ni Decir ni Pensar.
Por el contrario, sólo
lo que Es se puede Decir y se puede Pensar,
pero, a la inversa,
es necesario que Sea lo que se pueda Decir y Pensar con Verdad.
Por ello es que es una misma cosa el Pensar con el Ser.
Por ello es que lo mismo es
el pensar y aquello por lo que "es" el pensamiento.
Ello puede querer decir dos cosas:
1) que es lo mismo concebir,
Pensar y Decir, que concebir que algo Es, y
2) que lo mismo es
Pensar y el contenido del pensamiento, su objetivo y su causa, el
Ser.
En todo caso Pensar es pensar siempre un Ente, y más aún,
el objetivo del Pensar es pensar el Ser.
Hay, pues identidad
entre el Pensar y la razón de ser del pensamiento, entre Pensar
y Ser, entre Pensar y pensar el Ser.
De alguna u otra forma el
Pensar aunque sea un ente estamos pensando ya un algo del Ser;
esto porque el Pensar piensa en los Mismo, en la mismidad, a la
mismidad y a partir de la mismidad.
En suma, el Pensar expresa al
Ser en el pensamiento, el Ser se da al pensamiento como el Ser
que es un Ser irreductible y presente siempre en la Presencia.
III. De la identidad del Ser.
Desde el pensamiento el Ser ya
puede concebirse como una identidad: la identidad entre la
dirección del pensamiento y lo pensado, entre el pensamiento y
aquello hacia lo que se dirige.
Sin embargo, la identidad del Ser
en el pensamiento es ya reflejo de la identidad del Ser consigo
mismo en la existencia en total.
En efecto, al desechar la
posibilidad de una creación ex nihilo el Ser se erige
como suficiente en sí mismo, como ingrediente de su propia
identidad.
El Ser, pues, al no poder crearse
desde el No Ser es ingénito e imperecedero;
el ser no
puede engendrarse o acrecerse del No Ser,
puesto que no es
posible una forma de Ser que No Sea, no es posible concebir que
el Ser venga a Ser, que del No Ser se acreciente Ser.
Y no solo
el Ser no puede engendrarse del No Ser, sino que ni siquiera
puede engendrarse porque ¿por qué principio se engendrase en un
tiempo y no en otro?
Por ello es que no tiene el Ente
naturaleza ni principio, el Ser no tiene origen ya que él es
lo originario.
En el Ser no puede hablarse de un
"antes" ya que todo es en el Ser, incluso el tiempo; el
"antes" no pertenece al Ser, sino más bien a los
entes.
El Ser no sólo no se engendra del
No Ser, sino que ni siquiera engendra él mismo No Ser, antes
bien, del Ser sólo se engendran entes y el Ser sólo engendra
entes.
Es cosa de la Justicia que del Ser no se engendre
No Ser, ya que es el órden cósmico el que funge como apretador
de lo vínculos del Ser con el Ser,
éstos vínculos nunca
Necesidad los afloja como para que fuese posible que por algún
lugar se engendrase del Ser un No Ser.
Es cuestión de guardar la
Necesidad de todas las cosas.
Por ello es que es necesario que el
Ser sea en sí mismo todo Ser o no será ya Ser ya que es todo
en todo Ser.
Excluida del Ser toda génesis, no
puede tampoco llegar a Ser porque si llegara a Ser aceptaría de
algún modo que No Es ya, puesto que sólo lo que No Es llega a
Ser.
Pero tampoco el Ser estar a punto de Ser, dado que sólo lo
que No Es puede estar a punto de Ser.
Así, el Ser es siempre
todo lleno, ni requiere llegar a Ser ni estar a punto de Ser ya
que está siempre completo en sí mismo.
Al Ser no puede faltarle
Ser ya que no puede perder Ser, aunque tampoco le sobra, es el
equilibrio circular.
La falta y la pérdida del Ser no es propio
del Ser mismo. Por todo ello es que es el Ser ingénito e
imperecedero.
Así, el Ser es la completud
perfecta, la llenazón absoluta.
No es más Ser en algún punto y
menos Ser en algún otro, no ya más Ser en algún lado y menos
en otro,
así es que el Ser es todo él homogéneo, se
presenta siempre el mismo en todos lados.
Por eso mismo es que es
siempre continuo, impaciblemente el mismo, su superficie es la
superficie siempre lisa de un círculo sin fisuras ni
alteraciones.
De ahí su indivisibilidad; su homogeneidad
continua no le permite aflojar sus vínculos, de tal modo
que
su Necesidad lo comprime de tal modo que resulta inaccesible
a toda forma de división interna.
Aún más, por ser atemporal y
continuo el Ser es inmoble, no puede moverse ni en el tiempo,
porque le llevaría a cambiar, ni en su constitución espacial,
ya que en ella la Necesidad predeterminó vínculos ajustados
sin fisuras entre ellos.
Sus límites de vínculos potentes
resguardan, antes que el cambio, la eternidad y la continuidad
absolutas.
En ello se cifra su identidad, ya que es inmoble
precisamente porque es la mismidad del todo,
la identidad
absoluta de todo lo existente, el principio por el que todo lo
existente es idéntico en su Ser, el principio por el que todo lo
existente Es.
El Ser es de la raza de los
"todo y solo".
Sólo el Ser existe de manera
ingénita, imperecedera, continua e inmoble,
sólo los entes
pueden aceptar la génesis, la muerte, la fragmentación y la
movilidad, pero el Ser no.
Y es Todo porque es el principio
subyacente a todo.
Así, el Ser es una unidad ingénita,
imperecedera, continua e inmoble, pero lo es del todo,
es la
unidad del todo, una unidad idéntica a sí misma desde cualquier
ángulo y sin causa externa.
Con todo, el Ser es idéntico a
sí mismo y por esa misma identidad o mismidad es el Ser
autosuficiente,
autosuficiencia por la que puede concebirse
aparte de los entes determinados.
La identidad del Ser significa
autosuficiencia. Por su identidad el Ser firme en sí se
mantiene, idéntico, inmoble, sólido.
Y es precisamente la
Necesidad la que guarda, cuida al Ser, no lo suelta,
manteniéndolo así dentro de sus límites.
La necesidad guarda
el orden en la identidad del Ser.
No es al Ente permitido ser
indefinido, puesto que lo indefinido no se somete a ley
alguna, a Necesidad alguna, no respeta límite alguno.
El Ser no
es algo indigente que vaga, divaga sin orden, ley ni
Necesidad alguna,
sino que por el contrario, el Ser tiene su
arraigo como principio de todo lo existente.
Es por Necesidad que el Ser se
mantenga en sus límites y, con ello, que por la Necesidad las
cosas, los entes, se mantengan en los límites del Ser.
Y sólo
porque la Necesidad pone orden en límites es posible al Ente
ser inmoble;
sólo porque la Necesidad pone límites
—encadena— el Ser es inmoble.
Y por esa inmovilidad es
por la que el Ser es nombre propio, es siempre el mismo,
es siempre lo mismo en todo.
Pero límite no significa
imperfección, sino, por el contrario, el límite del Ser, según
lo marca la Necesidad, es perfecto;
se trata de una perfección
homogénea, pero de una homogeneidad no lineal, sino circular.
Por ello el Ser es semejante a una esfera bellamente circular,
una esfera de equilibrio perfecto que gobierna con su Necesidad
desde el centro.
El Ser como esfera es un confín y centro, por
ello está en todo y en todo es lo mismo, es lo igual.
Así, el Ser es asilo, todo él está en todo, está por
doquier y todo está guardado, refugiado y asegurado en el Ser,
en la identidad del Ser.
Conclusión.
El mayor equívoco de los
intérpretes de Parménides es situarlo entre los pensadores
metafísicos por excelencia considerándolo incluso como el
fundador de la metafísica.
Esto se debe principalmente a que no
se ha podido lograr una adecuación apropiada de la inmovilidad
del Ser en Parménides.
Comúnmente se piensa que por la
inmovilidad del Ser Parménides está pensando que la realidad en
su conjunto es inmóvil;
esta es, por otra parte, la razón de
que se le contraponga a Heráclito.
Sin embargo, esto no es ni en lo
más mínimo cierto.
Hay que cuidarse de ver en las categorías
del ser determinaciones de lo real, ésta es la primer enseñanza
que nos transmite Parménides, la cuál es desgraciadamente la
que más se ha omitido.
Parménides no habla en ningún momento
de que las determinaciones de las cosas sean inmóviles,
sino
sólo de que su Ser, su principio por las cuáles son, es siempre
el mismo. Esto es lo que se ha querido demostrar acá.
Si Parménides habla del Ser se
está refiriendo al Ser de las cosas:
el Ser está todo lleno
de ente, de tal forma que cuando Parménides habla de Ser no
se está refiriendo a una entidad absolutamente extraña a los
entes, como si fuera un trascendens,
sino, por el
contrario, se está refiriendo al principio común a todos los
entes, el cuál no se confunde con ellos.
Como dice García
Bacca: el Ser de Parménides se refiere a "lo que de ente
tenga cada cosa"4.
La realidad para Parménides no es
inmóvil, sino sólo lo es el principio de esa realidad;
el Ser,
lo que de Ser tienen los entes, eso es lo único inmóvil,
imperecedero, inmutable, continuo…
El Ser es diferente de
los entes, y como tal, como diferente, se tiene que concebir.
A
ello se refiere la mencionada relación Verdad-Logos-Ser:
a los
entes no se los puede pensar como tales entes, sino que
necesariamente se los tiene que pensar bajo el punto de vista de
su Ser.
Sólo se puede Pensar y Decir de los entes su Verdad y su
Ser,
pero esa Verdad y ese Ser por las que se conciben a los
entes no son ya los entes mismos, sino algo que concierne a todo
ente en general.
Por ello es que Gadamer señala
que Heidegger veía en Parménides una clara herencia de la
Diferencia Ontológica:
"… en este tema Heidegger
tenía razón: la diferencia ontológica existe, se da y no es
hecha. En efecto, en el poema se oscila entre el ente en su
totalidad y el ser.
La diferencia ontológica opera ya aquí, en
cierto sentido.
Esta es una de las razones del profundo respeto
que Heidegger, como ya en otro tiempo Platón sentía hacia
Parménides"5.
Otro señalamiento importante para
poder acceder al leal sentido de la filosofía de Parménides es
la consideración de que su concepto del Ser es el concepto del
Ser como Žl®yeia, como develamiento del Ser de las cosas.
En efecto, la concepción de la Verdad como Luz, significa que
Parménides está considerando al Ser como algo que no se oculta,
sino que aparece por sí mismo, que por su propia Luz, por su
propio reflejo, aparece a los entes.
+Al®yeia
significa Presencia al descubierto, abierta sin ocultamiento,
plenamente abierta;
por ello la remisión en el Proemio al
vidente, al que puede ver sin velos a la Presencia, y por
ello la remisión a ceguéz de los bicéfalos.
Éste es
para Heidegger un señalamiento crucial ya que "todos los
pensadores griegos experienciaron y concibieron al ser del ente
como irrupción de la presencia de lo presente"6.
Por nuestra parte se ha querido
reformular el pensamiento de Parménides teniendo en cuenta que
se trata de un filósofo de la Žl®yeia
y que
su concepción del Ser no es la de un Ente trascendente a
los entes particulares, aunque tampoco se confunde con ellos,
sino de la Presencia en la cuál los entes son o en la cuál el
Ser es el Ser de los entes.
Pero había que añadir aún algo
más; el pensamiento de Parménides no es en nada metafísico,
sino, por el contrario, ontológico.
Ello no sólo por la
concepción del Ser como
Žl®yeia, sino porque,
teniendo en cuenta que todos están en la Verdad del Ser aunque
los bicéfalos no logren verla y, además, considerando
que Parménides comienza su poema por la intensión del vidente
de conocer la Verdad —cosa que ya demostramos:
el Proemio
comienza por la videncia del vidente de que las
concepciones de los hombres son sólo opiniones—,
el
problema de la filosofía para Parménides comienza por la
pregunta del vidente sobre la Verdad.
Ello nos hace pensar
inmediatamente en la concepción heideggeriana de la ontología
como "el preguntar en forma explícitamente teorética
por el sentido de los entes"7.
Es sobre la pregunta del
Dasein sobre la que se construye la ontología.
Pues bien,
Parménides comienza con la inquietud del vidente sobre la
Verdad y a partir de ahí construye su filosofía, por ello es
que su planteamiento es tanto por el contenido como por la forma
esencialmente ontológico.
Con ello resulta absolutamente claro
que un regreso a los orígenes del pensar, a los pensadores
originarios, es una tarea esencial de toda ontología.
*Ponencia presentada en el
Encuentro Regional de Estudiantes de Filosofía "El Problema
del Fundamento", celebrado en la ciudad de Santiago de
Querétaro, Qro., en abril de 1998.
**Universidad Michoacana de San
Nicolás de Hidalgo.
1 Cfr. Heidegger, Martin. El
Ser y el Tiempo, especialmente el parágrafo 6. F.C.E.
México, 1988, pág. 31
2 Heidegger, Martin. El Ser y
el Tiempo, F.C.E. México, 1988, pág. 31
3 Heidegger, Martin. Conceptos
Fundamentales, Alianza. Madrid, 1989, pág. 142
4 García Bacca, David. Los
Presocráticos. F.C.E. México, 1984, pág. 151
5 Gadamer, Hans-Georg. El
Inicio de la Filosofía Occidental. Paidós. Barcelona, 1995,
pág. 133
6 Heidegger, Martin. Conceptos
Fundamentales. Alianza. Madrid, 1989, pág. 156
7 Heidegger, Martin. El Ser y
el Tiempo. F.C.E. México, 1988, pág. 22
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