TABLA DE CONTENIDOS:
La numeración entre corchetes
corresponde al sistema de la Pali Text Society elaborado por Rhys
Davids, mientras que los subtítulos al sistema de la World Tipitaka
Edition.
[Escenario]
[1] Esto he escuchado. En una ocasión,
el Bienaventurado estaba morando entre los kurus, donde había uno de sus
pueblos de nombre Kammasadamma. Estando allí, el Bienaventurado se
dirigió a los monjes con estas palabras: "Monjes." - "Venerable Señor",
contestaron los monjes y el Bienaventurado continuó:
Uddesa - Indicación
"Monjes, este es el camino directo para
la purificación de los seres, para la superación de la pena y las
lamentaciones, para la desaparición del dolor y de la aflicción, para
alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana, es decir,
los cuatro establecimientos de la atención consciente.
"¿Cuáles son esos cuatro? He aquí,
monjes, el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo, ardiente,
plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y la
aflicción por el mundo. Él mora contemplando las sensaciones como
sensaciones, ardiente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado
atrás la codicia y la aflicción por el mundo. Él mora contemplando la
mente como mente, ardiente, plenamente atento y consciente, habiendo
dejado atrás la codicia y la aflicción por el mundo. Él mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente,
plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y la
aflicción por el mundo.
1. Kayanupassana - Contemplación del cuerpo
1.1. Kayanupassanaanapanapabba - Sección con la contemplación del cuerpo a través de inhalación y exhalación
[2] "Y ¿cómo, monjes, el monje mora
contemplando el cuerpo como cuerpo? He aquí, monjes, el monje va al
bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía y se sienta; habiendo
cruzado las piernas, pone su cuerpo erguido y establece su atención
consciente enfrente. Siempre conscientemente atento inhala y
conscientemente atento exhala. Cuando hace una inhalación larga,
entiende: 'mi inhalación es larga'; o cuando hace una exhalación larga,
entiende: 'mi exhalación es larga'. Cuando hace una inhalación corta,
entiende: 'mi inhalación es corta'; o cuando hace una exhalación corta,
entiende: 'mi exhalación es corta'. Y se entrena así: 'Voy a inhalar
experimentando el cuerpo enetro'; y se entrena así: 'Voy a exhalar
experimentando el cuerpo enetro'. Y se entrena así: 'Voy a inhalar
calmando las formaciones corporales'; y se entrena así: 'Voy a exhalar
calmando las formaciones corporales'. Al igual que un hábil tornero o su
aprendiz, al hacer un gran giro entiende: 'estoy haciendo un giro
grande'; o al hacer un giro pequeño entiende: 'estoy haciendo un giro
pequeño', de la misma manera, monjes, el monje, cuando hace una
inhalación larga, entiende: 'mi inhalación es larga'... y se entrena
así: 'Voy a exhalar calmando las formaciones corporales'.
"De esta manera mora contemplando el
cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el cuerpo como
cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del
surgimiento en el cuerpo, o mora contemplando la naturaleza del cese en
el cuerpo, o mora contemplando ambas cosas: la naturaleza del
surgimiento y la naturaleza del cese en el cuerpo. O, estando consciente
de que 'he aquí el cuerpo', simplemente se establece en él en la medida
necesaria para un conocimiento descubierto y la atención consciente. Y
mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes,
cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.
1.2. Kayanupassanairiyapathapabba - Sección con la contemplación del cuerpo a través de las cuatro posturas
[3] "Además, monjes, cuando el monje
camina, entiende: 'estoy caminando'; cuando está de pie, entiende:
'estoy de pie'; cuando está sentado, entiende: 'estoy sentado'; cuando
se recuesta, entiende: 'estoy recostado'; o entiende cualquier otra
postura que asume su cuerpo.
"De esta manera mora contemplando el
cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el cuerpo como
cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente... Y mora con independencia, no apegado a
nada en el mundo. Es así también, monjes, cómo el monje mora
contemplando el cuerpo como cuerpo.
1.3. Kayanupassanasampajanapabba - Sección con la contemplación del cuerpo a través del discernimiento
[4] "Además, monjes, el monje es uno que
actúa con discernimiento cuando camina hacia adelante y cuando retorna;
que actúa con discernimiento cuando mira hacia adelante y cuando mira
hacia otro lado; que actúa con discernimiento cuando recoge y cuando
extiende sus miembros; que actúa con discernimiento cuando viste su
hábito y cuando lleva su hábito exterior y el cuenco; que actúa con
discernimiento cuando come, bebe, mastica y saborea; que actúa con
discernimiento cuando camina, está de pie, cuando se sienta o se acuesta
a dormir, cuando se despierta, cuando habla o cuando permanece en
silencio.
"De esta manera mora contemplando el
cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el cuerpo como
cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente... Y mora con independencia, no apegado a
nada en el mundo. Es así también, monjes, cómo el monje mora
contemplando el cuerpo como cuerpo.
1.4. Kayanupassanapatikulamanasikarapabba - Sección con la contemplación del cuerpo a través de la repugnancia de sus partes
[5] "Además, monjes, el monje revisa
este mismo cuerpo desde la planta de los pies hacia arriba y desde la
punta de la coronilla hacia abajo, envuelto en piel y lleno de
diferentes clases de impurezas, de esta manera: 'He aquí que en este
cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones,
huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones,
intestinos, mesenterio, comida no digerida, excremento, bilis, flema,
pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia y
orín'. Al igual que un saco de provisiones con la abertura en ambos
extremos, lleno de diversas clases de grano, tales como el arroz de la
colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz blanco, estuviera
siendo examinando por un hombre con buena vista de esta manera: 'este es
el arroz de la colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz
blanco'; de la misma manera, monjes, el monje revisa este mismo
cuerpo... lleno de diferentes clases de impurezas de esta manera: 'He
aquí que en este cuerpo hay cabellos... orín'.
"De esta manera mora contemplando el
cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el cuerpo como
cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente... Y mora con independencia, no apegado a
nada en el mundo. Es así también, monjes, cómo el monje mora
contemplando el cuerpo como cuerpo.
1.5. Kayanupassanadhatumanasikarapabba - Sección con la contemplación del cuerpo a través de los elementos
[6] "Además, monjes, el monje revisa
este mismo cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se encuentre,
como consistente en los elementos de esta manera: 'He aquí, en este
cuerpo están: el elemento de la tierra, el elemento del agua, el
elemento del fuego y el elemento del aire'. Al igual que un hábil
carnicero o su aprendiz, que mata a una vaca y, dividiéndola en partes,
se sienta con ellas en el cruce de los caminos, de la misma manera el
monje revisa este mismo cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se
encuentre, como consistente en los elementos de esta manera: 'He aquí,
en este cuerpo están: el elemento de la tierra, el elemento del agua, el
elemento del fuego y el elemento del aire'.
"De esta manera mora contemplando el
cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el cuerpo como
cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente... Y mora con independencia, no apegado a
nada en el mundo. Es así también, monjes, cómo el monje mora
contemplando el cuerpo como cuerpo.
1.6. Kayanupassanananavasivathikarapabba - Sección con las nueve formas de contemplación del cuerpo en el cementerio
[7] "Además, monjes, el monje compara
este mismo cuerpo con el cuerpo arrojado al suelo del cementerio, muerto
desde hace un día, o dos días, o tres días; hinchado, lívido y
putrefacto de esta manera: 'Este cuerpo mío tiene la misma naturaleza,
alguna vez será igual a aquel cuerpo y no está exento de este destino'
(1).
"De esta manera mora contemplando el
cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el cuerpo como
cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente... Y mora con independencia, no apegado a
nada en el mundo. Es así también, monjes, cómo el monje mora
contemplando el cuerpo como cuerpo.
[8] "Además, monjes, el monje compara
este mismo cuerpo con el cuerpo arrojado al suelo del cementerio
devorado por los cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o por las
distintas clases de gusanos de esta manera: 'Este cuerpo mío tiene la
misma naturaleza, alguna vez será igual a aquel cuerpo y no está exento
de este destino'.
"...Es así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo (2).
[9] "Además, monjes, el monje compara
este mismo cuerpo con el cuerpo arrojado al suelo del cementerio,
reducido a un esqueleto con algo de carne y sangre, unido tan sólo por
los tendones... (3) ...reducido a un esqueleto sin carne y manchado por
sangre, unido tan solo por los tendones... (4) ...reducido a un
esqueleto sin carne ni sangre, unido tan sólo por los tendones... (5)
...reducido a huesos sueltos esparcidos en todas direcciones -aquí el
hueso de la mano, allí el hueso del pie, aquí la espina dorsal, allí el
hueso del muslo, aquí la pelvis, allí el hueso de la espalda, aquí el
hueso del brazo, allí el hueso del hombro, aquí el hueso del cuello,
allí la mandíbula, aquí el diente, allí el cráneo- de esta manera: 'Este
cuerpo mío tiene la misma naturaleza, alguna vez será igual a aquel
cuerpo y no está exento de este destino'.
"...Es así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo (6).
[10] "Además, monjes, el monje compara
este mismo cuerpo con el cuerpo arrojado al suelo del cementerio
reducido a huesos blanqueados, de color blanco como el de una concha...
(7) ...reducido a huesos amontonados de más de un año... (8) ...reducido
a huesos rotos y desmoronados y hechos polvo, - de esta manera: 'Este
cuerpo mío tiene la misma naturaleza, alguna vez será igual a aquel
cuerpo y no está exento de este destino'.
"De esta manera mora contemplando el
cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el cuerpo como
cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del
surgimiento en el cuerpo, o mora contemplando la naturaleza del cese en
el cuerpo, o mora contemplando ambas cosas: la naturaleza del
surgimiento y la naturaleza del cese en el cuerpo. O, siendo consciente
de que 'he aquí el cuerpo', simplemente se establece en él en la medida
necesaria para un conocimiento descubierto y la atención consciente. Y
mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así también,
monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.
2. Vedanupassana - Contemplación de las sensaciones
[11] "Y ¿cómo, monjes, el monje mora
contemplando las sensaciones como sensaciones? He aquí, monjes, cuando
el monje siente una sensación agradable, entiende así: 'siento una
sensación agradable'; cuando siente una sensación dolorosa, entiende
así: 'siento una sensación dolorosa'; cuando siente una sensación que no
es agradable ni dolorosa, entiende así: 'siento una sensación que no es
agradable ni dolorosa'. Cuando siente una sensación agradable mundana,
entiende así: 'siento una sensación agradable mundana'; cuando siente
una sensación agradable espiritual, entiende así: 'siento una sensación
agradable espiritual'; cuando siente una sensación dolorosa mundana,
entiende así: 'siento una sensación dolorosa mundana'; cuando siente una
sensación dolorosa espiritual, sabe: 'siento una sensación dolorosa
espiritual'; cuando siente una sensación mundana que no es dolorosa ni
agradable, entiende así: 'siento una sensación mundana que no es
dolorosa ni agradable'; cuando siente una sensación espiritual que no es
dolorosa ni agradable, entiende así: 'siento una sensación espiritual
que no es dolorosa ni agradable'.
"De esta manera mora contemplando las
sensaciones como sensaciones internamente, o mora contemplando las
sensaciones como sensaciones externamente, o mora contemplando las
sensaciones como sensaciones de ambas formas: interna y externamente.
Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en las sensaciones, o
mora contemplando la naturaleza del cese en las sensaciones, o mora
contemplando ambas cosas: la naturaleza del surgimiento y la naturaleza
del cese en las sensaciones. O, siendo consciente de que 'he aquí las
sensaciones', simplemente se establece en ellas en la medida necesaria
para un conocimiento descubierto y la atención consciente. Y mora con
independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el
monje mora contemplando las sensaciones como sensaciones.
3. Cittanupassana - Contemplación de la mente
[12] "Y ¿cómo, monjes, el monje mora
contemplando la mente como mente? He aquí, monjes, el monje entiende la
mente afectada por la lujuria, como mente afectada por la lujuria y la
mente no afectada por la lujuria, como mente no afectada por la lujuria.
Él entiende la mente afectada por el odio como mente afectada por el
odio y la mente no afectada por el odio como mente no afectada por el
odio. Él entiende la mente afectada por la falsa ilusión como mente
afectada por la falsa ilusión y la mente no afectada por la falsa
ilusión como mente no afectada por la falsa ilusión. Él entiende la
mente contraída como mente contraída y la mente distraída como mente
distraída. Él entiende la mente exaltada como mente exaltada y la mente
no exaltada como mente no exaltada. Él entiende la mente superada como
mente superada y la mente no superada como mente no superada. Él
entiende la mente concentrada como mente concentrada y la mente
desconcentrada como mente desconcentrada. Él entiende la mente liberada
como mente liberada y la mente no liberada como mente no liberada.
"De esta manera mora contemplando la
mente como mente internamente, o mora contemplando la mente como mente
externamente, o mora contemplando la mente como mente de ambas formas:
interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento
en la mente, o mora contemplando la naturaleza del cese en la mente, o
mora contemplando ambas cosas: la naturaleza del surgimiento y la
naturaleza del cese en la mente. O, siendo consciente de que 'he aquí la
mente', simplemente se establece en ella en la medida necesaria para un
conocimiento descubierto y la atención consciente. Y mora con
independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el
monje mora contemplando la mente como mente.
4. Dhammanupassana - Contemplación de los objetos mentales
[13] "Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales?
4.1. Dhammanupassananivaranapabba - Sección con la contemplación de los objetos mentales a través de los cinco obstáculos
"He aquí, monjes, el monje mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de
los cinco obstáculos. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco
obstáculos? He aquí, monjes, cuando hay un deseo sensual en el monje, él
entiende así: 'hay un deseo sensual en mí'; o cuando no hay deseo
sensual en él, entiende así: 'no hay deseo sensual en mí'. Y también
entiende cómo llega a ser el surgimiento del deseo sensual no surgido, y
entiende cómo llega a ser el abandono del deseo sensual surgido, y
entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento del deseo sensual
abandonado (1).
"Además, monjes, cuando hay
animadversión en el monje (2)... indolencia y letargo (3)...
preocupación y remordimiento (4)... la duda en el monje, entiende así:
'hay duda en mí'; o cuando no hay duda en él, entiende así: 'no hay duda
en mí'. Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento de la duda
no surgida, y entiende cómo llega a ser el abandono de la duda surgida, y
entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento de la duda
abandonada (5).
"De esta manera mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales internamente, o mora contemplando
los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas:
interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento
en los objetos mentales, o mora contemplando la naturaleza del cese en
los objetos mentales, o mora contemplando ambas cosas: la naturaleza del
surgimiento y la naturaleza del cese en los objetos mentales. O, siendo
consciente de que 'he aquí los objetos mentales', simplemente se
establece en ellos en la medida necesaria para un conocimiento
descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no
apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de
los cinco obstáculos.
4.2. Dhammanupassanakhandhapabba - Sección con la contemplación de los objetos mentales a través de los cinco cúmulos
[14] "Además, monjes, el monje mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de
los cinco cúmulos del apego. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando
los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco
cúmulos del apego? He aquí, monjes, el monje entiende esto: 'Ésta es la
forma material, éste es su origen y ésta es su desaparición; ésta es la
sensación, éste es su origen y ésta es su desaparición; ésta es la
percepción, éste es su origen y ésta es su desaparición; éstas son las
formaciones mentales, éste es su origen y ésta es su desaparición; ésta
es la conciencia, éste es su origen y ésta es su desaparición.
"De esta manera mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales internamente, o mora contemplando
los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas:
interna y externamente... Y mora con independencia, no apegado a nada
en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando los objetos
mentales como objetos mentales en términos de los cinco cúmulos.
4.3. Dhammanupassanaayatanapabba - Sección con la contemplación de los objetos mentales a través de las bases de los sentidos
[15] "Además, monjes, el monje mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de
las seis internas y externas bases de los sentidos. Y ¿cómo, monjes, el
monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de las seis internas y externas bases de los sentidos? He aquí,
monjes, el monje entiende el ojo, entiende las formas y entiende la
atadura que surge dependiendo de ambos; además, entiende también cómo
llega a ser el surgimiento de la atadura no surgida, cómo llega a ser el
abandono de la atadura surgida y cómo llega a ser el futuro no
surgimiento de la atadura abandonada.
"Además, monjes, el monje entiende el
oído, entiende los sonidos... entiende la nariz, entiende los olores...
entiende la lengua, entiende los sabores... entiende el cuerpo, entiende
las sensaciones táctiles... entiende la mente, entiende los objetos
mentales y entiende la atadura que surge dependiendo de ambos; además,
entiende también cómo llega a ser el surgimiento de la atadura no
surgida, cómo llega a ser el abandono de la atadura surgida y cómo llega
a ser el futuro no surgimiento de la atadura abandonada.
"De esta manera él mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales internamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o
mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas
formas: interna y externamente... Y mora con independencia, no apegado a
nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales en términos de las seis internas y
externas bases de los sentidos.
4.4. Dhammanupassanabojjhangapabba - Sección con la contemplación de los objetos mentales a través de los factores del despertar
[16] "Además, monjes, el monje mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de
los siete factores del despertar. Y ¿cómo, monjes, el monje mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de
los siete factores del despertar? He aquí, monjes, estando el factor del
despertar de la atención consciente presente en él, el monje entiende
esto: 'he aquí que el factor del despertar de la atención consciente
está presente en mí'; o, estando el factor del despertar de la atención
consciente ausente en él, el monje entiende esto: 'he aquí que el factor
del despertar de la atención consciente está ausente en mí'; además,
entiende también cómo llega a ser el surgimiento del factor del
despertar de la atención consciente surgido y cómo el factor del
despertar de la atención consciente surgido llega a su pleno desarrollo.
"Además, monjes, estando el factor del
despertar de la investigación de los estados presente en él... estando
el factor del despertar de la energía presente en él... estando el
factor del despertar del arrobamiento presente en él... estando el
factor del despertar de la tranquilidad presente en él... estando el
factor del despertar de la concentración presente en él... estando el
factor del despertar de la ecuanimidad presente él, el monje entiende
esto: 'he aquí que el factor del despertar de la ecuanimidad está
presente en mí'; o, estando el factor del despertar de la ecuanimidad
ausente en él, el monje entiende esto: 'he aquí que el factor del
despertar de la ecuanimidad está ausente en mí'; además, entiende
también cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la
ecuanimidad surgido y cómo el factor del despertar de la ecuanimidad
surgido llega a su pleno desarrollo.
"De esta manera él mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales internamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o
mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas
formas: interna y externamente... Y mora con independencia, no apegado a
nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete factores
del despertar.
4.5. Dhammanupassanasaccapabba - Sección con la contemplación de los objetos mentales a través de las Verdades
[17] "Además, monjes, el monje mora
contemplando los objetos mentales en los objetos mentales en términos de
las Cuatro Nobles Verdades. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando
los objetos mentales en los objetos mentales en términos de las Cuatro
Nobles Verdades? He aquí, monjes, el monje entiende tal como realmente
es: 'este es el sufrimiento'; entiende tal como realmente es: 'este es
el origen del sufrimiento'; entiende tal como realmente es: 'este es el
cese del sufrimiento' y entiende tal como realmente es: 'este es el
sendero que conduce al cese del sufrimiento'.
4.5.1. Dukkhasaccaniddesa - Descripción de la Verdad del Sufrimiento
[18] "¿Y qué es, monjes, la noble verdad
del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento,
la muerte es sufrimiento; la pena, la lamentación, el dolor, la
aflicción y la desesperanza es el sufrimiento. La asociación con algo
que a uno no le gusta, es sufrimiento, la disociación con algo que a uno
le gusta, es sufrimiento, no obtener lo que uno quiere es sufrimiento.
En breve, los cinco cúmulos del apego son sufrimiento.
"¿Y qué es el nacimiento, monjes? El
nacimiento de los seres dentro de las varias clases de seres, su llegada
al nacimiento, la precipitación [hacia el útero], el engendramiento, la
manifestación de los cinco cúmulos y la obtención de las bases para el
contacto. Esto es llamado nacimiento.
"¿Y qué es la vejez, monjes? La vejez de
los seres dentro de las varias clases de seres, su edad senil, la caída
de los dientes, la aparición de la canicie, las arrugas de la piel, el
declive de la vida y el debilitamiento de las facultades. Esto es
llamado vejez.
"¿Y qué es la muerte, monjes? El paso de
los seres fuera de las varias clases de seres, su fallecimiento, la
disolución, la desaparición, la agonía, la terminación del tiempo, la
disolución de los cinco cúmulos y la deposición del cuerpo. Esto es
llamado muerte.
"¿Y qué es, monjes, el pesar? El pesar,
la congoja, el tormento, el pesar interno, pesadumbre interior de
alguien que se encontró con algún infortunio o ha sido afectado por
algún estado penoso. Esto se llama pesar.
"¿Y qué es, amigos, la lamentación? La
queja y el lamento, quejarse y lamentarse, el clamor y la lamentación
de alguien que se encontró con algún infortunio o ha sido afectado por
algún estado lamentable. Esto se llama lamentación.
"¿Y qué es, amigos, el dolor? El dolor
corporal, el malestar corporal desagradable, una sensación dolorosa
producida por el contacto del cuerpo. Esto se llama dolor.
"¿Y qué es, amigos, la aflicción?
Aflicción mental, el malestar mental desagradable, una sensación de
aflicción producida por el contacto de la mente. Esto se llama
aflicción.
"¿Y qué es, monjes, la desesperanza? La
angustia y el desespero, la tribulación y la desesperación, de alguien
que se encontró con algún infortunio o ha sido afectado por algún estado
penoso. Esto se llama desesperanza.
"¿Y qué es, monjes, 'la asociación con
algo que a uno no le gusta'? Dondequiera y siempre que uno encuentre
desplacientes, desagradables e indeseables objetos de la vista, el
sonido, el olfato, el sabor, el tacto y objetos mentales, o dondequiera y
siempre que uno encuentre quienes le desean mala fortuna a uno, el
daño, las dificultades o la inseguridad; si uno se asocia, encuentra,
entra en contacto o se une a ellos, esto se llama, monjes, 'la
asociación con algo que a uno no le gusta'.
"¿Y qué es, monjes, 'la disociación con
algo que a uno le gusta'? Dondequiera y siempre que uno encuentre
placenteros, agradables y deseables objetos de la vista, el sonido, el
olfato, el sabor, el tacto y objetos mentales, o dondequiera y siempre
que uno encuentre quienes le desean buena fortuna a uno, la prosperidad,
el confort o la seguridad como si fuera la propia madre o el padre,
como hermano o hermana, como el amigo, colega o pariente; si uno se
asocia, encuentra, entra en contacto o se une a ellos, esto se llama,
monjes, 'la disociación con algo que a uno le gusta'.
"¿Y qué es, monjes, 'no obtener lo
deseado es sufrimiento'? A los seres sujetos al nacimiento llega este
deseo: 'Ojalá no estuviéramos sujetos al nacimiento. Sería bueno que
aquel nacimiento no nos llegara'. Pero esto no es algo que se obtiene
deseando y el no obtener algo que uno quiere, es sufrimiento. A los
seres sujetos a la vejez... sujetos a la enfermedad... sujetos a la
muerte... sujetos al pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la
desesperanza llega este deseo: 'Ojalá no estuviéramos sujetos al pesar,
la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Sería bueno
que aquel pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la
desesperanza no nos llegaran'. Pero esto no es algo que se obtiene
deseando y el no obtener algo que uno quiere, es sufrimiento.
"¿Y qué es, monjes, 'los cinco cúmulos
del apego, en breve, son sufrimiento'? He aquí hay el cúmulo de las
formas materiales afectado por el apego, el cúmulo de las sensaciones
afectado por el apego, el cúmulo de las percepciones afectado por el
apego, el cúmulo de las formaciones mentales afectado por el apego, el
cúmulo de los estados de consciencia afectado por el apego. Esto es,
monjes, 'los cinco cúmulos del apego, en breve, son sufrimiento'. Esta
es, monjes, la noble verdad del sufrimiento.
4.5.2. Samudayasaccaniddesa - Descripción de la Verdad del Origen del Sufrimiento
[19] "¿Y qué es, monjes, la noble verdad
del origen sufrimiento? Es la avidez, la cual trae la renovación de los
seres, acompañada por deleite y lujuria, que hace deleitarse en esto y
aquello, es decir, la avidez por los placeres sensuales, la avidez por
la existencia, la avidez por la no-existencia.
"¿Y de dónde surge esta avidez, monjes,
cuando se establece? Siempre que en el mundo haya algo apetecible y
agradable surge la avidez para establecerse.
"Y ¿qué es aquello que en el mundo es
apetecible y agradable? El ojo es apetecible y agradable en el mundo; es
de ahí que surge la avidez y se establece; el oído.. la nariz... la
lengua... el cuerpo... la mente es apetecibley agradable en el mundo; es
de ahí que surge la avidez y se establece.
"Las formas son apetecibles y agradables
en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se establece; los
sonidos.. los olores... los sabores... los objetos tangibles... los
objetos mentales son apetecibles y agradables en el mundo; es de ahí que
surge la avidez y se establece.
"Los estados de consciencia del ojo son
apetecibles y agradables en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se
establece; los estados de consciencia del oído... los estados de
consciencia de la nariz... los estados de consciencia de la lengua...
los estados de consciencia del cuerpo... los estados de consciencia de
la mente son apetecibles y agradables en el mundo; es de ahí que surge
la avidez y se establece.
"El contacto del ojo es apetecible y
agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se establece; el
contacto del oído... el contacto de la nariz... el contacto de la
lengua... el contacto del cuerpo... el contacto de la mente es
apetecible y agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se
establece.
"La sensación surgida del contacto del
ojo es apetecible y agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez
y se establece; la sensación surgida del el contacto del oído... del
contacto de la nariz... del contacto de la lengua... del contacto del
cuerpo... del el contacto de la mente es apetecible y agradable en el
mundo; es de ahí que surge la avidez y se establece.
"La percepción surgida del contacto del
ojo es apetecible y agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez
y se establece; la percepción surgida del el contacto del oído... del
contacto de la nariz... del contacto de la lengua... del contacto del
cuerpo... del el contacto de la mente es apetecible y agradable en el
mundo; es de ahí que surge la avidez y se establece.
"La intención en relación a las formas
es apetecible y agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez y
se establece; la intención en relación a los sonidos.. a los olores... a
los sabores... a los objetos tangibles... a los objetos mentales es
apetecible y agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se
establece.
"La avidez por las formas es apetecible y
agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se establece; la
avidez por los sonidos.. por los olores... por los sabores... por los
objetos tangibles... por los objetos mentales es apetecible y agradable
en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se establece.
"La conceptualización de las formas es
apetecible y agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se
establece; la conceptualización de los sonidos.. por los olores... por
los sabores... por los objetos tangibles... por los objetos mentales es
apetecible y agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se
establece.
"La ponderación de las formas es
apetecible y agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se
establece; la ponderación de los sonidos.. por los olores... por los
sabores... por los objetos tangibles... por los objetos mentales es
apetecible y agradable en el mundo; es de ahí que surge la avidez y se
establece. Esta es, monjes, la noble verdad del origen del sufrimiento.
4.5.3. Niroddhasaccaniddesa - Descripción de la Verdad del Cese del Sufrimiento
[20] "¿Y qué es, monjes, la noble verdad
del cese del sufrimiento? Es el desvanecimiento completo y el cese, el
abandono, el renunciamiento, el dejar ir y el rechazo de esta misma
avidez.
"¿Y cómo, monjes, la avidez llega a ser
abandonada y erradicada? Siempre que en el mundo haya algo tentador y
agradable, la avidez por eso llega a ser abandonada y erradicada.
"Y ¿qué es aquello que en el mundo es
tentador y agradable? El ojo es tentador y agradable en el mundo; la
avidez por él llega a ser abandonada y erradicada; el oído.. la nariz...
la lengua... el cuerpo... la mente es tentadora y agradable en el
mundo; la avidez por ella llega a ser abandonada y erradicada.
"Las formas son tentadoras y agradables
en el mundo; la avidez por ellas llega a ser abandonada y erradicada;
los sonidos.. los olores... los sabores... los objetos tangibles... los
objetos mentales con tentadores y agradables en el mundo; la avidez por
ellos llega a ser abandonada y erradicada.
"Los estados de consciencia del ojo son
tentadores y agradables en el mundo; la avidez por ellos llega a ser
abandonada y erradicada; los estados de consciencia del oído... los
estados de consciencia de la nariz... los estados de consciencia de la
lengua... los estados de consciencia del cuerpo... los estados de
consciencia de la mente son tentadores y agradables en el mundo; la
avidez por ellos llega a ser abandonada y erradicada..
"El contacto del ojo es tentador y
agradable en el mundo; la avidez por él llega a ser abandonada y
erradicada; el contacto del oído... el contacto de la nariz... el
contacto de la lengua... el contacto del cuerpo... el contacto de la
mente es tentador y agradable en el mundo; la avidez por él llega a ser
abandonada y erradicada.
"La sensación surgida del contacto del
ojo es tentadora y agradable en el mundo; la avidez por ella llega a ser
abandonada y erradicada; la sensación surgida del el contacto del
oído... del contacto de la nariz... del contacto de la lengua... del
contacto del cuerpo... del el contacto de la mente es tentadora y
agradable en el mundo; la avidez por ella llega a ser abandonada y
erradicada..
"La percepción surgida del contacto del
ojo es tentadora y agradable en el mundo; la avidez por ella llega a ser
abandonada y erradicada; la percepción surgida del el contacto del
oído... del contacto de la nariz... del contacto de la lengua... del
contacto del cuerpo... del el contacto de la mente es tentadora y
agradable en el mundo; la avidez por ella llega a ser abandonada y
erradicada.
"La intención en relación a las formas
es tentadora y agradable en el mundo; la avidez por ella llega a ser
abandonada y erradicada.; la intención en relación a los sonidos.. a los
olores... a los sabores... a los objetos tangibles... a los objetos
mentales es tentadora y agradable en el mundo; la avidez por ella llega a
ser abandonada y erradicada.
"La avidez por las formas es tentadora y
agradable en el mundo; esta avidez llega a ser abandonada y erradicada;
la avidez por los sonidos.. por los olores... por los sabores... por
los objetos tangibles... por los objetos mentales es tentadora y
agradable en el mundo; esta avidez llega a ser abandonada y erradicada..
"La conceptualización de las formas es
tentadora y agradable en el mundo; la avidez por ella llega a ser
abandonada y erradicada; la conceptualización de los sonidos.. por los
olores... por los sabores... por los objetos tangibles... por los
objetos mentales es tentadora y agradable en el mundo; la avidez por
ella llega a ser abandonada y erradicada.
"La ponderación de las formas es
tentadora y agradable en el mundo; la avidez por ella llega a ser
abandonada y erradicada.; la ponderación de los sonidos.. por los
olores... por los sabores... por los objetos tangibles... por los
objetos mentales es tentadora y agradable en el mundo; la avidez por
ella llega a ser abandonada y erradicada. Esta es, monjes, la noble
verdad del cese del sufrimiento.
4.5.4. Maggasaccaniddesa - Descripción de la Verdad del Sendero
[21] "¿Y qué es, amigos, la noble verdad
del sendero que conduce al cese del sufrimiento? Es el Noble Óctuple
Sendero. Es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta
forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto
esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.
"¿Y qué es, monjes, el recto punto de
vista? El conocimiento sobre el sufrimiento, el conocimiento sobre el
origen del sufrimiento, el conocimiento sobre el cese del sufrimiento y
el conocimiento sobre el sendero que conduce al cese del sufrimiento.
Esto se llama el recto punto de vista.
"¿Y qué es, monjes, la recta intención?
La intención del renunciamiento, intención del agrado e intención de
afabilidad. Esto se llama la recta intención.
"¿Y qué es, monjes, la recta forma de
hablar? Abstenerse de hablar falsamente, abstenerse de hablas
maliciosamente, abstenerse de hablar áspera y duramente y abstenerse del
chismorreo. Esto se llama la recta forma de hablar.
"¿Y qué es, monjes, la recta acción?
Abstenerse de matar a los seres vivos, abstenerse de tomar aquellosque
no ha sido dado y abstenerse de la conducta inadecuada en relación a los
placeres sensuales. Esto se llama la recta acción.
"¿Y qué es, monjes, la recta forma de
vida? He aquí, el noble discípulo, tras haber abandonado la incorrecta
forma de vida, se gana la vida de la forma correcta. Esto se llama la
recta forma de vida.
"¿Y qué es, monjes, el recto esfuerzo?
He aquí, el monje despierta en sí el celo por no permitir que surjan los
perjudiciales estados mentales que aún no han surgido; hace esfuerzo,
agrega energía, ejercita su mente y se esfuerza. Él despierta en sí el
celo por abandonar los perjudiciales estados mentales que ya han
surgido; hace esfuerzo, agrega energía, ejercita su mente y se esfuerza.
Él despierta en sí el celo para hacer que surjan los saludables estados
mentales que aún no han surgido; hace esfuerzo, agrega energía,
ejercita su mente y se esfuerza. Él despierta en sí el celo por no
permitir que desparezcan los saludables estados mentales que ya han
surgido sino que se desarrollen hasta alcanzar su plenitud; hace
esfuerzo, agrega energía, ejercita su mente y se esfuerza. Esto se llama
el recto esfuerzo.
"¿Y qué es, monjes, la recta atención
consciente? He aquí, el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo,
vehementemente, plenamente consciente y atento, dejando atrás tanto la
codicia como el disgusto por el mundo. Él mora contemplando las
sensaciones como sensaciones, vehementemente, plenamente consciente y
atento, dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por el mundo. Él
mora contemplando la mente como mente, vehementemente, plenamente
consciente y atento, dejando atrás tanto la codicia como el disgusto por
el mundo. Él mora contemplando los objetos mentales como objetos
mentales, vehementemente, plenamente consciente y atento, dejando atrás
tanto la codicia como el disgusto por el mundo. Esto de llama la recta
atención consciente.
"¿Y qué es, monjes, la recta
concentración? He aquí, el monje que, separado de la sensualidad,
separado de los insanos estados mentales, entra y permanece en el primer
jhana, acompañado con el pensamiento inicial y el pensamiento
sostenido, lleno de arrobamiento y placer, nacidos de la reclusión.
Logrando la calma mental y la unificación de la mente, el monje entra y
permanece en el segundo jhana, el que se caracteriza por la
auto-confianza y la unificación mental, lleno de arrobamiento y placer
nacidos de la reclusión, pero libre del pensamiento inicial y el
pensamiento sostenido. Al extinguirse el arrobamiento, el monje
permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión,
sensible a la sensación del placer, del cual los Nobles declararon que
"feliz es aquel que mora en la ecuanimidad y en la atención consciente"
y, de esta manera, entra y permanece en el tercer jhana y todo su cuerpo
está impregnado, bañado y colmado de este placer despojado del
arrobamiento. Además, al abandonar tanto el placer como la pena —con la
anterior desaparición de las alegrías y las tristezas— el monje entra y
permanece en el cuarto jhana, el cual va más allá de los placeres y las
penas, purificado con la ecuanimidad y atención consciente. Esto se
llama la recta concentración. Ésta es, monjes, la Noble Verdad del
sendero que conduce al cese del sufrimiento.
"De esta manera mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales internamente, o mora contemplando
los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas:
interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento
en los objetos mentales, o mora contemplando la naturaleza del cese en
los objetos mentales, o mora contemplando ambas cosas: la naturaleza del
surgimiento y la naturaleza del cese en los objetos mentales. O, siendo
consciente de que 'he aquí los objetos mentales', simplemente se
establece en ellos en la medida necesaria para un conocimiento
descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no
apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de
las Cuatro Nobles Verdades.
[Conclusión]
[22] "Monjes, cualquiera que
desarrollase estos cuatro establecimientos de la atención consciente de
esta manera durante siete años, podría esperar uno de estos dos frutos:
el conocimiento final aquí y ahora o, si aún quedara rastro del apego
alguno, el no-retorno.
"Aún si no fueran siete años, monjes.
Cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de la atención
consciente de esta manera durante seis años... cinco años... cuatro
años... tres años... dos años... un año, podría esperar uno de estos dos
frutos: el conocimiento final aquí y ahora o, si aún quedara rastro del
apego alguno, el no-retorno.
"Aún si no fuera un año, monjes.
Cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de la atención
consciente de esta manera durante los siete meses... seis meses...
cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... la
mitad del mes, podría esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento
final aquí y ahora o, si aún quedara rastro del apego alguno, el
no-retorno.
"Aún si no fuera la mitad del mes,
monjes. Cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de la
atención consciente de esta manera durante siete días, podría esperar
uno de estos dos frutos: el conocimiento final aquí y ahora o, si aún
quedara rastro del apego alguno, el no-retorno.
"Y fue con referencia a esto que se ha
dicho: 'Monjes, este es el camino directo para la purificación de los
seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la
desaparición del dolor y de la aflicción, para alcanzar el recto
sendero, para la realización del Nibbana, es decir, los cuatro
establecimientos de la atención consciente'."
Esto fue lo que dijo el Bienaventurado y los monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.
FUENTES:
Bhukkhu Nanamoli y Bhikkhu Bodhi (2001) "Satipatthana Sutta: The Foundations of Mindfulness" en The Middle Discourses of the Buda: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 145-155.
WALSHE, Maurice (1995) "Mahasatipatthana Sutta: Greater Discourse on the Foundations of Mindfulness, en The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 335-350.
"Mahasatipatthanasutta" en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/7D/9, 13 de mayo de 2008.
Traducción: Anton P. Baron
Edición: Anton P. Baron y Federico Angulo
Publicación de Bosque Theravada, 2010, 2019.
Para leer más:
- Satipatthana Mula - Raíces de los establecimientos de la atención consciente por Anton P. Baron.
El Mahasatipatthana Sutta
es frecuentemente considerado como el sutta más importantes de todo el
Canon Pali y utilizado como texto fundacional de la llamada "meditación
vipassana". Sin embargo, los estudios comparativos del material
pre-sectario relacionado con el Satipatthana disponible en diversas
fuentes procedentes de las distintas tradiciones budistas, parece
revelar que se trata de un texto alejado de la versión primitiva
proclamada por el Buda. En este estudio se hace un repaso de las
mencionadas fuentes y se resume el procedimiento que llevó Bhikkhu
Sujato a intentar la reconstrucción de aquella primitiva versión del
Satipatthana pre-sectario (Satipatthana Mula).
- Satipatthana Mula Sutta - Protodiscurso sobre los establecimientos de la atención consciente (el texto)
- Introducción a la atención consciente
por Bhikkhu Sujato. Un capítulo del libro del Bhante Sujato titulado "A
History of Mindfulness" (Una historia de la atención consciente), en el
cual plantea el carácter sectario de uno de los suttas más conocidos en
los círculos meditativos de la tradición Theravada, como es el
"Satipathana Sutta". Además, justifica por qué las principales doctrinas
que subyacen detrás de la llamada "meditación vipassana" carecen de
sustento a la luz de los textos más antiguos del Canon Pali.
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