Durante un tiempo lo conseguirás y mantendrás la mente inicial, pero a medida que avanzas en la práctica, en dos o tres años más, aunque mejores un poco, llegarás a perder el sentido del significado sin límites de la mente original.
Para los estudiantes de zen, lo más importante es no ser dualistas.
Nuestra “mente original” incluye todo dentro de si misma. Es rica y suficiente en si misma. No debes perder tu estado de “autosuficiencia mental”.
Eso no significa que tengas una mente cerrada, sino realmente vacía y a la vez preparada. Cuando tu mente está vacía, está lista para cualquier cosa, está abierta a todo.
En la mente del principiante hay muchas posibilidades, pero en la mente del experto hay unas pocas.
En la mente del principiante no existen pensamientos como “He logrado algo”. Cuando no tenemos pensamientos acerca de nuestros logros, sin pensamientos del Yo, entonces somos auténticos principiantes. A partir de ese momento podemos comenzar a aprender de verdad.
La mente del principiante está llena de compasión, sin límites. En ese momento seremos auténticos con nosotros mismos.
Así que lo más difícil que hay es mantenerse en la mente del principiante. No es necesario tener un gran conocimiento del Zen.
Este es el gran secreto de todas las Artes: siempre permanecer como un principiante.
Se muy cuidadoso en este punto. Si comienzas a practicar Zazen, empezarás a apreciar tu mente principiante. Este es el secreto de la práctica Zen...”.
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"... Dogen-zenji dice:
"Hay que establecer la práctica en estado de ilusión".
Aunque uno crea que está en estado de ilusión, la mente pura está allí.
Lograr la mente pura en estado de ilusión es práctica.
Cuando se tiene la mente pura, la mente esencial, en el estado de ilusión, ésta se desvanecerá.
No puede perdurar si uno dice: "esto no es más que una ilusión".
Se avergüenza, se escapa. Por eso hay que establecer la práctica en estado de ilusión.
Experimentar la ilusión es práctica. Esto es lograr la iluminación antes de alcanzarla. Aunque uno no la alcance, la logra.
Entonces, cuando dice: "Esto no es mas que una ilusión", ello en realidad es la iluminación en sí misma.
Cuando uno trata de expulsar la ilusión, sólo consigue hacerla más persistente y la mente se atareará cada vez más tratando de manejarla. Esto no es bueno.
Lo mejor es decir simplemente: "oh, no es mas que una ilusión".
Cuando uno simplemente observa el estado de ilusión, logra la verdadera mente, la mente en calma, la mente apacible.
En cambio, cuando empieza a luchar con ella, uno queda envuelto en la misma ilusión...".
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Extraído del muro de Omar Paladini en Facebook
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Texto ampliado el 06-10-2018 - 23:15 Hs.
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Texto ampliado el 06-10-2018 - 23:15 Hs.
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