Eulogio Frites: "El libro sirve como herramienta de trabajo para los abogados que defienden el derecho indigena"

En el Centro Cultural Tinkunaku de Buenos Aires el doctor Eulogio Frites presenta su libro "El derecho de los pueblos indigenas" . Con Del Origen rememora viejas y nuevas epocas en la lucha originaria y nos comenta de que se trata su trabajo y las expectativas que le genera.

Por Carlos Graneri

El Libro

El derecho de los pueblos indigenas es un libro que junta, coordina, todos los pasos que se han dado para obtener el derecho indigena en la Argentina. 

Uno cuando ingresa a la Facultad de Derecho lo único que aprende es el derecho frances, el italiano, el alemán y algo de Estados Unidos. 

De nosotros, nada. Me preocupaba cuando se hablaba de "los modos de producción". 

¿Cuál era el modo de producción incaico, el modo de produccion mapuche?. "¿Ustedes tiene modos de produccion?" -me decía la profesora-. 

Si, por ejemplo el aylla rewe, el grupo de nueve, que cazan todas las vicuñas ahi, es el modo de producción del pueblo mapuche. 

Y luego en las normas, nosotros no duramos para nada pero recurriendo a los "viejos maestros" como Francisco de Victoria, Fray Bartolomé de las Casas, Suarez y también otros distinguidos sacerdotes que denunciaron la conquista, me permitieron, conociendo la comunidad en la cual yo vivo que es Varas, Palca de Aparzo, Humahuaca, Jujuy donde mantenemos todo redivivo, la tradicion histórica, el territorio y todo eso desde la época de los incas. 

Se mantiene con doble gobierno, el gobierno formal de Jujuy y Salta que pone comisionarios rurales pero esos han sido cambiados por capataces de fincas, y entonces esa situación de ir a trabajar en los ingenios azucareros para pagar la tierra que era nuestra. 

Se me ocurrió entrar a la Facultad de Derecho y ahi conocer todo, los sistemas jurídicos, y ahi fue cuando hemos hecho la ley 23.302, la 24.071, que es el convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) y el artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional. Todo eso se me ocurrió interpretar como me gustaria que sea. Y asi se hizo. 

Pero yo no figuro ni como leñatero, porque si yo figuro chau. Entonces los bloques peronistas, radicales, socialistas han tomado conciencia gracias a mis compañeros de facultad, asi pudimos dar a luz todo esto, desde luego con la organizacion de los pueblos indigenas de Argentina, y luego de los cinco continentes. 

En ese fluir de las cosas esto que acabó de mencionar es lo que está consignando en el libro como el derecho indigena. 

on las normas jurídicas constitucionales y políticas que regulan el funcionamiento del derecho preexistente al estado argentino de los derechos de los pueblos indigenas. Eso está en la Constitución. 

Resulta que prevalece el criterio privado, todo el mundo privado, nada de comodidades, no existe el reconocimiento juridico de la existencia nuestra como pueblos indigenas y menos hablar el propio idioma, en absoluto, la parte historica, los antecedentes, todo borrado, e inclusive la cosmovisión, como vas a pensar que sos hijo del padre sol y la madre tierra, 

en dónde está entonces dios, la virgen y todos los santos? 

Esos son los dioses de los conquistadores, de los colonizadores y de los que nos tienen sojuzgando desde la escuela, desde la universidad y desde todos los foros como que no existimos. 

¿Cómo puede ser eso? Trabajar, organizarnos nosotros mismos. 

Asi empezamos en la Argentina el 21 de enero de 1971 por primera vez hubo una coordinacion de asociaciones indigenas, diciendo "si, somos indigenas y qué?". 

Lo que faltaba era la personería jurídica, el respeto a la territorialidad, a la biodiversidad, la interculturalidad, la comunicación, todo eso es la síntesis del derecho indigena que está plasmado en este libro en base a los tratadistas antiguos.
 

Las reuniones son locales e internacionales, se habló de como se va organizando automaticamente como pueblo o pueblos indigenas en los estados. 

Comenzamos en la Argentina en la fecha que antes mencioné. 

Dijimos que los indigenas queremos desarrollar nuestra propia cultura con el aporte de la ciencia universal, dentro de un marco de recíproco respeto de las culturas y pueblos y asi fue en el estado argentino, después hicimos la Confederacion de los Estados de América, 

el Consejo Indio de Sudamérica, de Centroamérica y de Norteamérica y asi sucesivamente hasta que desembocamos en uno propio en Argentina, 

pero en el orden internacional empezamos con el Parlamento Indio Americano del Cono Sur en 1974 en Paraguay, 

luego la conferencia mundial de pueblos indigenas en Canadà en 1975, donde nos reunimos hermanos indigenas de los cinco continentes a discutir como vamos a manejarmos de aqui en mas. 

Ahi surgió la idea de tener una legislación propia de cada uno de los estados y nos autodefinimos como comunidades de pueblos indigenas para evitar todo ese problema que hay para definir la identidad de los pueblos y que sobre esa base había que hacer una legislación en cada uno de los estados 

y una legislación internacional para que vayan los estados tomando conciencia y comenzamos con el convenio 169 de la OIT donde dejamos de ser dependientes trabajadores nomás para que la OIT colabore.

Comenzamos en Argentina con los textos constitucionales pero la Argentina es un estado muy renuente a todo esto, 

el trabajo internacional fue intenso, practicamente he empleado ahi parte de mi vida, 

y la creación de organismos como la Comisión de Juristas Indigenas Internacional, nuestra influencia en la corte Interamericana de Derechos Humanos. 

Todo con el aporte en alguna medida del Consejo Mundial de Iglesias Evangelicas porque nosotros para tener fondos acusamos para tener fondos al Consejo Mundial de Iglesias, 

porque se cometía genocidio en Chaco y Formosa y todavía se comete, sigue, 

porque los hermanos no tienen derecho a nada, le van destruyendo el monte, le meten soja y no tienen nada.

Cuando pronuncié mi discurso contra todo esto en Chapultepec en 1974 en el Consejo Mundial de Iglesias. 

Dije que yo como abogado iba a denunciar ante la Corte Internacional de La Haya en Holanda, al genocidio cometido por el Consejo Mundial de Iglesias. 

Se apareció ante mi persona el representante del Consejo Mundial y me dijo 

"¿qué pasa, necesita plata, que necesita?. 

Nosotros tenemos una organizacion como corresponde en Buenos Aires". 

Bueno, ese Consejo nos ha patrocinado hasta la octava Conferencia Mundial de Pueblos Indigenas, 

ue nos permitió tener legislación en todos los paises y también en la Declaracion Universal que aprobó las Naciones Unidas el 13 de setiembre de 2007 sobre los derechos de los pueblos indigenas, está todo en el libro. 

En Argentina tenemos la recuperación territorial en Finca Santiago la primera en Argentina, obtenida en 1999. 

Se legisla como comunidad ininajenable e iinembargable, 125.458 ha. en Finca Santiago, departamento de Iruya, provincia de Salta, hay comenzaron varios, hoy están los onas, los de Tumbaya de Jujuy, 4 o 5 comunidades que recuperaron sus tierras en esos terminos.

Expectativas

Esto nos sirve como herramienta de trabajo para los abogados que defienden el derecho indigena 

y definen lo que es una nación indigena y como debe ser desglosada la comunidad 

y si pertenece a tal o cual nación dentro de las normas jurídicas asi que nosotros actuamos asi 

y cuando nosotros debemos explicar nuestra manera de ser tradicional fuera del tabú religioso católico o evangelico, 

cuando las costumbres usos y demas, cuando se aplica que hay un delito debe tenerse en cuenta la criminalidad del acto en sus propios idiomas, 

lo que se tiene que hacer en Salta, en el Chaco Salteño, en Chaco y Formosa, donde los idiomas qom, wichi, pilagá, guarani, tienen un idioma precioso, 

con excepción de los mbya de Misiones que ya están recuperando sus cosas, que se han escapado del monte mbya quiere decir gente del monte. 

Los tribunales, son duros los señores,entonces hay que decirles a los jueces, los de la corte ya están tomando conciencia y ya tenemos varios fallos en favor. 

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Extraído de: http://www.delorigen.com.ar/frites.htm
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“El Estado se construyó sobre un genocidio” - Reportaje a Diana Lenton, antropologa, por Darío Aranda

Integrante de la Red de Investigaciones en Genocidio y doctora en Antropología, Diana Lenton aporta pruebas del genocidio de los pueblos originarios. Campos de concentración, asesinatos masivos, fusilamientos y niños robados. Roca, el papel del Estado, la sociedad y los intelectuales.

–¿Por qué afirma que el Estado argentino se funda sobre un genocidio?

–El Estado moderno constituye una forma de entender las relaciones entre Estado y sociedad, y construye todo un modo político de accionar, una normativa, instituciones que se fundan en el mismo momento que se realiza el genocidio. Y no lo relacionamos sólo porque es contemporáneo al genocidio sino porque esa estructura de Estado requirió que no hubiera más diversidad interna en el Estado. Se anulan los tratados con los indígenas, el Estado se garantizó que no iban a interferir en la constitución de ese Estado. Es lo que se llama genocidio constituyente, son genocidios que dan origen a un Estado.

–Existen sectores que aún niegan que haya sido un genocidio. ¿Qué pruebas dan cuenta de que sí lo fue?

–Las ciencias sociales no tienen un concepto analítico acabado. Desde el campo jurídico internacional sí, lo provee Naciones Unidades en 1948 para juzgar los crímenes del nazismo. Esa definición habla de distintos elementos. Es genocidio cuando se puede establecer la intencionalidad de destruir a un pueblo. Otra característica es impedir la reproducción de ese grupo y también el robo de niños, cuando son secuestrados y entregados a familias de grupos dominantes, y se les reemplaza los nombres, porque así se atenta contra la continuidad de ese pueblo porque se le roba la memoria.

–¿Qué hechos concretos hubo?

–Matanza de población civil. Algunos tienen la imagen de batallas al estilo romántico de un ejército contra otro. La característica de la campaña de Roca es que está principalmente dirigida a la población civil. Las memorias del comandante Prado dicen claramente que el ataque a las tolderías es para caerles encima a las mujeres y niños que quedaron cuando los hombres no estaban. Estaba planificado así para llevarse el botín, sobre todo el ganado, y las familias porque ésa era la operación que iba a llevar a los indios a rendirse. Son operaciones contra la población civil, donde mueren mujeres y niños, o eran enviados como mano de obra esclava para el trabajo doméstico urbano o para la agroindustria, caña de azúcar y viñedos. También se cumplen otros elementos de genocidio, el someter a la población a condiciones que acarreen daño en su subsistencia, que pueda provocar enfermedad o muerte, y eso implicaron los traslados de la población sometida a campos de concentración.

–Ustedes dan cuenta de que el diario La Nación lo llamó crímenes de lesa humanidad.

–Mitre decía que lo que hacía Rudecindo Roca, hermano de Julio Argentino, eran crímenes de lesa humanidad porque se fusilaban prisioneros desarmados y se tomaban prisioneros a mujeres y niños. Para un sector del espectro político no era lo correcto, incluso Mitre, que no era nene de pecho, que tuvo responsabilidad en la guerra del Paraguay con episodios espantosos, sin embargo estaba asombrado, no criticaba que se hiciera la Campaña, sí cuestiona que un gobierno estuviera minando su propia legitimidad al desoír lo que eran avances de la civilización.

–También hubo campos de concentración.

–Hubo campos de concentración en Valcheta, Martín García, Chichinales, Rincón del Medio, Malargüe, entre otros. Son todos lugares donde se encierran a las personas prisioneras sin destino fijo. La autoridad militar era la dueña de la vida y muerte de ellos. La idea era de depósito porque iban a ser distribuidos. Eran prisioneros y esclavos. Se recibían pedidos de Tucumán, ingenios, de Misiones, estancias. Llegaban como familias y se los separaba. Hay pruebas de la violencia, cartas entre curas y arzobispos. Había muerte por las condiciones a las que estaban sometidos, ahí está también el genocidio. Y también había suicidios por el trauma social al que estaban sometidos. Los padres sabían que les quitaban a sus hijos, lo veían y decidían matarse. O mujeres que se tiraban al agua con sus hijos. En Valcheta hay documentos donde se describe que no se les daba alimentos y morían de hambre.

–¿Qué documentos existen?

–Existe mucha documentación oficial para discutir la historia impuesta. Los archivos oficiales, Archivo General de la Nación, la Armada, los archivos de las provincias. Y archivos privados de personas, de militares que han escrito cartas. También documentos de la Iglesia: de ahí surgen datos de cientos de chicos destinados a Jujuy y Tucumán. Quedan claras las edades de servicio doméstico, chicos desde los 2 o 3 años y hasta los 8. Los adultos que eran destinados al cañaveral y morían con sus familias, eso también es parte del genocidio.

–¿Hay cifras?

–El Poder Ejecutivo decía para 1879 que se habían trasladado 10 mil prisioneros de lo que era la frontera, se estaba recién en la zona norte de Patagonia, para trabajar hacia el Norte y Mendoza, industrias, servicios doméstico y Martín García. Para 1883, un informe oficial ya dice que son 20 mil. En el Chaco son cifras mucho mayores.

–¿Por qué la campaña militar al Norte no es tan conocida?

–No ha habido una manera sistemática de presentar la historia y menos la historia de los pueblos indígenas. Nos han legado imágenes, hemos aprendido que el Estado o territorio actual se completa con Roca, y él estuvo en el Sur.

–Suele justificarse la violencia con que “hay que situarse en la época”, como si fueran normales esas campañas militares.

–Algunos senadores como Aristóbulo del Valle, quizá la voz más clara contra la Campaña, preguntaban cuáles habían sido los resultados de la campaña al Sur y se decía que esos territorios no están incorporados al trabajo. Era el momento que se estaba rifando territorio, como dijeron en esa época observadores militares, no era para los pioneros ni para los agricultores, como se había prometido, sino para latifundistas. Aristóbulo del Valle denunciaba que el hombre había sido esclavizado, la mujer prostituida, los niños utilizados para el trabajo esclavo. No había, decía, ni avance económico ni cívico. Incluso hubo oposición de sectores de las elites.

–Igual se realiza.

–Se hace y es un fracaso desde el punto de vista militar. Hacia 1884 lo que consigue el general Victorica, que estaba al frente como ministro de Guerra, es derrotar a los principales jefes, pero no consigue ocupar el territorio. Eso recién pasará hacia 1911. No consigue ocupar porque el Chaco estaba mucho más densamente poblado por pueblos indígenas y con una variedad de pueblos, de lenguas y culturas distintas.

–¿Fue igual de cruenta que la del Sur?

–Sí, no sólo fue igual sino que esa operativa de secuestrar chicos, atacar mujeres, se extendió hasta avanzado el siglo XX; aun hoy todas las comunidades tienen recuerdos de los chicos robados por el Ejército.

–¿Cifras?

–No las tenemos, estamos trabajando, pero las víctimas superan ampliamente las cifras de la Patagonia. Y hay otros sectores del país donde tampoco se sabe mucho.

–¿Por ejemplo?

–Cuyo y la Puna. Estamos comenzando a trabajar lo que fue la Campaña a la Puna, que se conoció como Campaña al Susques, que se da por terminada en 1874, con la batalla de Quera. Aparentemente lo que más hubo fueron fusilamientos masivos que acabaron con la resistencia, lo que se llamó la Pacificación de la Puna, fusilamientos masivos durante 1874 y 1875.

–En Cuyo hubo campos de concentración...

–Sí, por la campaña al sur de Mendoza y norte de Neuquén, donde tomaron gran cantidad de familias prisioneras, que fueron utilizadas en la industrias de la vendimia en lo que hoy es Malargüe. La persona que más sabe es Diego Escolar, que vive allá, tiene muy documentado y cuantificado no sólo los prisioneros sino también la cantidad de chicos que eran enviados solos a la vendimia para trabajar para siempre, no iban y venían.

–¿Roca es sólo un símbolo o el responsable?

–Roca fue responsable del genocidio. Tuvo posibilidades de otro tipo de política. Hay pruebas de que él se informó con un enviado de su confianza en Estados Unidos para ver cómo funcionaban las reservas. Y estudió también a los franceses en Argelia. Decidió el modelo francés porque decía que el modelo de reservas era muy costoso. Hubo campañas militares anteriores, pero la de Roca fue la más sistemática y que tuvo un objetivo más declaradamente genocida. Hay declaraciones de Roca sobre destruir hasta el último indígena. Su discurso de asunción de la presidencia festeja que no cruza un solo indio la pampa.

–Es conocida la postura de los intelectuales de la derecha sobre Roca y los pueblos originarios. ¿Y la mirada de los intelectuales de izquierda o progresistas?

–Hay cierto progresismo que se construyó sobre el paradigma que dio lugar al genocidio y a una noción de la Argentina sin indígenas. A gran parte de los intelectuales no les importan los pueblos originarios. Se ha construido una idea de progresismo que puede ignorar a los pueblos originarios como si no existieran y tenemos una izquierda que ha ignorado las luchas indígenas, por eso todo es mucho más difícil.

–¿Por qué el genocidio sigue pareciendo algo sólo de la dictadura y no también algo que afectó a los pueblos originarios?

–Porque cuesta a gran parte de los argentinos considerar la historia de los pueblos indígenas como parte de la historia argentina. Tiene directa relación con asumir si es algo que les pasó y pasa a los argentinos o les pasó y pasa a otros.

–El juez de la Corte Suprema, Eugenio Zaffaroni, le agrega el factor de la clase social afectada.

–Sin duda tiene que ver la clase social víctima, pero sobre todo hay una mirada racista dentro de lo que es el sentido común argentino. La sociedad argentina es racista respecto de los pueblos originarios. Se piensa que lo que sucede con otras personas no es tan importante, por eso hay dolores que no nos conmueven y otros que sí. Para mucha gente un campo de concentración se define como tal cuando ahí adentro hay gente que se parece a mí, si no, no es un campo de concentración.

–¿De ahí la negación del genocidio?

–Tenemos un paradigma donde la palabra “genocidio” se puede aplicar cuando a mí me importa, cuando mi grupo de pertenencia es el afectado. Y la mayor parte de la intelectualidad, de la gente que construye teoría y construye consenso social en estas situaciones, compartimos un sistema cultural de pertenencia. Hasta tanto no podamos siquiera entender el dolor de los otros y sentirlo como el propio, no hay interculturalidad posible. No hay forma de dialogar.

–¿Interpreta continuidades de las campañas militares a fines del siglo XIX y la situación actual de muerte por desnutrición en Chaco, Misiones y Salta, o por represión en Formosa?

–Los pueblos originarios son víctimas de un genocidio que aún no terminó. Por eso como Red hablamos de que en la Argentina existe un proceso genocida de los pueblos indígenas porque no le podemos encontrar la fecha de finalización. No sólo el Estado se construye sobre un genocidio sino que también nuestro marco de pensamiento se construye sobre el genocidio, de tal manera que no hemos salido aún de él. El genocidio realizado por el nazismo tiene fecha de finalización. El fin de la guerra, el suicidio de Hitler, los tribunales de Nuremberg. El genocidio de la dictadura tuvo una Conadep, juicios. El genocidio indígena no tiene fecha de finalización y no hay juicios.

–No existió un “Nunca más” para los pueblos originarios.

–No hubo fecha de finalización. No hay ni hubo una instancia de reparación. ¿Cuál sería la instancia autorizada si queremos hacer juicios? Porque el Estado es el mismo Estado genocida. La única manera para poder realizar algo similar a los juicios de la dictadura es que también esté integrado por pueblos originarios.

–¿Lo cree posible?

–Hoy en día hay un movimiento importante de pueblos originarios que no había hace diez años, y en algún momento se va a dar. No puede ser la misma sociedad genocida la que lleve la acusación; lo que sí puede hacer la misma sociedad genocida es movilizar la posibilidad de generar un cambio interno.

–¿Por qué “sociedad genocida”?

–Porque hay procesos que se siguen produciendo. Si bien hay una apertura muy importante para la inclusión de los derechos específicos de los pueblos indígenas dentro de los derechos humanos, la actitud del Estado hoy en día no es la misma que se tenía hace diez años, hay un cambio positivo. Pero cuando esos derechos reconocidos de los pueblos originarios confrontan contra intereses económicos, ya sea del Estado o de particulares, siempre se atenta contra los pueblos originarios.

–¿Por ejemplo?

–El Estado sustenta buena parte de su modelo en actividades como la soja, el petróleo y la minería, entonces el derecho indígena se cae. El mismo Estado que habilita a los pueblos originarios a hacer determinados reclamos por otro lado los hace callar con la violencia que sea necesaria cuando está en juego una actividad económica que el Gobierno impulsa.

–¿Cómo se entiende esa contradicción?

–Por eso digo que la sociedad no terminó aún de ser genocida con los pueblos originarios. Porque frente a estos dos parámetros en conflicto automáticamente le da la razón al paradigma económico.

–¿La sociedad o el Gobierno?

–Van uno con el otro, es un ida y vuelta. El paradigma económico es el que se constituyó junto con el Estado y hoy se desarrolla la continuidad de ese paradigma. Si bien hay espacios de apertura interesantes, cuando confrontan paradigmas el que sale ganador es el paradigma racista, donde tenés derecho a decir lo que quieras, pero si tenés petróleo en tu comunidad el organismo que decide no es el INAI, el Inadi, ni una oficina de interculturalidad, sino la Secretaría de Energía. Y punto, no hay discusión posible.

–Es la economía...

–Cuando lo que está en juego son intereses económicos, siempre se atenta contra los derechos indígenas, con leyes que debieran respetarse.

–Las campañas militares tuvieron una matriz económica, una decisión política y una complicidad o al menos una indiferencia de la sociedad. ¿Observa paralelos?

–Es muy similar. ¿Cómo se definió el avance económico a fines del siglo XIX? Se decidió por la apertura de nuevos terrenos para la explotación intensiva junto con nuevas tecnologías que tenían que ver con el manejo de la ganadería, alambrados, nuevas técnicas que acompañaban la inclusión de territorios para el mercado exportador. Y ahora estamos viviendo lo mismo, la soja es exactamente eso. La nueva tecnología y la incorporación de nuevos territorios que antes estaban libres, donde había comunidades que podían vivir.

–El petróleo y la minería repiten la misma lógica.

–Lo están padeciendo, entre otros, los mapuches en zona de meseta. Cuando las comunidades se habían establecido en la meseta, ese lugar no era objetivo de explotación; ahora sí. Hoy sufren un acoso tremendo e ilegítimo de parte de mineras y petroleras.

–Hay un argumento legitimador que se repite: el progreso.

–Sí, hoy es el desarrollo, como una utopía de la sociedad occidental, pero el problema es que se establecen como si fueran características que pudieran tener sólo la sociedad occidental y los otros no, y que además son a costa del vivir de los otros. El problema de este concepto de desarrollo o progreso, hoy encarnada en la política económica extractiva, es que se les da una entidad más importante que la vida y la dignidad humanas. El desarrollo es importante, pero, ¿es tan importante como para avalar que el avance petrolero, minero y sojero ocasione contaminación y muerte? Y, no es casual, siempre ese “progreso” es a costa del “otro”, nunca es a costa del grupo de pertenencia dominante.

–Usted afirma que el genocidio aún no tiene fecha de finalización, mientras los pueblos originarios se organizan y luchan.

–Sin dudas, hoy han ganado visibilidad como nunca antes y tiene directa relación con la organización y los conflictos que enfrentan en los territorios. Por eso siento mucho respeto por los dirigentes e intelectuales indígenas, sé que hay diferencias como en cualquier espectro político, pero tengo un gran respeto porque tienen que tener mucha decisión y coraje, ya que están haciendo un trabajo de concientización, de educación política a todo el resto de la sociedad. Ser dirigente indígena sigue siendo profesión de riesgo, sobre todo en algunos provincias, porque es muy probable que vayas preso o te maten por defender el territorio. Nunca hay que olvidar que son pueblos que sufrieron un genocidio, pero se mantienen vivos.

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Extraído de:  http://www.pagina12.com.ar/diario/dialogos/21-178560-2011-10-10.html
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Crónica del Oeste Formoseño - Argentina - Combate Juan

Debo revisar una y otra vez lo andado para que se construya la memoria, debo ser fiel al sentimiento…

en mi recuerdo se ilumina aquel 12 de febrero que me encontró dando las primeras pedaleadas … en una mezcla de emoción profunda mi corazón dejaba Familia, Amor y Pertenencias…

hoy pasaron ya, casi dos meses de aquel inicio… en el contacto con los pueblos que dan vida al País … he sido feliz… y también he sido triste…

pero por sobre todo, HE AVANZADO en mi deseo de ser TESTIGO PRESENTE DE LA VERDAD INNEGABLE que sobrellevan los habitantes primeros, los de la América más oprimida, los siempre olvidados, los que a pesar de todo desprecio, se plantan sobre su historia y alzan la bandera de la DIGNIDAD…

Ingeniero Juarez me encuentra con un camino recorrido en el registro de la realidad que los Gobiernos OCULTAN O MIENTEN…

los Gobiernos, esos que el país ELIGE, esos que el país PADECE…

LA PERSECUCIÓN SISTEMÁTICA SOBRE TODO AQUEL QUE RECLAME SUS DERECHOS CONSTITUCIONALES, PARECE SER COSTUMBRE DEL GOBIERNO DE FORMOSA…

LA AMENAZA, EL HOSTIGAMIENTO Y LA MUERTE SON SUS HERAMIENTAS PREFERIDAS PARA SOLUCIONAR LOS CONFLICTOS QUE TIENEN COMO BASE UN PEDIDO DE RESPETO A LOS DERECHOS PROPIOS Y COLECTIVOS…

ASOMBRA QUE EN ESTOS PASOS DE LA HISTORIA TODAVÍA SE PERMITA EL ATROPELLO MAFIOSO POR PARTE DEL PODER SOBRE LOS PUEBLOS…

QUE SE PERMITA POR PARTE DEL PROPIO PODER, DE ESOS QUE SE DICEN SER PARTE DE LOS BUENOS Y QUE SE NOMBRAN DERECHOS HUMANOS…

PORQUE LO QUE ES EL PUEBLO… EL PUEBLO NO PERMITE EL ATROPELLO, SINO QUE LO RESISTE, LO GRITA, LO DEFIENDE, LO VUELVE LUCHA…

en Ingeniero Juarez LA LUCHA SE VIVE COMO UN CAMINO DONDE LOS GESTOS DE LA REBELDÍA SE DIALOGAN…


PARA CONSTRUIR O VER LA ESTRELLA … DE UN MUNDO MEJOR.

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Extraído de Combate Juan en Facebook
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Comentarios de representantes de pueblos originarios en la Cumbre de Pueblos Indígenas de Argentina en Formosa, los días 3, 4 y 5 de junio de 2013

__ "... Ojala que algún día el estado argentino se de cuenta de que los Pueblos Originarios no estamos porque somos oposición,

estamos porque sabemos cual es nuestro derecho, por eso pedimos al estado que respete,

y si el estado no responde tendremos que hacer miles de movilizaciones para que la sociedad tome conciencia…

el poder se ejerce desde una hermandad, no desde una represión o un sometimiento hacia el otro..."

Ignacio Coyce Prafil. Werken de la Coordinadora del Pueblo Mapuche.

__ Bartolo Fernández recuerda la masacre de Rincón Bomba y cómo el estado continua ocultando el genocidio del Pueblo Pilagá.

__ Ercilia Agüero: "nos quitaron más de 2000 documentos en la época de elecciones."

__ Carlos Méndez, cacique (wichi) de Teniente Fraga: "Cortamos la ruta durante 3 meses y no obtuvimos una respuesta. Llegaron dos colectivos de policías. Me persiguen porque soy un luchador, me acusan de problemático, piquetero. Siempre quieren tratar de dividirnos. Cuando queremos resolver las cosas mandan a la policía. Por eso estoy contento de estar acá y poder trabajar con todos ustedes en esta cumbre".

__ Integrantes de la Interwichi exponen la crítica situación que viven las hermanas y hermanos originarios del pueblo Nivaklé:

El gobierno no les entrega los documentos porque según el estado provincial son paraguayos.

Pero "¿por qué cuando llegan las elecciones, Gildo Insfrán los convierte en argentinos por un día?"

La interwichi y los pueblos indígenas que habitan en la provincia de Formosa, exigen al gobierno formoseño que reconozca a los Nivaklé como pueblo.

__ En la exposición de los pueblos qom, wichí, pilagá y nivaklé se reiteran las denuncias sobre numerosos hermanos y hermanas que no pudieron asistir a la Cumbre porque el gobierno les ha quitado el trabajo y el sueldo como represalia por participar en los cortes de ruta.

"Así vivimos en la provincia, pero no nos vamos a quedar quietos hasta lograr justicia" (Hermana wichí)

__ Israel Alegre: "EL estado nos persigue y acusa de ser usurpadores de nuestra propia tierra"

__ Las mineras, alimentos transgénicos, fumigaciones, pobreza, conceptos que diferentes comunidades mapuches que habitan en el sur y en la provincia de Buenos Aires, expresan cuando toman la palabra.

__ Continua la toma de la palabra en el espacio de exposición: "Esa tierra que necesitamos para producir y trabajar, para que nuestrxs abuelxs y nuestros niñxs no mueran de hambre. Muchos mueren por falta de salud, de hambre y otrxs muchos por represión. Aquí no hay década ganada. Pero vamos a encontrar unidos lo que tanto anhelamos, nuestros territorios". Hermana mapuche Alejandra Painevilo- Mesa de Pueblos Originarios en Buenos Aires y Capital Federal.

__ "... Los gobiernos nos imponen la mega-minería, pero ellos no van a beber el agua contaminada...". Mapuche, Cristian Quinchagual..."



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Extraído de Cumbre de Pueblos Indígenas de Argentina en Facebook
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Del Tratado de la Unidad (Risālat al Ahadiyya) - Ibn ‘Arabī (m. 1240)

Gloria a Al·lāh, antes de cuya Unidad no hay anterior, si no es Él el Primero; después de cuya Singularidad no hay ningún después, si no es Él que es el Siguiente. Respecto a Él, no hay ni antes, ni después, ni alto, ni bajo, ni cerca, ni lejos, ni cómo, ni qué, ni dónde, ni estado, ni sucesión de instantes, ni tiempo, ni espacio, ni ser: “Él es tal como era”. “Es el Único (…). Es el Singular sin singularidad. No está formado por nombre y nombrado pues el nombre es Él y Él es también el nombrado. No hay nombre salvo Él No hay nombrado fuera de Él. Por eso se dice que Él es el nombre y el nombrado. Es el Primero sin anterioridad. Es el Último sin fin (…). Es el Evidente sin exterioridad. Es el Oculto sin interioridad (…).

No se encuentra en nada y nada se encuentra en Él. Hay que conocerlo de ese modo, no por la ciencia, la inteligencia, la sagacidad, los sentidos, la visión exterior, la visión interior, la comprensión o el razonamiento. Nadie puede verlo salvo Él (mismo) (…). Nadie Lo conoce salvo Él (mismo). Él se ve por Sí (mismo). Otro-que-Él no puede verlo (…). Su impenetrable velo es Su propia Unicidad (…). Otro-que-Él no tiene existencia y no puede, pues, aniquilarse (al no haber existido nunca). Por eso el Profeta (Muhammad) ha dicho: “El que conoce su nafs (es decir, a sí mismo) conoce a su Señor”. Dijo también: “He conocido a mi Señor por mi Señor”.

El Profeta ha querido hacer comprender con estas palabras que tú no eres tú, sino Él; Él y no tú; que Él no entra en ti y tú no entras en Él; que Él no sale de ti y tú no sales de Él (…). Quiero decir que tú no existes en modo alguno y que tú no existirás jamás ni por ti mismo ni por Él, en Él o con Él. No puedes dejar de ser, pues no eres. Tú eres Él y Él es tú sin ninguna dependencia o causalidad. Si reconoces esta cualidad (es decir, la nada o `adam) a tu existencia, entonces conoces a Al·lāh; de lo contrario, no.

La mayoría de los iniciados dicen que el conocimiento de Al·lāh viene después de la extinción (fanā’) de la existencia y de la extinción de esta extinción (fanā’ al- fanā’i). Ahora bien, esta opinión es completamente falsa y hay en ella un error magnífico. La Gnosis (ma`arifa) no exige la extinción de la existencia (del yo) o la extinción de esta extinción; pues las cosas no tienen existencia alguna y lo que no existe no puede dejar de existir. Decir que una cosa ha dejado de existir, que ya no existe, equivale a afirmar que ha gozado de existencia. Luego, si conoces tu “proprium”, es decir, a ti mismo, si tú puedes concebir que no existes y, por consiguiente, que no te extingues, entonces conoces a Al·lāh; de lo contrario, no. Atribuir la Gnosis a la extinción es un credo idólatra. Pues si atribuyes la Gnosis a la extinción pretendes que Otro-que-Al·lāh pueda gozar de existencia. Es negarlo y eres formalmente culpable de idolatría. El Profeta ha dicho: “Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor”. No ha dicho: “El que extingue su nafs, conoce a su Señor” (…). Tu existencia es nada y nada no puede añadirse a una cosa, temporal o no (…). Cualquiera que pretenda que una cosa puede existir con Al·lāh, que se extinga de su existencia o de la extinción de la extinción de su existencia, tal hombre, digo, está lejos de sentir el perfume del conocimiento del nafs, es decir de sí mismo (…). Todo eso es idolatría y nada tiene que ver con la Gnosis (…).

Si se pregunta por qué medio uno llega a conocer su sí mismo (nafs) y a conocer a Al·lāh, la respuesta es: la vía hacia esos dos conocimientos está indicada en estas palabras: “Al·lāh era y la nada con Él. Él es ahora tal como era” (…). El Profeta quiere decir con el término nafs lo que tú llamas ‘yo mismo’ y no el elemento psíquico que a veces se llama ‘alma’. Dice el Profeta: “¡Oh Dios! Hazme ver las cosas tal como son”, designando por las ‘cosas’ todo lo que no es Al·lāh. Ha querido decir: “Hazme conocer lo que no eres Tú, a fin de que sepa y a fin de que conozca la verdad sobre las cosas, si son Tú o bien Otro-que-Tú” (…). El interés del conocimiento del “proprium” consiste en saber, pero teniendo la certeza absoluta de que tu existencia no es ni una realidad ni una nihilidad, sino que no eres, no has sido y no serás jamás. Comprenderás claramente el sentido de la fórmula ‘lā ilāha il·lā Al·lāh’ (no hay más divinidad que Dios), es decir, que no hay Dios distinto de Él, no hay existencia distinta de Él, no hay otro distinto de Él (…).

Si alguien pregunta: “¿Cómo se opera entonces la Unión, ya que afirmas que otro-que-El no es? Una cosa que es única sólo puede unirse consigo misma”, la respuesta es: en realidad no hay ni unión ni separación, como no hay alejamiento ni aproximación. Sólo se puede hablar de unión entre dos y no cuando se trata de una cosa única. La idea de unión o de llegada implica la existencia de dos cosas (…). Lo que se llama de ordinario ‘unión’, proximidad o alejamiento, no son tales. Hay unión sin unificación, acercamiento sin proximidad y alejamiento sin ninguna idea de lejos o cerca (…) ¿Qué es la unión sin la unión? (…): en el estado que tú llamas ‘proximidad’, tú no eras distinto de Él, pero no conocías tu ‘proprium’; no sabías que tú eras Él y no tú (…). Cuando el conocimiento te haya llegado, sabrás que has conocido a Al·lāh por  Al·lāh, no por ti mismo (…). Así, ‘el que conoce’ y ‘lo que es conocido’ son idénticos.

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[1] Ibn ‘Arabī, El Tratado de la Unidad y otros textos sufíes, J.J. de Olañeta editor, Palma de Mallorca, 1987, pp. 21-40).

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Extraído de: http://instituto-sufi.blogspot.com.ar/2013/06/ibn-arabi-y-el-principio-de-la-unidad_25.html

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Soja Sí, Indígenas No - Darío Aranda

La última década se profundizó el modelo extractivo de megaminería, petróleo y agronegocios. El caso de la soja es el más emblemático, con un crecimiento geométrico. Las consecuencias: desmontes, uso masivo de agrotóxicos y conflictos rurales que llegan incluso al asesinato de campesinos e indígenas.

Casa de Gobierno. Mediodía del 27 de abril de 2011. La presidenta Cristina Fernández de Kirchner anuncia por cadena nacional el envío al Congreso de un proyecto de ley para regular la venta de tierras a extranjeros.

A 700 metros de allí, la comunidad qom La Primavera cumplía cuatro meses de acampe en la avenida 9 de Julio y 48 horas de huelga de hambre. Exigían que se cumpla la ley (artículo 75, inciso 17 de la Constitución nacional, y el Convenio 169 de la OIT, de rango supralegal). Y pedían justicia por la represión del 23 de noviembre de 2010, donde la policía provincial (en complicidad con Gendarmería Nacional) hirió a ancianos, mujeres y hombres, y asesinó a Roberto López, abuelo qom de 62 años.
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Los hermanos italianos Carlo y Luciano Benetton cuentan con un millón de hectáreas. ¿Será mejor que las adquiera el bonaerense Gustavo Grobocopatel?
El estadounidense Douglas Tompkins posee 270 mil hectáreas. ¿Será preferible que queden en manos del salteño Alfredo Olmedo?

No existen datos siquiera aproximados sobre extranjerización de tierras en el país. El proyecto de ley propone un registro de poseedores extranjeros de tierras rurales (otorgaría 180 días para su confección). Quizás el punto más relevante de la propuesta legislativa.

La extranjerización sólo tiene, por ahora, casos emblemáticos: Benetton, Tompkins, Joseph Lewis y Ted Turner.
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Pocos pueden oponerse a legislar sobre la venta de tierras a extranjeros. Sobre todo, no se opondrán quienes impulsan el actual modelo agropecuario porque una ley de ese tipo no afecta ningún interés de los ganadores del modelo de agronegocios actual (donde la soja es sólo su cara más visible).

Regular la extranjerización de tierras no combate el corazón de la injusticia rural: la concentración de la tierra. Muy pocos tienen mucha tierra. Muchos (campesinos e indígenas) tienen muy poco.

Datos duros del INTA: el 2% de las explotaciones agropecuarias controla la mitad de la tierra del país. Mientras que el 57 por ciento de las chacras, en su mayoría campesinos y pequeños productores, cuenta sólo con el 3 por ciento de la tierra. Es una reforma agraria, pero al revés.

Según el Censo Nacional Agropecuario de 1988 había en el país 422.000 chacras. Que disminuyeron a 318.000 en 2002 (un 24,6% menos).

Todo indica que en los últimos nueve años la concentración aumentó, pero (Indec mediante) no hay datos oficiales. En 2008, en plena disputa entre el Gobierno y la Mesa de Enlace, se realizó el Censo Agropecuario. Aportaría datos precisos luego de seis años de falta de estadísticas oficiales del sector rural. Pero el esperado relevamiento no escapó a las irregularidades del Indec. El Censo 2008 no abarcó todo el territorio nacional y nunca se presentaron todos los datos relevados.

Consecuencia directa: los científicos sociales no lo toman como válido y, a su pesar, deben seguir manejándose con el Censo 2002.
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Empresarios y gobiernos extranjeros no necesitan comprar tierras de la Argentina para explotarlas según su necesidad.

El gobierno de Río Negro firmó en octubre de 2010 un acuerdo con China para sembrar 240 mil hectáreas, el doble de la actual superficie rionegrina dedicada a la agricultura, considerada por el oficialismo provincial como “la iniciativa más importante de la historia provincial”. Una gran diversidad de sectores advierte que será la “sojización” de la Patagonia y alertan sobre las consecuencias sociales, ambientales y sanitarias que implicará. Y puntualizan los abundantes beneficios para el país asiático: la provincia cede 3.000 hectáreas sin costo alguno, compromete 240 mil, otorga un sector del puerto provincial durante al menos 50 años, promete la sanción de leyes que beneficien la “inversión” y obliga al Estado provincial a cubrir los costos de oficinas, viviendas y transportes de los técnicos de la empresa china.

El gobierno de Chaco firmó un acuerdo en febrero último con el “fondo inversor” Grupo Alkhorayef, de Arabia Saudita. Se trata de 200 mil hectáreas del Impenetrable chaqueño, zona donde históricamente viven indígenas y cuyo monte fue diezmado por el avance sojero. El gobierno provincial hizo hincapié en que no se venderá la tierra, pero sí podrá sembrarse soja. “Si esas negociaciones avanzan, no sólo arbitrariamente se les impedirá el acceso a la tierra chaqueña a sus más legítimos destinatarios (indígenas y campesinos), sino que también se consumará un proceso irreversible de desmonte, arrasamiento, erosión y contaminación química que se potencia aún más al tratarse de suelos no aptos para la agricultura, por lo que estaremos cediendo el patrimonio de hoy y también el futuro de todos”, denunció el Foro Multisectorial por la Tierra del Chaco.
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El principal problema de campesinos e indígenas no es la extranjerización, sino el modelo agropecuario que en la última década avanzó sobre todo lo que se interpuso.

En 2001 se sembraron en la Argentina 10 millones de hectáreas con soja. En 2003 había 12 millones. Luego de siete años de kirchnerismo ha llegado al récord de 19 millones de hectáreas con monocultivo de soja, el 56 por ciento de la tierra cultivada. Nunca antes la soja había crecido tanto.

“Corrimiento de la frontera agropecuaria”, festejan los técnicos y funcionarios. En la cotidianidad del campo implicó desalojos tan violentos como masivos. El Movimiento Nacional Campesino Indígena (MNCI-Vía Campesina) estima un piso de 200 mil familias rurales expulsadas por el avance sojero. Donde el MNCI tiene gran presencia, como en Santiago del Estero y Córdoba, las topadoras suelen estar al servicio de pooles de siembra y de la Mesa de Enlace (sobre todo Federación Agraria, Sociedad Rural y Confederaciones Rurales Argentinas).

Ni el gobierno nacional ni los provinciales tienen cifras sobre los conflictos rurales originados por el avance de los agronegocios.

La Red Agroforestal Chaco Argentina (Redaf) es un colectivo multidisciplinario integrado por organizaciones sociales, ONG ambientales, académicos y técnicos del norte del país. En octubre de 2010 presentó el relevamiento “Conflictos sobre tenencia de tierra y ambientales en la región del Chaco Argentino”, contabilizó 164 conflictos de tierras y ambientales, casi ocho millones de hectáreas (el equivalente a 390 veces la ciudad de Buenos Aires) y 950 mil personas afectadas, principalmente indígenas y campesinos, de sólo seis provincias del norte argentino (Salta, Formosa, Chaco, Santiago del Estero y norte de Santa Fe y Córdoba).

“La raíz de los conflictos de tierra se encuentra en la disputa por el uso y control del espacio territorial a partir de la imposición de una cultura sobre otra. Por un lado el agronegocio, donde la tierra es un espacio para producir y hacer negocios, y por el otro la cultura indígena y campesina, donde la tierra constituye un espacio de vida”, denuncia la Redaf en su informe.

El grueso de los conflictos (89%) se iniciaron a partir del 2000. “Coincide con el impulso del modelo agroexportador, favorecido por las condiciones del mercado internacional para la comercialización de la soja, que trajo como consecuencia la expansión de la frontera agropecuaria en la Región Chaqueña”, recuerda el informe.

El 19 de abril, en un hecho inédito, una decena de organizaciones campesinas compartieron con un puñado de legisladores una propuesta de ley para frenar los desalojos rurales. La unión en la acción de organizaciones con diferencias ya de por sí fue un hecho auspicioso.

A pesar de distintos niveles de adhesión al gobierno nacional, no se evidenció voluntad política del oficialismo para con el proyecto. Estuvieron presentes muy pocos diputados, una decena de asesores y no fue tapa de los medios oficiales.
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La resolución 125 marcó un antes y después en la visibilización del modelo agrario.

“Se trata de un modelo basado en la extrema ‘sojización’, motorizada por grandes empresas que conforman una parte importante de lo que hemos denominado el ‘sistema de agronegocios’. En este modelo talla fuerte un grupo de grandes empresas y sujetos que controlan sectores clave del sistema agroexportador: compañías exportadoras, grandes sojeros, pooles de siembra, semilleras”, explican Miguel Teubal y Tomás Palmisano en el recientemente publicado “Del paro agrario a las elecciones de 2009”.

En el apartado “El conflicto agrario, características y proyecciones”, los economistas del Instituto Gino Germani (UBA) hacen un detallado análisis de la estructura agraria, afirman que ninguno de los actores de la resolución 125 cuestionó el modelo, aseguran que de ninguna manera implicaría la quiebra de los chacareros ni tampoco implicaba una medida distributiva. Concluyen que, a lo largo del conflicto, nunca se cuestionó el modelo.

Los investigadores precisan que siete empresas concentran el 83 por ciento de la exportación de porotos de soja (Cargill, Noble Argentina, ADM, Bunge, LDC-Dreyfus, AC Toepfer y Nidera). El 82 por ciento del aceite de soja se lo reparten cinco compañías (Bunge, LDC-Dreyfus, Cargill, ADG y Molinos Río de la Plata). En tanto el 90 por ciento de los derivados de soja queda en manos de seis actores (Cargill, Bunge, Dreyfus, AGD, Vicentín y Molinos Río de la Plata).

Ninguno de estos actores sintió peligrar sus intereses durante el conflicto por la resolución 125.

“Al Gobierno le convenía impulsar el modelo sojero pues le permitía lograr importantes superávit de la balanza comercial y fiscal necesarios para, entre otras razones, hacer frente al pago de la deuda externa. Asimismo ‘al campo’ le interesaba mantener un modelo que le era altamente rentable. Quizá por estas razones ninguno de las dos parte en conflicto criticó al modelo sojero que se mantuvo relativamente intacto, y sigue incólume en la actualidad”, afirman Miguel Teubal y Tomás Palmisano.

No hay candidato político, oficialista u opositor, que proponga modificar (al menos gradualmente) el actual modelo agropecuario.
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La Red Agroforestal advierte que el rol del Estado es uno de los puntos centrales que los indígenas y campesinos identifican como responsables, por acción u omisión, para la resolución de los conflictos. “Existe impunidad y falta de decisión política de los gobiernos para resolver la problemática. Es notoria la inoperancia y faltas de respuestas estatales. Los gobiernos desoyen reclamos y, cuando escuchan, se manejan con punteros políticos con el fin de dividir a las comunidades y organizaciones”.

Denuncia que todos los conflictos son “disimétricos”. Donde empresas, personas físicas con recursos económicos y el Estado disputan las tierras con familias campesinas e indígenas, “donde los primeros controlan la información, tienen incidencia en los medios de comunicación, poseen mayores recursos y principalmente tienen o se relacionan con el poder”. Y cuestiona duramente al actor de mayor peso al momento de proteger al pueblo: “Llama la atención el escaso apoyo del Estado a los campesinos e indígenas, y su intervención protagónica como la otra parte del conflicto, ya sea en forma directa o indirecta. Indica claramente que aunque en el discurso lo cuestione, en la práctica sigue apoyando el modelo de producción extractivista y atentando contra la vida indígena y campesina”.

El Grupo de Estudios sobre Ecología Política (Gepcyd) del Instituto Gino Germani (UBA) publicó a fines de 2010 “La violencia rural en la Argentina de los agronegocios”, donde confirmó el aumento de la violencia contra campesinos e indígenas, y abordó la criminalización, militarización y la coacción física.

“Entendemos que la violencia rural creciente en Argentina debe interpretarse en condiciones de la implementación de un diseño global de agroestrategias y políticas de Estado que concretizan en el territorio el redoble en la extracción y consumo de riquezas naturales (…) La disputa territorial entre el agronegocio y las comunidades indígenas y campesinas, y la violencia que el primero despliega sobre los segundos, es síntoma de un proceso de concentración”, explica el colectivo de científicos sociales que integran el Gepcyd.

Y apuntan al rol del Estado y del sector privado. “La violencia rural más que evidenciar una ausencia de institucionalidad en materia de tierras y derechos de los pueblos originarios y comunidades campesinas, pareciera vincularse como la respuesta estatal.

El 12 de octubre de 2009 fue asesinado en Tucumán el diaguita Javier Chocobar.

El 13 de marzo de 2010, en el paraje santiagueño de San Nicolás, falleció la campesina Sandra “Eli” Juárez, 33 años, luego de enfrentar una topadora que pretendía avanzar sobre tierras donde siempre vivió su familia.

El 23 de noviembre de 2010, durante una represión policial, fue asesinado en Formosa Roberto López, qom de la comunidad La Primavera, que en un corte de ruta reclamaba por el derecho a habitar tierras ancestrales.

Mario López, dirigente del Pueblo Pilagá de colonia Alberdi (Formosa), murió atropellado por un oficial de policía el 24 de noviembre de 2010, cuando se dirigía hacia la comunidad La Primavera para solidarizarse por la represión. Su familia denunció, y aún sostiene, que no fue un accidente, sino un atentado.

Mártires López, histórico y activo dirigente qom de la Unión Campesina de Chaco y de la Corriente Clasista y Combativa, murió el 14 de junio de 2011, luego de un dudoso accidente cuando circulaba en moto por la localidad de Pampa del Indio. La familia, y la organización en la que militaba iniciaron una causa en la que denuncian “homicidio”.

Cristian Ferreyra, 23 años, padre de un niño, militante del Movimiento Campesino de Santiago del Estero, fue asesinado el 16 de noviembre de 2011 en el paraje San Antonio, norte de la provincia.

El 10 de octubre de 2012, Miguel Galván (40 años), integrante el Mocase-VC y parte del Pueblo Lule-Vilela, trabajaba en su campo (norte de Santiago del Estero) cuando fue asesinado con un arma blanca por “un sicario” al servicio de un empresario sojero.
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Cientos de indígenas de todo el país marcharon en mayo de 2010 durante diez días. Por primera vez en 200 años una masiva marcha indígena llegó hasta Plaza de Mayo y se entrevistó con el Ejecutivo nacional.

Una veintena de dirigentes indígenas se vio con la Presidenta. Luego de exponer sobre las necesidades y deseos, y hacer eje en la defensa del territorio y el rechazo al modelo extractivo (soja, monocultivo de árboles, minería, avance petrolero), la Presidenta tomó la palabra y anunció que, en caso de descubrir petróleo en una comunidad indígena, el traslado será lo menos traumático posible.

Por otro lado, el más evidente avance del modelo extractivo es el “Plan Estratégico Agroalimentario 2010-2020”, que apuesta a aumentar la producción de granos en un 60 por ciento (llegar en 2020 a las 160 millones de toneladas).

Se ampliará aún más la frontera agropecuaria y multiplicarán las consecuencias ambientales y sociales.
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Secuestro de personas. Robo de bebés. Torturas. Campos de concentración. Desaparecidos.

Los pueblos indígenas de la Argentina sufrieron exactamente lo mismo que las víctimas de nazismo y que las víctimas de la última dictadura militar.

Pero su genocidio aún es negado.

“Nunca cayó el régimen que implementó las campañas militares a fines del siglo XIX y principios del XX que derrotaron la autonomía indígena, a fuerza de masacres, para consolidar al Estado nacional. Hay una continuidad hasta nuestro presente”, explica el historiador e investigador Walter Delrío, codirector de la Red de Estudios sobre Genocidio en la Política Indígena Argentina.

La Red de Estudios afirma que aún hoy pesa sobre los pueblos originarios de la Argentina un proceso con prácticas genocidas. Ayer fueron las balas, esclavitud y asesinatos. Hoy es la avanzada territorial sobre las comunidades, desalojos, represión, privación de formas de subsistencia, hambre, discriminación y olvido.
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A 28 años del golpe de Estado de 1976, el gobierno nacional decidió que la Escuela de Mecánica de la Armada (ESMA), el mayor centro clandestino de detención, pasara a manos de los organismos de derechos humanos, que erigieron allí un espacio para la memoria del nunca más.

A 130 años del inicio de la Campaña del Desierto, los pueblos indígenas no cuentan con ningún espacio similar. Al contrario, el emblema principal de aquel avance militar, Julio Argentino Roca, cuenta con numerosas calles y escuelas con su nombre, y se mantienen monumentos que se asemejan al colmo: en el centro de Bariloche, pleno territorio mapuche, una estatua de Roca se erige desafiante. Es imposible imaginar una estatua de Jorge Rafael Videla en Plaza de Mayo.

En 1994 se sancionó la ley 24.411, que establece que el Estado deberá pagar a los familiares de los asesinados y desaparecidos una indemnización por el terrorismo de Estado padecido. Ningún tipo de indemnización o reparación se planteó jamás para las víctimas del genocidio indígena.

En la actualidad, la sistemática violación de derechos humanos de pueblos indígenas no escandaliza a la opinión pública. Incluso es negada por un sector de intelectuales, políticos, comunicadores y referentes de opinión.

Las víctimas del genocidio indígena no fueron (ni son) sectores urbanos, ni clase media.

La negación tiene raíces étnicas y de clase social. Y, sin duda, económicas. Los distintos modelos productivos del último siglo y medio (agroexportador, petrolero, forestal, minero) tuvieron como escenario gran parte de los ancestrales territorios indígenas.

Para los pueblos originarios no hubo un “nunca más”.
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- Fuente: http://www.vocesenelfenix.com/content/soja-sí-indígenas-no
- Artículo publicado en la edición Nº 25 de Voces en el Fénix: http://www.vocesenelfenix.com/

► Leer todo el trabajo online: http://www.youblisher.com/p/647332-Voces-en-el-Fenix-N-25-Tierra-prometida/ - y descargar: http://www.vocesenelfenix.com/sites/default/files/numero_pdf/Fenix%2025.pdf ______________________________________________________________
Extraído del muro de Juan Jose Elizalde en Facebook ______________________________________________________________ .

El Papa recibió al líder qom Félix Díaz - 25-06-2013

El cacique de la Comunidad Potae Napocna Navogoh (La Primavera) denunció los maltratos y la situación de indefensión que sufren los pueblos originarios, y reclamó que el Gobierno nacional argentino los reciba. 

El papa Francisco recibio durante cuarenta y cinco minutos al lider qom Félix Díaz, quien denunció por Continental los maltratos y la situación de indefensión que sufren los pueblos originarios, con la tácita anuencia de los estados provinciales y nacional. "El Estado debe garantizar nuestros derechos. No queremos que el Gobierno nos considere como opositores, sino como indígenas, queremos ser escuchados", dijo Díaz en Magdalena Tempranísimo.

"Para nosotros fue una alegría inmensa hablar con este gran hombre. Con él tuvimos una charla en Capital Federal cuando no era papa, así que tenemos la suerte de habernos conocido mucho antes. Nosotros lo que queremos es que interceda en el pedido de los pueblos indígenas de dialogar con la presidenta para que nos escuche y que resuelva los problemas que tenemos", resumió Díaz.

"Hace más de tres años que venimos pidiendo la resolución de nuestros conflictos y seguimos en la espera. El diálogo y el trabajo juntos en equipo con el respecto que merece cada pueblo es la única salida a nuestros conflictos. Hasta ahora hubo diálogo, pero que no llevó a la práctica lo acordado con el ministro Randazzo, con el secretario de Derechos Humanos, Martín Fresneda, pero no recibimos noticias concretas", alertó.

Además, reclamó que se los consulte sobre la efectivización de la ley que norma la adjudicación definitiva de las tierras ancestrales a las comunidades indígenas. Hace algunas semanas, Félix Díaz fue nombrado como uno de los delegados de la Cumbre Nacional Argentina de los Pueblos y Organizaciones Indígenas, encuentro en el que se denunciaron graves marginaciones que viven los aborígenes en el país suramericano.

Díaz es líder de la comunidad indígena Qom La Primavera, en Formosa, y denunció que su pueblo es blanco de constantes agresiones. El episodio más grave se registró el pasado 22 de mayo, cuando un poblador Qom murió en Chaco en el marco de graves enfrentamientos con la policía durante una protesta en reclamo de tierras.

El 2,38 por ciento de la población argentina es indígena, una cifra que asciende al 4 por ciento en la provincia de Chaco y al 6,1 por ciento en la de Formosa, según el último censo de 2010.

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Extraído de: http://www.continental.com.ar/noticias/sociedad/el-papa-recibio-al-lider-qom-felix-diaz/20130624/nota/1920762.aspx
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