Democracias Formales, Creencias, y Propósito - Omar Paladini

Vivimos en democracias formales y no reales.

"Reales" en el supuesto de que "la realidad" en si misma exista y no sea más que alucinación del observador.

Las palabras "democracias" y "formales" es una contradicción en los términos si lo analizamos en profundidad. 

Lo que tenemos es una fachada de democracia formal, y el poder real es ejercido por los dueños del capital, la dictadura del dinero. Claro ¿como no podría ser así si el dinero es fuente de felicidad? Los que más lo tienen son los más felices.

¿Sera tan así? Tenemos necesidades. Lógico. ¿Quien puede negarlas?

Más ¿donde termina la necesidad y empieza el deseo encadenante?

que como un barril sin fondo que nunca se llena nos encadena a actos y desperdicio de energía sin límites que solo frustración tras frustración van sumando en nuestro interior.

¿Ponemos en tela de juicio las creencias que hemos asumido como propias en una sociedad decadente y enferma?

Creencias que para nosotros mismos son "la realidad indiscutible". ¿Como osas poner en tela de juicio verdades tan evidentes ¡sacrílego, hereje!...

Sí, sí, navegante de los mares, no viajes más allá de las columnas de Hércules que los dragones marinos te atacaran, y en el caso de que los logres sortear, en el Mare Tenebrosum la tierra se acaba y te caeras de ella.

Poner en tela de juicio las creencias de fondo de la sociedad siempre fue exponerse en el mejor de los casos a la exclusión, al repudio masivo, y hasta a la muerte.

Más los herejes en las creencias sociales epocales tienen la posibilidad de abrir nuevos rumbos en su vida y en el mundo, y no ser un mero reflejo de las condiciones sociales, culturales, y psíquicas de una sociedad contradictoria, decadente, y sobre todo inhumana en su centro.

Poner en tela de juicio los valores de una época como la actual, implica hacer algo distinto a los actos gastados por el uso que ya han demostrado su inutilidad en el pasado, y que lo demuestran también en el presente.

Abrir posibilidades es estar dispuesto a transformar y a transformarnos. Somos la materia prima en bruto de la nueva humanidad si es que hacemos nuestro trabajo en cada instante del momento presente.

Las grandes obras, y las pequeñas también -¿como medirlas-, se construyeron no solo con planos, sino con los actos de todos los que trabajaron en ellas.

Si hacemos lo que sabemos y queremos hacer contribuiremos en el proceso de expansión de la vida. cumpliremos con nuestro propósito ¿sino para que hemos venido aquí? Démosle sentido a este viaje.
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Acerca de Ego - Citas de Osho

El ego comienza a crecer a medida que el niño crece

"El ego no existe en ninguna otra parte excepto en los seres humanos, y el ego comienza a crecer a medida que el niño crece. Los padres, la escuela, los colegios, la universidad, todos ellos ayudan a fortalecer el ego por la simple razón que durante siglos el hombre tuvo que luchar para sobrevivir y la idea se ha convertido en una fijación, un profundo condicionamiento inconsciente, al cual sólo los egos fuertes pueden sobrevivir en la lucha por la vida. La vida se ha convertido sólo en una lucha por sobrevivir. Y los científicos lo han hecho incluso más convincente con la teoría de la supervivencia del más apto. Por lo que ayudamos a cada niño a volverse más y más fuerte en el ego, y es ahí donde el problema surge. 

En cuanto el ego se hace fuerte comienza a rodear la inteligencia como una capa espesa de oscuridad. Inteligencia es luz, ego es oscuridad. La inteligencia es muy delicada, el ego es muy duro. La inteligencia es como una rosa, el ego es como una roca. Y si tú quieres sobrevivir, ellos dicen - los así llamados conocedores - entonces tú te tienes que volver como una roca, tienes que ser fuerte, invulnerable. Tienes que convertirte en una ciudadela, una ciudadela cerrada, para que no puedas ser atacado desde el exterior. Tienes que volverte impenetrable.

Pero entonces te conviertes en alguien cerrado. Después empiezas a morir en cuanto a tu inteligencia se refiere porque la inteligencia necesita el cielo abierto, el viento, el aire, el sol con el fin de crecer, expandirse, fluir. Para permanecer viva necesita fluir constantemente, si se estanca se convierte poco a poco en un fenómeno muerto".

Osho, Tao: The Golden Gate, Vol. 1.

La felicidad es la muerte del ego

"La felicidad es amenaza y la miseria es segura, segura para el ego. El ego puede existir sólo en la miseria y a través de la miseria. El ego es una isla rodeada por el infierno; La felicidad está amenazando al ego, a la pura existencia del ego. La felicidad se eleva como el sol y el ego desaparece, se evapora como una gota en el rocío de una hoja. 

La felicidad es la muerte del ego. Si quieres permanecer como una entidad separada de la existencia como casi todo el mundo lo está tratando de hacer, tendrás miedo de ser dichoso, alegre. Te sentirás culpable por ser dichoso. Te sentirás un suicida porque estás cometiendo un suicidio a nivel psicológico, a nivel del ego.

Casi siempre pasa que la gente disfruta unos pocos momentos y entonces luego se sienten muy culpables. La culpa aparece por el ego. El ego comienza a torturarlos: '¿Qué estás haciendo? ¿Has decidido matarme? Y soy tu único tesoro. ¿Matarme? Serás destruido. Matarme es destruirte a ti mismo'".

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha.

Intenta entender el ego

"Intenta entender el ego. Analízalo, disecciónalo, míralo, obsérvalo, desde todos los ángulos posibles. Y no tengas prisa por sacrificarlo, de otra manera nace el mayor egoísmo: El de la persona que piensa que es humilde, la persona que piensa que no tiene ego. 

Esa es otra vez la misma historia jugada en un nivel más sutil. Eso es lo que la gente religiosa ha estado haciendo a lo largo de los siglos: piadosos egoístas ellos han sido. Han hecho su ego incluso más decorado; ha tomado el color de la religión y santidad. Tu ego es mejor que el ego de un santo; tu ego es mejor, mucho mejor, porque tu ego es muy rústico, y un ego rústico puede ser entendido y abandonado más fácilmente que el sutil. El ego sutil va jugando tales juegos que es muy difícil. Uno necesitará absoluta conciencia para mirarlo. 

El ego de un pecador es más fácil de abandonar que el ego del santo. Y el santo puede siempre pretender manejarlo. Y su ego está tan pulido, tan decorado, tan santo, tan santificado por la tradición, por lo convencional, por las masas, que él casi puede olvidarlo".

Osho, The Fish in the Sea is Not Thirsty.

La miseria nutre tu ego

"La miseria tiene muchas cosas para darte a ti lo que la felicidad no puede dar. Al contrario, la felicidad te quita muchas cosas. De hecho, la felicidad toma todo lo que nunca has tenido, todo lo que nunca has sido, la felicidad te destruye. La miseria nutre tu ego, y la felicidad es básicamente un estado de ausencia de ego. Ese es el problema, el mismísimo asunto del problema. Es por eso que la gente encuentra muy difícil ser feliz. Es por eso que millones de personas en el mundo tienen que vivir en la miseria, han decidido vivir en la miseria: Te da un ego muy, muy cristalizado. Miserable, tú eres. Feliz, no eres. En la miseria: cristalización; en la felicidad te fundes. 

Si esto es entendido entonces las cosas se vuelven muy claras. La miseria te hace especial. La felicidad es un fenómeno universal, acerca de eso no hay nada especial".

Osho, The Book of Wisdom.

Amor y ego no pueden ir juntos

"Amor y ego no pueden ir juntos. Conocimiento y ego van perfectamente bien juntos, pero amor y ego no pueden ir juntos, no del todo. Ellos no pueden mantenerse en compañía. Son como la oscuridad y la luz; si la luz esta ahí la oscuridad no puede estar. La oscuridad sólo puede ser si la luz no esta ahí. Si el amor no esta ahí el ego puede ser; si el amor esta ahí el ego no puede ser. Y viceversa, si el ego es abandonado, el amor llega desde todas las direcciones. Simplemente empieza desde todas partes a verterse en ti".

Osho, The Secret.

El ego se alimenta de tu deseo de ser algo más

"¿De dónde el ego consigue esta energía? El ego se alimenta de tu deseo de ser algo más. Tú eres pobre y quieres ser rico; el ego está absorbiendo energía, es su aliento vital. Eres ignorante y te quieres convertir en un sabio; el ego está absorbiendo energía. Eres un don nadie miserable y quieres ser poderoso; el ego está absorbiendo energía. 

Entiende el proceso del ego. ¿Cómo vive el ego? El ego vive en la tensión entre lo que eres y lo que quieres ser. A quiere ser B; el ego es creado por esta tensión. ¿Cómo muere el ego? El ego muere al aceptar lo que eres. Cuando dices: 'Estoy bien como soy, donde estoy está bien. Permaneceré tal como la existencia me quiere. Su voluntad es mi voluntad'. 

"Cuando has dejado todas las tensiones acerca del futuro - que debería convertirme en esto y debería convertirme en eso - el ego se evapora. El ego vive sobre una base del pasado y del futuro. Entiende esto un poco. Las reclamaciones del ego son del pasado: "Yo hice esto, Yo hice aquello"; todo es del pasado. Y el ego dice: 'Voy a lograr eso definitivamente, Definitivamente te mostraré que puedo lograr eso'. Todo eso es futuro. El ego simplemente no existe en el presente. Si tú vienes al presente, entonces el ego desaparece. Esa es la muerte para el ego. Llegar al presente es la muerte para el ego".

Osho, Die O Yogi Die.

El ego existe a través de la fricción

"El ego existe a través de la fricción. Ten un ideal, y te convertirás en un egoísta. El idealista es un egoísta. Ten un ideal más grande, y serás un egoísta más grande. Mientras mayor sea el ideal, mayor es el ego porque mayor es la fricción. El ego es creado por la fricción entre lo real y el ideal. Ahora es posible que tengas el ideal de ausencia de ego; eso no importa. Es posible que digas: 'Pero tengo el ideal de no tener ego'; no importa, el ideal atrae el ego. Ahora tu idea de ausencia de ego traerá un gran ego. Así que los verdaderos egoístas son aquellos que piensan que son gente humilde, quienes pretenden que ellos están sin ego. 

El hombre que no tiene ego es el hombre que no tiene ideales. Deja que éste sea el criterio, y te habrás tropezado con algo fundamental. El hombre de no ego es el hombre sin ideales. Entonces: ¿Cómo el ego puede ser creado?; está haciendo falta la energía. La energía proviene de la fricción, conflicto, lucha, voluntad. 

Cuando tú aceptas tu vida, cuando tomas tu desayuno, y cuando duermes y cuando caminas y cuando tomas tu baño, ¿cómo puedes crear un ego fuera de estas cosas? Dormir cuando tienes sueño, comer cuando sientes hambre; ¿cómo puedes crear tu ego? No, si tú ayunas, puedes crear ego. Si tú estás en vigilancia por toda la noche, y dices: 'No me voy a dormir', puedes crear el ego. Por la mañana, la persona que ha dormido bien no tendrá ego, tú tendrás un gran ego".

Osho, Zen: The Path of Paradox, Vol. 2.

El ego no quiere ser íntegro

"Así que no te estoy enseñando a ser bueno, No te estoy enseñando a ser malo; Te estoy enseñando solamente a ser íntegro. Ser íntegro es estar saludable, y estar saludable es ser santo. 

Pero el ego no quiere ser íntegro, porque cuando tú eres íntegro, el ego no puede existir. El ego existe sólo en la división. Cuando estás peleando contigo mismo, el ego existe. El ego siempre existe a través del conflicto; el conflicto es su comida, su nutrición. Así que si tú eres íntegro, el ego no puede existir. Puedes mirarlo. Puedes ir y mirar a los criminales: ellos tienen su ego; puedes ir y mirar a tus santos: ellos tienen su ego; el ego del bueno y el ego del malo. Pero si tú puedes encontrar un hombre que no tenga ego, él no será ni un pecador ni un santo, será muy simple. Él no reclamará ninguna cosa buena o mala; no reclamará nada. 

El ego es creado por la grieta. Cuando estás peleando, el ego entra; cuando no estás peleando, el ego no puede entrar. El ego es tensión. Si quieres el ego, entonces divídete a ti mismo tanto como sea posible;  conviértete en dos personas. Eso es lo que le está pasando a mucha gente, eso es lo que le ha pasado a toda la humanidad. Todos se han convertido en dos personas: una voz dice 'has esto', la otra voz dice 'No hagas eso'; después surge el ego. De la fricción surge el ego, y el ego es muy intoxicante; te hace inconsciente. Este es todo el mecanismo".

Osho, Tao: The Pathless Path, Vol. 1.

Tú no puedes abandonar el ego

"'Yo soy' no es nada mas que otro nombre del ego. Ahora estarás en un problema. Si el ego es convencido que la única opción consiste en abandonar el ego, entonces ¿Quién va abandonar a quién? ¿Y cómo? Será como tirar de ti mismo hacia arriba con los cordones de tus propios zapatos. Solamente te verás como un tonto. Mira cada palabra que usas. 'Yo soy' no es nada más que el ego. 

La segunda cosa: nunca antes ha habido alguien capaz de abandonar el ego porque no es una realidad que puedes abandonar; cualquier cosa que tenga que ser abandonada al menos tiene que ser real, sustancial. El ego es solo una noción, una idea. No puedes abandonarlo, solo puedes entenderlo. ¿Puedes abandonar tu sombra? Puedes correr lo más rápido que quieras pero tu sombra correrá a la misma velocidad, exactamente la misma velocidad. 

Tú no puedes abandonar el ego. Una vez que empiezas a intentar abandonar el ego te encontrarás en un verdadero lío; te volverás más y más preocupado y perplejo. Y ésta no es la manera de deshacerse del ego. La única manera de deshacerse del ego es viéndolo".

Osho, Theologica Mystica.

La naturaleza es siempre hermosa, el ego siempre feo

"Así que cuando hagas algo, mira, quédate alerta. Y si lleva a la miseria, entonces sabes bien que era ego. Entonces la siguiente vez, quédate alerta, no escuches a esa voz. Si es natural, te llevará a un estado de felicidad. La naturaleza es siempre hermosa, el ego es siempre feo. No hay otra manera más que error y ensayo. No puedo darte un criterio para que tú puedas juzgar todo, no. La vida es sutil y compleja y todos los criterios se quedan cortos. Tú tendrás que hacer tus propios esfuerzos para juzgar. Así que cuando sea que hagas algo, escucha a la voz que está adentro. Toma nota de esto, hacia dónde lleva. Si lleva a la miseria, ciertamente venía del ego. 

Si tu amor lleva a la miseria, venía del ego. Si tu amor lleva hacia una hermosa bendición, a una bienaventuranza, venía desde la naturaleza. Si tu amistad, incluso tú meditación, lleva a la miseria, venía desde el ego. Si fuera desde la naturaleza todo encajaría, todo sería armonioso.La naturaleza es maravillosa, la naturaleza es hermosa, pero tienes que trabajar en ello.

Siempre toma nota de lo que estás haciendo y hacia dónde lleva. Poco a poco, estarás consciente de aquello que es ego y de aquello que es natural; cuál es real y cuál es falso. Tomará tiempo y vigilancia, observación. Y no te engañes a ti mismo, porque sólo el ego lleva a la miseria, nada más. 

No dejes caer la responsabilidad sobre el otro, el otro es irrelevante. Tu ego conduce a la miseria, nadie mas te conduce a la miseria. El ego es la puerta del infierno, y lo natural, lo autentico, lo real que viene desde tu centro, es la puerta al cielo. Tú tendrás que encontrarla y hacer que funcione.

Osho, The Alchemy of Yoga.

Antes de que puedas perder tu ego, debes integrarlo

Osho,

Siento que después de desarrollar una actitud de resistencia hacia las dificultades, me he resignado con una gran parte de la vida. Esta renuncia se siente como un peso empujando contra mi esfuerzo por estar más vivo al meditar. ¿Significa esto que he suprimido mi ego, y que debo encontrarlo otra vez antes de que realmente pueda perderlo? 

"Este es uno de los mayores problemas. Parecerá muy paradójico, pero es verdad: antes de que puedas perder tu ego, debes integrarlo. Solo una fruta madura cae al suelo. La madurez lo es todo. Un ego inmaduro no puede ser desechado, no puede ser destruido. Y si tú luchas con un ego inmaduro para destruirlo y disolverlo, todo el esfuerzo va a ser un fracaso. En lugar de destruirlo, lo encontrarás más fortalecido, en nuevas y sutiles formas. 

Esto es algo básico que debe entenderse; el ego debe llegar lo más alto posible, tiene que ser fuerte, debe haber alcanzado una integridad. Sólo entonces puedes disolverlo. Un ego débil no puede ser disuelto. Y esto se convierte en un problema.

En Oriente todas las religiones predican ausencia del ego. Así que en Oriente todos están en contra del ego desde el principio. Debido a esta anti actitud, el ego nunca se hace fuerte, nunca llega a un punto de integración en donde pueda ser abandonado. Nunca está maduro. Así que en Oriente es muy difícil disolver el ego, casi imposible.

En Occidente toda la tradición occidental de la religión y la psicología propone, predica, persuade a la gente a tener egos fuertes, porque a menos que tengas un ego fuerte, ¿cómo puedes sobrevivir? La vida es una lucha; si careces de ego serás destruido. ¿Entonces quién resistirá? ¿Quién peleará? ¿Quién competirá? Y la vida es una continua competición. La psicología Occidental dice: Logra un ego, sé fuerte en ello.

Pero en Occidente es muy fácil disolver el ego. Así que cada vez que un buscador occidental alcanza la comprensión de que el ego es el problema, él puede fácilmente disolverlo, más fácilmente que un buscador oriental. Esta es la paradoja: En Occidente se promueve el ego, en Oriente se promueve la ausencia del ego.  Pero en Occidente es fácil disolver el ego, en Oriente es muy difícil. 

Esta va a ser una tarea difícil para ti, primero integrarlo y después perderlo, porque solo puedes perder algo que tú posees. Si tú no lo posees, ¿Cómo puedes perderlo?”.

Osho, My Way: The Way of the White Clouds.

Con el ego, el amor es imposible

“Cuando estás enojado, en la pasión, violento, agresivo, sientes un ego cristalizado dentro de ti. Cada ves que sientes amor, compasión, este no aparece. 

“Es por eso que no podemos amar, porque con el ego, el amor es imposible. Es por eso que vamos hablando demasiado sobre el amor, pero nunca sentimos amor. Y cualquier cosa que llamamos amor es más o menos sexo, no es amor; porque tú no puedes perder tu ego, y el amor no puede existir al menos el ego haya desaparecido. Amor, meditación, devoción, todos ellos requieren una cosa: el ego no debe estar allí. Es por eso que Jesús está en lo correcto al decir que Dios es amor, porque los dos fenómenos suceden sólo cuando el ego desaparece”.

Osho, The Book of Secrets.

La Sociedad te necesita con Ego

“El niño nace con un Ser pero no con un ego. El niño desarrolla el ego. En cuanto se hace más y más social y se relaciona, el ego se desarrolla. Este ego está sólo sobre tu periferia en la cual tú te relacionas con los demás, justo en el limite de tu ser. Así que el ego es la periferia de tu ser, Y el Ser es el centro. El niño nace con un ser, pero está inconsciente. Él es un Ser, pero no es consciente del Ser.

La primera percepción del niño llega con su ego. Él se da cuenta del “yo”, no del Ser. Realmente, él se da cuenta primero del “tú”. El niño primero percibe a su madre. Después, como reflejo, él se percibe a sí mismo. Primero se da cuenta de los objetos alrededor de él. Después, poco a poco, él comienza a sentir que está separado. Este sentimiento de separación da el sentimiento del ego, y debido a que el niño primero se hace consciente del ego, el ego se convierte en una cobertura del Ser.

Entonces el ego sigue creciendo, porque la sociedad necesita de tu ego, no de tu Ser. El ser es irrelevante para la sociedad, tu periferia es significativa. Y hay muchos problemas. El ego puede ser educado, y el ego se puede hacer dócil, y el ego puede ser forzado a ser obediente. El ego se puede hacer encajar, pero no el Ser. El Ser no puede ser educado, el Ser no puede ser forzado. El Ser es intrínsicamente rebelde, individual. No puede ser hecho una parte de la sociedad”.

Osho, The Ultimate Alchemy, Vol. 1.

Tú eres único

“Todo el mundo, incluso un ratón, tiene su propio ego. Todo el mundo, incluso un hombre religioso, tiene su propio ego. Incluso declarando, 'Soy solo polvo debajo de tus pies' estás acumulando ego. 

El ego y la personalidad tienen que ser abandonados, entonces encontrarás que surgirá la individualidad… un sentimiento de unicidad. Si, tú eres único. Todos los demás también son únicos. En este mundo solo la gente única existe, así que la comparación es simplemente estúpida, porque sólo eres como tú mismo. No hay nadie como tú, así que, ¿cómo se compara?”.

Osho, The Discipline of Transcendence, Vol. 1.

El ego es explotación

“Sólo existen dos estados de consciencia: el estado del ego y el estado del amor. El ego es un estado limitado, la semilla, la etapa atómica; el amor lo abarca todo, amor es Dios. El centro del ego es yo; El ego vive para sí mismo. El néctar del amor es el universo. El amor existe para todos.

El ego es explotación; el amor es servicial. Y el servicio que fluye del amor, con libertad y espontaneidad, es la no violencia”.

Osho, The Long, the Short and the All.

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Extraído de: http://www.osho.com/es/highlights-of-oshos-world/osho-on-ego-quotes
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Los Tres Abismos y la Conciencia Pura - Omar Paladini

Por los caminos internos con tres abismos a tu paso te encontrarás.

Los tres abismos de por si no son problema.

No existe abismo lo suficientemente grande ni profundo para quienes lo encaran con la actitud correcta.

El primer abismo que tendrás que saltar y dejar atrás es el que te lleva hacia el odio y el resentimiento.

Tendrás que saltarlo con espíritu de reconciliación.

Más allá del oscuro y denso primer abismo, te encontrarás con el segundo abismo, el de la degradación.

Degradación de los otros y a ti mismo, que podrás saltar si lo haces con resolución.

Si abres futuro, hacia el tercer abismo caminos de intentos tus pasos darán.

Si ya en tu camino con bondad y compasión la sagrada energía tu corazón abrió, en quietud el fuego será tu purificación.

Si ya has cruzado los tres abismos, en el horizonte la luz de la conciencia se divisará.

Si un resto de apego y de dependencia queda, todo soltaras, el ego se diluirá, y en conciencia pura ya estarás. El reino del silencio te hablara, y lo que sin palabras diga no olvidarás.

Por caminos de autonomía tus pasos renacerán, y ya con abismos no te encontraras, ya que con alas desplegadas los sobrevolarás.
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Psicología y Alquimia (Fragmentos) - Carl Gustav Jung

"Aurum nostrum non est aurum vulgi" ("El oro nuestro no es el oro común").

Dicho alquímico citado por Carl G. Jung en "Psicología y Alquimia".

"... "La alquimia pereció gradualmente en el transcurso del siglo xviii a causa de su propia oscuridad. 

Su método de explicación: obscurum per obscurius, ignotum per ignotius (lo oscuro mediante lo más oscuro, lo desconocido mediante lo más desconocido) se avenía mal con el espíritu de la ilustración de la época y, en especial, con la metodología científica de la química, que se fue depurando hacia finales del siglo mencionado. 

Pero lo único que hicieron estas dos potencias del intelecto fue darle el golpe de gracia, pues su descomposición interna había comenzado ya de manera considerable un siglo antes, en tiempos de Jakob Böhme, cuando muchos alquimistas abandonaron sus retortas y crisoles y se dedicaron exclusivamente a la filosofía (hermética). 

Fue por entonces cuando se estableció una separación entre químicos y herméticos. 

La química se convirtió en una de las ciencias naturales; pero la hermética perdió la base empírica y se extravió en un campo de alegorías y especulaciones tan pomposas como carentes de contenido que vivían, simplemente, de los recuerdos de un tiempo mejor. 

Pero este tiempo había sido aquel en el que el espíritu de los alquimistas luchaba realmente todavía con los problemas de la materia, cuando la conciencia investigadora se enfrentaba con el espacio oculto de lo desconocido y creía ver imágenes y leyes que, sin embargo, no procedían de la materia, sino del alma. 

Todo lo desconocido y vacío se consuma por medio de la proyección psicológica: es como si se reflejara en la oscuridad el fondo del alma del observador. 

Lo que ve y cree reconocer en la materia son, ante todo, sus propias circunstancias inconscientes que él proyecta en ella; es decir, salen a su encuentro, procedentes de la materia, estas cualidades y posibilidades de significación inherentes en apariencia, de cuya naturaleza psíquica no tiene conciencia alguna. 

Esto es aplicable sobre todo a la alquimia clásica, en la que la experiencia de las ciencias naturales y la filosofía mística estaban presentes sin diferenciación, por decirlo así. 

En estas cirscunstancias, el proceso de escisión que comenzó a finales del siglo xvi, que separó lo φυσικά (lo físico) de lo μυστικά (lo místico) hizo nacer una especie literaria fundamentalmente más fantástica cuyos autores conocían hasta cierto punto la naturaleza anímica de los procesos de transmutación «alquimista». 

El libro Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (1914), de Herbert Silberer, nos explica detalladamente este aspecto de la alquimia y, sobre todo, su importancia psicológica. 

La simbología fantástica inherente nos es descrita de una forma gráfica por Bernouilli en su obra Seelische Entwicklung im Spiegel der Alchemie... . 

En La Tradizione ermetica, de Evola, hallamos una exposición extensa de la filosofía hermética. No existe todavía un estudio a fondo de los textos en lo que se refiere a la historia de las ideas, aunque hemos de agradecer a Reitzenstein importantes trabajos en este sentido.

Habentibus symbolum facilis est transitus.
(El tránsito es fácil para aquellos que tienen el símbolo.)
Un verbum magistri alquimista extraído de:
MYLIUS: Philosophia reformata.

Las fases del proceso alquimista.

Como se sabe, la alquimia describe un proceso químico de transmutación y da innumerables instrucciones para llevarlo a cabo. 

Aunque apenas existen dos autores que sean de la misma opinión en cuanto atañe al discurso exacto del proceso y a la sucesión de las fases del mismo, la mayoría concuerda, no obstante, en los puntos principales, y además, desde los tiempos más lejanos, es decir, desde comienzos de la Era cristiana, se distinguen cuatro fases, caracterizadas por colores de pintura ya mencionados por Heráclito, a saber: melanosis (ennegrecimiento), leukosis (emblanquecimiento), xantosis (amarilleamiento) e iosis (enrojecimiento). 

Esta disposición del proceso en cuatro partes recibió la denominación de τετραμερειν την φιλοσοφιαν, división de la filosofía en cuatro partes. 

Más tarde, o sea aproximadamente en los siglos xv a xvi, los colores quedan reducidos a tres, con lo cual la xantosis, la citrinitas, va decayendo poco a poco y es mencionada también en muy contadas ocasiones. 

En cambio, aparece excepcionalmente el viriditas (verde) después de la melanosis y el nigredo, respectivamente; pero sin conseguir importancia fundamental. 

Mientras la división en cuatro primitiva era una correspondencia exacta de la cuaternidad de los elementos, se destaca ahora con frecuencia que existen cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) y cuatro propiedades (caliente, frío, húmedo, seco), pero, en cambio, sólo tres colores: negro, blanco y rojo. 

Ahora bien, como el proceso no ha conducido jamás a la meta deseada y tampoco fue realizado nunca típicamente en sus partes individuales, el cambio de la división de las fases no se puede explicar tampoco mediante razones externas, sino que guarda más relación con el significado simbólico de la cuaternidad y la trinidad, o sea con razones internas psíquicas.

El negro, nigredo, es el estado inicial, o como propiedad de la prima materia, del caos, o de la massa confusa, de antemano existente o creada por descomposición (solutio, separatio, divisio, putrefactio) de los elementos. 

Presupuesto el estado de descomposición, como sucede en ocasiones, entonces se produce una unión de las contraposiciones mediante la unión de lo masculino con lo femenino (coniugium, matrimonium, coniunctio, coitus) y aparece la muerte del producto de la unión (mortificatio, calcinatio, putrefactio) con el ennegrecimiento correspondiente. 

Desde el nigredo, el lavado (ablutio, baptisma) conduce o directamente al emblanquecimiento, o el alma (anima) que ha salido del cuerpo a causa de la muerte es reunida de nuevo con el cuerpo muerto para dar vida a éste, o los muchos colores (omnes colores, cauda pavonis) conducen a uno sólo, el blanco, que contiene todos los demás. 

Con esto se alcanza la primera meta principal del proceso, concretamente el albedo, tinctura alba, terra alba foliata, lapis albus, etc., que ha sido tan sumamente elogiado por muchos como si la meta se hubiese alcanzado en realidad. 

Es el estado plateado o lunar, el cual, sin embargo, debe ser elevado hasta el estado solar. 

El albedo es, en cierto modo, el crepúsculo; el rubedo es ya la salida del Sol. 

La transición al rubedo constituye el amarilleamiento (citrinitas), el cual, como se ha mencionado, decae con posterioridad. 

Después sale el rubedo directamente del albedo mediante aumento del fuego hasta el grado máximo.

Lo blanco y lo rojo son reina y rey, que también pueden celebrar en esta fase sus nuptiae chymicae.

Las ideas de la meta y sus símbolos

La disposición de las fases depende en muchos autores esencialmente de la idea de la meta: o se trata de tintura blanca y roja (aqua permanens), o de piedra filosofal que, en calidad de hermafrodita, contiene ambas, o de la panacea (aurum potabile, elixir vitae), del oro filosofal, al vidrio áureo (vitrum aureum), el vidrio maleable (vitrum malleabile). 

Las ideas sobre la meta son tan oscuras y cambiantes como los procesos individuales. 

Por ejemplo, la lapis philosophorum es, con frecuencia, la prima materia o medio para la producción del oro, o también en general un ser místico que ocasionalmente recibe los nombres de Deus terrestris (Dios terrestre), salvator (Salvador) o filius macrocosmi (hijo del cosmos); una figura que sólo se puede comparar con el anthropos gnóstico, el hombre primitivo divino.

Junto al concepto de materia prima, desempeña un papel importante el del agua (aqua permanens) y el del fuego (ignis noster). 

Aunque estos dos elementos son opuestos entre sí y hasta constituyen una típica pareja de contrastes, son, sin embargo, una y la misma cosa según el testimonio de los autores. 

Como la materia prima, el agua tiene también mil nombres;incluso es materia originaria de la piedra. A pesar de ello, se asegura por otro lado que el agua se extrae de la piedra y de la prima materia respectivamente, como su alma (anima) dispensadora de vida. 

Esta perplejidad se destaca claramente en la exposición de Exercitatio VIII in Turbam:

«Muchos disputan largamente sobre si la piedra, en sus diferentes nombres, se compone de varias sustancias, de dos o sólo de una. 

Pero estos filósofos (Scites) y Bonellus dicen que toda la obra y la esencia de toda ella son otra cosa que el agua: y el tratamiento (régimen) de la misma no tiene lugar en otra cosa que en el agua. 

Y es en realidad una sustancia en la que está contenido todo, y esto es el Sulphur Philosophorum, (el cual) es agua, y alma, aceite, mercurio y sol, el fuego de la naturaleza, el águila, la lágrima, la primera hyle de los sabios, la prima materia del cuerpo perfecto. 

Y sean cualesquiera los nombres que los filósofos han dado a su piedra, se refieren siempre a una sustancia, es decir, al agua de donde todo (nace) y en la que todo (está contenido); la cual domina todo, en la que se sufren equivocaciones y en la que se corrige la equivocación misma. 

Pero yo digo agua «filosófica», no vulgar —vulgi—, sino aqua Mercurialis, sea simple o compuesta. El agua filosofal es, concretamente, ambas cosas, aunque el mercurio vulgar es distinto del filosofal. Esa (agua) es simple (y) mezclada. 

Esta agua consta de dos sustancias: concretamente de nuestro metal y del agua simple. 

Estas aguas compuestas integran el mercurio filosofal, de lo que se ha de admitir que la sustancia o la prima materia misma está formada por agua compuesta. Algunos la componen de tres; otros, sólo de dos. 

Para mí son suficientes dos especies; a saber: masculino y femenino o hermano y hermana. 

Pero el agua simple la denominan también, además, veneno, mercurio (argentum vivum), cambar, aqua permanens, goma, vinagre, orina, agua de mar, dragón, serpiente.»

De esta exposición se desprende con claridad una cosa: que, concretamente, el agua filosofal y la piedra son, respectivamente, la prima materia misma; pero, al mismo tiempo, es su disolvente, como se desprende de la fórmula que sigue a continuación:

«Muele la piedra hasta convertirla en polvo muy fino y echa (éste) en vinagre clarísimo, celestial (coelestino), y se disolverá en seguida para dar agua filosofal».

También se puede demostrar que el fuego desempeña el mismo papel que el agua. 

Otro concepto de no menor importancia es el recipiente hermético (vas Hermetis), fundamentalmente retorta u horno de fundición, como recipiente de las sustancias que se han de transformar. 

Aunque se refiere a un instrumento, tiene, sin embargo, relaciones peculiares tanto con la prima materia como con la lapis, por lo que no es aparato simplemente.

 El recipiente es para los alquimistas algo totalmente maravilloso: un vas mirabile. 

María Profetisa dice que todo el secreto estriba en el conocimiento relacionado con el recipiente hermético. Unum est vas (el recipiente es uno) es algo que se subraya una y otra vez. 

Tiene que ser redondo con objeto de imitar la forma esférica del cosmos, pues la influencia de los astros debe contribuir en él al logro de la operación. 

Es una especie de matrix y de uterus respectivamente, de donde nacerá el filius philosopha· rum, la piedra maravillosa . 

Por ello se exige también que el recipiente no sea sólo redondo, sino también ovoide. 

Se piensa, como es natural, que este recipiente ha de ser una especie de retorta o de matraz; pero pronto se nos informa de que esta idea es insuficiente, ya que el recipiente representa más bien una idea mística, un símbolo peculiar, como todos los conceptos centrales alquimistas. Y así oímos que es el agua y, respectivamente, el aqua permanens, que no es otra cosa que el Mercurio de los filósofos. 

Pero no es sólo el agua, sino también su oponente, a saber: el fuego.

Con respecto al curso del proceso, los autores se muestran vagos y contradictorios. 

Muchos de ellos se contentan con alusiones sumarias, mientras que otros exponen una extensa lista de las diversas operaciones. Así, Josefo Quercetano, alquimista, médico y diplomático que desempeñó en Francia y la Suiza francesa un papel semejante al de 

Paracelso, señaló, en 1576, una serie de doce operaciones dispuestas en el orden siguiente:

1) Calcinatio. 2) solutio. 3) elementorum separatio. 4) coniunctio. 5) putrefactio. 6) coagulatio. 7) cibatio. 8) sublimatio. 9) fermentatio. 10) exaltatio. 11) augmentatio. 12) proiectio.

Como muestra la literatura, cada uno de estos conceptos se presta a diversas interpretaciones, impresión que se confirma ya lo bastante con sólo consultar las explicaciones correspondientes que figuran en el diccionario enciclopédico de Ruland. 

Por consiguiente, no tiene objeto estudiar con más detalle a este respecto las variantes del procedimiento alquimista. 

Es éste, considerado de manera superficial y dibujado toscamente, el esqueleto de la alquimia que todos conocemos. 

Es poco o nada lo que podemos representarnos desde el punto de vista de nuestros conocimientos de química modernos; y si examinamos los cientos y cientos de procedimientos y fórmulas que nos han transmitido la Edad Media y la Antigüedad, encontramos entre ellos relativamente pocos que encierren un sentido químico reconocible. 

Quizá carezcan de sentido la mayor parte desde el punto de vista químico, y, además, se tiene la absoluta seguridad —por encima de cualquier duda— de que jamás se ha obtenido una tintura verdadera ni oro artificial alguno en el transcurso de los siglos dedicados seriamente a tales propósitos. 

Por tanto, podemos preguntarnos: ¿qué indujo a los viejos alquimistas a seguir trabajando sin punto de reposo o, como ellos decían, a «operar» y a escribir tratados y más tratados sobre el arte «divino» cuando toda su empresa no dejaba entrever ni un resquicio de esperanzas?. 

Ciertamente —tenemos que añadir— le estaba vedado por completo todavía el conocimiento de la esencia química y su limitación, por lo que, a pesar de todo, podían alentar esperanzas; prácticamente como quienes soñaban con volar, sueño que, sin embargo, fue llevado más tarde a vías de realización por sus imitadores posteriores. 

No se debe subestimar la satisfacción implicada en la empresa, en la aventura, en el quarere (búsqueda) y el invenire (hallar). 

Esta satisfacción perdura en tanto aparece llena de sentido la metodología. Y en aquellos tiempos no había nada que pudiera convencer a los alquimistas de la falta de sentido de sus empresas químicas; además, si miraban hacia atrás, podían apoyarse en una larga tradición que contenía no pocos testimonios de quienes afirmaban haber obtenido resultados maravillosos.

Finalmente, tampoco fue utópico del todo este campo si se tiene en cuenta que los esfuerzos efectuados en el aspecto de la química dieron por resultado algún que otro descubrimiento secundario. Como precursora de la química, la alquimia tuvo una raison d'être suficiente. 

En consecuencia, si la alquimia nos presenta una serie infinita de experimentos químicos carentes de sentido e inútiles —en opinión mía—, no sería ésta una razón para sentir asombro, en la misma forma que tampoco pueden maravillarnos los disparatados intentos de la medicina y farmacología medievales."

ExtraÍdo del libro "Psicología y alquimia" de Carl Gustav Jung...".

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Extraído de Carl Jung - Psicología evolutiva en Facebook
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Inasible… - Susana Grillo

Surge de lo que no es;

Vive en donde nada se oye;

En él, está el abrazo más sentido,

el pedido más sincero,

la caricia más profunda.

Cada amanecer te saluda.

Cada noche te despide.

Descansa en mi lecho.

Acompaña lecturas.

Ceba mates en el aula.

¡Es el vínculo más Bello!

No es visible, no resalta.

No dialoga, no discute.

Alguna vez, susurra poemas.

Otra veces, energía tenue,

dentro del corazón.

¡Es tan profundo!

Solo está.

Con él me encuentro,

cuando sumergida en el silencio,

atenta estoy.

Sabe a esencias de rosas,

burbujas de paz,

Horizontes infinitos.
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Fe III - Arturo Jaque Rojas

En que el dolor es un momento pasajero en el universo,

nada es permanente ni para siempre ni definitivo,

que lo que perturba se puede disipar como Maya,

abandonar el samsara, dejar atrás del sufrimiento 

y las cadenas del karma que atormentan,

ya que la mente disciplinada y desapegada todo lo lleva,

como el agua que avanza sobre la playa diluye los castillos,

pero que no arrastra consigo residuos de arena, 

y regresa pura al océano del infinito;

en que todos hemos de separarnos,

para volver a unirnos en otra dimensión,

tal vez en otra fase de la evolución,

como semilla, tierra y agua, encarnados o reencarnados;

con o sin conciencia de sí, sólo importa el devenir.


Que un acto cotidiano sea una epifanía...

Abrir los ojos,

lavarse los dientes,

saludar al sol,

un duchazo a todo el ser,

el café o el té que calientan el cuerpo en la alborada de hielo.


Dejar ir todo, irse todo, ir con todo...

Hasta que las cadenas se disuelvan

sin violencia ni desgarro ni dolor...

Y de ser preciso, que la luz las cercene...

Abandonarse al sendero de luz...

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Proceso Transmutativo - Omar Paladini

Trabajo Interno

"... Quien viaja sin guía necesita doscientos años para un viaje de dos días..." decía Rumi, el poeta y maestro sufí.

En los inicios del trabajo interno se hace difícil caminar solo. A un bebe de corta edad le ocurre lo mismo. Es la etapa negra, la Nigredo, la noche oscura del alma.

En esta etapa oscura, Rumi nos aconseja, y dice: "... Sé paciente cuando te sientas en la oscuridad. El amanecer está llegando...". 

Desde la penumbra de la noche accedemos al alba, a la Albedo, al amanecer de la conciencia que empieza a despertarse del sueño, del ensueño; la conciencia va cayendo en cuenta de ella misma, se hace conciencia de sí misma.

Desde esa conciencia de sí, se va accediendo a emociones no bipolares, a lo que podríamos llamar "amor auténtico", ligado a registros de bondad y compasión, más también a una gran energía en movimiento, que se expresa en cada acto.

Energía que purifica si en quietud podemos soportar la llama que nos abraza barriendo con la escoria, con ensueños compensatorios que solo ruina traen a nuestra vida.

Es muerte y resurrección, es renacer, es la Rubedo, rubio sol que en lo alto nos ilumina.

Desde la purificación se abre el portal hacia un mundo nuevo; es el inicio de la liberación de las condiciones, de los condicionamientos, es libertad de elegir, libertad de elección; es espacio abierto hacia una renovada y nueva vida.

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Proceso

"... La llama del conocimiento quema por completo la escoria...". 

Mahabharata, texto épico-mitológico de la India.

El proceso interno transmutativo es un proceso interno de esclarecimiento donde es un buen indicador el de la felicidad creciente que se amplía más y más con cada paso dado.

Fue el maestro sufí Rumi quien dijo: "... Purifícate a ti mismo y conviértete en polvo, con el fin de que de tu polvo puedan crecer flores.

Si te conviertes en flor, sécala y arde alegremente con el fin de que de tu abrasamiento surja la Luz.

Si por el abrasamiento te transformas en cenizas, tus cenizas se convertirán en la Piedra Filosofal.

Mira esta Piedra Filosofal que se halla en lo Invisible que te ha hecho nacer a partir de un puñado de polvo...".

No suele ser muy feliz, en las primeras etapas de este proceso, el mirar la zona oscura, la de nuestra sombra interna. Mirar el ala oscura de Gabriel, diría el filósofo islámico persa Sohravardi.

Fue Sohravardi quien en su momento escribió: " __ Yo: Y esa ciudad de la que el Dios Altísimo ha dicho: “Haznos salir de la ciudad cuyos habitantes son opresores”, ¿cuál es? __ El sabio: Es el mundo de la ilusión...".

Es en la primera etapa del camino, desde que damos el primer paso, que tenemos que prestar atención y aprender a ver a través de los ensueños compensatorios que nublan nuestra visión; aprender a ver e ir disipando el mundo de la ilusión.

La primer etapa de este proceso de esclarecimiento interno suele ser oscura, la noche oscura del alma la llamaron algunos, y Juan de la Cruz le dedico sentidas y poéticas palabras a esta etapa y a las siguientes.

La Nigredo la llamaron los alquimistas, la etapa negra, oscura, designando así la primera de las tres fases del proceso transmutativo.

El inicio de un proceso evolutivo-transmutativo suele ser traumático, áspero, difícil. Es cuando más ayuda externa necesitamos; el proceso inicial es un nuevo nacimiento, es como un bebe recién nacido, requiere el máximo de cuidados ya que esas son las condiciones de origen del proceso a futuro.

Proceso que lleva hacia el encuentro con uno mismo, con lo más esencial. Para ese encuentro trascendente es necesario el viaje, llevar adelante un proceso de experimentación y de "caídas en cuenta de...". 

No interesa mucho de que vamos cayendo en cuenta, sino en el hecho en sí de "caer en cuenta de...".

Jiddu Krishnamurti lo expreso de esta manera: "... Al experimentar con el darse cuenta se produce el descubrimiento que, en su comprensión es liberador.

Este autoconocimiento mediante el darse cuenta pasivo es de instante en instante, sin acumulación; es infinito, verdaderamente creativo...".

En el inicio del viaje suele ser necesario el paso por "la noche oscura del alma".

"...No se llega al alba sino por el sendero de la noche..." dijo poéticamente Khalil Gibran.

Es una etapa que esta asociada a la putrefacción, e involucra una disolución en la materia prima densa, para la generación de otra superior. 

En "El Mensaje Reencontrado", Louis Cattiaux dice: "Hay que embeber y disolver antes de secar y cocer, ya que el que empieza por cocer fija la mugre(...) en vez de eliminarla". 

"Solve et coagula” decían los antiguos alquimistas, disuelve y une.

En la medida en que podemos ver sin apartar la mirada de lo que vemos, de lo que negábamos en nosotros mismos proyectándolo en otros, en enemigos imaginarios, sin autocrítica ni reversibilidad en nuestros actos. Si podemos ver, como si fuera por primera vez, lo negado, reconociéndolo, habremos dado un gran paso.

Luego de esa etapa oscura, amanece. La Albedo la llamaban los alquimistas; es el alba de un nuevo día-vida, hay claridad; uno se empieza a esclarecer, hay comprensiones de otro nivel, empieza a haber más conciencia de uno mismo, conciencia de sí.

La Albedo es la segunda de las tres etapas, tras la Nigredo y como antesala a la Rubedo.

Este proceso es transmutación de lo denso hacia lo sutil en nuestro interior.

Es un renacimiento y tiene como base a la introspección.

La atención puesta en el proceso externo tiene su concomitancia en el proceso interno, en los actos de conciencia y en los objetos de conciencia que se van presentando, y nos va dando un conocimiento de los propios estados mentales, y podemos ir interpretando y caracterizando nuestros procesos cognitivos y emotivos.

Lo oscuro se va esclareciendo, blanco de fondo donde las impurezas quedan a la vista.

Ya en la tercera etapa, la que da acceso a la libertad interna, nos encontramos en la Rubedo, la última de las tres fases necesarias para el acceso a la conciencia pura, oro alquímico por excelencia, riqueza no comprada con dinero sino por proceso interno transmutativo.

El rojo sol se eleva en el horizonte. Y apoyados en bondad y compasión, y purificados por la sagrada energía, cruzando el gran abismo, un nuevo ser humano empieza a surgir.

En esta etapa, somos materia en estado casi líquido y de color rojo brillante, rojo de compasión y bondad, que con sutil energía purifica contenidos remanentes de procesos densos.

La etapa roja, la Rubedo, se despliega en multicolor arco iris, y el rojo sol se eleva en el horizonte.

Desde emociones superiores lo creativo se despliega en infinitas posibilidades, y trascendiendo la dependencia de formas dualistas, el yo consciente se hace unidad con la totalidad, ya no-dos.

Purificados hasta el extremo, lo esencial se hace presente como conciencia pura, libres al fin.

Llegados a este punto podemos recordar las palabras de Sohravardi:

"... Por cualquier lado que vayas, si eres un verdadero peregrino realizarás el viaje...".

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Texto ampliado el 03-08-2018 a las 03:10 Hs.
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