sábado, 6 de agosto de 2011

Llegar a ser humanos - Osvaldo Bayer


Desde Bonn, Alemania.

Agosto, verano. Bien temprano. La naturaleza sonríe. Nos invita a un romanticismo goethiano y a la paz eterna de Kant.

Recojo el diario. Título: “La miseria de los niños”. “En Somalia mueren trece niños de hambre por día, por cada diez mil habitantes. Doce millones de africanos no tienen qué comer”.

Siguen otros títulos: “En Siria otros cien muertos en la represión”. “Japón: Fukushima, cada vez más peligro nuclear.” “Hambre en Estados Unidos.” “Italia y España ante más desocupación”. “Bestial represión contra los estudiantes en Chile.” “En la Argentina continúa la represión contra pueblos originarios, el caso Ledesma.”

Cierro el diario. No me decido si quiero leer una poesía de Goethe o abro un libro de Kant.

No. Me meto en el mundo. Leo a Marcia Pally, la docente en ciencias culturales de la Universidad de Nueva York. Describe, en un escrito titulado “Hurto famélico en Manhattan”, cómo la gente sin trabajo, en Estados Unidos, va a los parques estatales a buscar alimentos.

Escribe: “No son gente sin techo. No, son de clase media: Y no revuelven la basura, sino que se llevan hojas, plantas y frutas de los árboles de los parques para la cena. Gente vecina al Parque Kissena, de Queens, informó que ha desaparecido un árbol entero de cerezas y se llevaron los peces y las tortugas de las fuentes. La búsqueda de alimentos ha alcanzado mientras tanto niveles increíbles.

El gobierno podría acabar con los sueldos extra que se paga a la policía y repartir ese dinero entre la gente. Mejor se los mete presos y por lo menos comen la comida de la prisión”.

Ironías plenas de rabia en el país que tiene tropas en todo el mundo y que es el máximo exportador de armas, el 34,6 por ciento de todas esas exportaciones provienen de Estados Unidos, cuyas empresas ganan miles de millones de dólares en un país que ahora se descubre que no puede ni alimentar a todos sus habitantes. No, ni siquiera en una novela podría ser creíble esto. Pero es la realidad.

Claro, los economistas del sistema le quitan importancia señalando con voz grave: “No, se trata sólo de una crisis”. Y la pregunta es: ¿Cómo no es posible prevenir las crisis en el país más rico del mundo? No, la verdadera respuesta es: se trata de la irracionalidad del sistema.

Lo vemos en la Italia de Berlusconi. Este político, que ante la oposición dijo: “¿Crisis? No, ¿de qué crisis me hablan?”. La misma derecha italiana, su aliada, acaba de sentenciar a Berlusconi diciendo que “él mismo provocó su suicidio político”. Berlusconi, aquel de que “el capitalismo lo soluciona todo por sí mismo”. Los diarios del sistema lo califican hoy de “desconcertado en la crisis”. Un lunfardiano argentino lo hubiera bautizado tal vez mejor: “Chanta ante la realidad”.

Sí, porque la realidad está dada en el consumo irracional y en la explotación de las fuerzas del trabajo. Harald Welzer, director del Center for Interdisciplinary Memory Research en Essen, ha escrito un texto sabio sobre derechos humanos.

Comienza con una cita. La declaración general sobre Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948. Repetimos, 1948. Recorrámosla una vez más en toda su sabiduría:

“Cada uno de los seres humanos tiene derecho a un nivel de vida que le asegure a él y su familia salud y bie-nestar, inclusive alimentos, vestuario, vivienda, atención médica y servicios sociales, así como el derecho a seguridad en el caso de falta de trabajo, enfermedad, invalidez o viudez”.

En contraposición a eso, Welzer muestra la realidad:

“Una séptima parte de la humanidad está desnutrida, dos mil millones de personas no tienen atención médica alguna, mil millones no tienen acceso a agua limpia, 200 millones de niños son soldados, o están prostituidos, o son trabajadores nómadas o trabajan 18 horas por día tejiendo alfombras.

Enfrente, las estadísticas dicen que 1200 personas poseen más del 3 por ciento de la fortuna privada mundial, mientras que la mitad de la humanidad apenas cuenta con el dos por ciento de esos bienes”.

Todo esto en un mundo sin soluciones: con poblaciones hambrientas, niños que mueren por falta de comida, un planeta infectado por el mal uso de las materias de la naturaleza, con cada vez más autos de lujo y menos trabajo.

La cantidad de ropa nueva comprada en el mundo occidental se ha duplicado en la última década, para no hablar de los aparatos técnicos de consumo, y en Europa y en Estados Unidos el 40 por ciento de la comida sobrante es tirada a la basura.

Además, el armamentismo crece. Basta un ejemplo:

en los Emiratos Arabes Unidos se está formando un ejército mercenario que está costando 500 millones de dólares. Lo organiza una empresa norteamericana. Los soldados contratados provienen en su mayoría de Alemania y Colombia, con muy buenos sueldos. Los oficiales provienen de Estados Unidos, Francia, Sudáfrica y Alemania. Para los Emiratos el principal enemigo es Irán. Todo esto a pocos kilómetros de Somalia, donde mueren niños de hambre.

Planeta Tierra, año 2011. Hay algo muy urgente que solucionar ya mismo. Los niños que mueren de hambre en Africa.

Hay que hacer un llamado a la moralidad universal. Los países que explotaron como esclavos durante siglos al pueblo africano deben sentirse hoy con el deber de terminar con el hambre allí.

Las iglesias cristianas todas, que callaron cuando se realizó el tráfico de esclavos, deben poner toda su organización en llevar alimentos a esos pueblos. Ni hablar de todos los países que tuvieron a la esclavitud durante siglos como algo normal.

No repitamos lo que ahora aparece en televisión cuando llega a Somalia un avión con alimentos para tres mil personas como algo digno de hacer conocer. No, debe ser una cadena aérea que asegure la alimentación básica y con expertos que promuevan proyectos de producción de alimentos para el futuro.

¿Y cómo solucionar la crisis mundial? Seamos un poco utopistas. La crisis es demasiado grande, la injusticia reina desde hace siglos. El sistema vota a Berlusconi y a Macri.

Pero ganemos distancia y veamos el futuro con fantasía, esa fantasía que nos muestra a todos los seres humanos que es posible un mundo sin hambre, sin guerras, sin fronteras, un mundo que quiere saber por fin lo fundamental: de dónde venimos, qué somos, qué es todo esto, la vida, la naturaleza, los pensamientos, el nacer y el morir.

Para llegar a la utopía de la gran solución llamar a congresos mundiales.

Como base, Naciones Unidas. Un congreso de filósofos, sociólogos y politólogos que busquen la forma de unir a todos los pueblos en un mundo sin fronteras, sin ejércitos, donde se respeten todos esos derechos proclamados por Naciones Unidas. Una sociedad mundial.

Al mismo tiempo, un congreso de todas las religiones junto a científicos representantes de los adelantos de las ciencias, para que lleguen a un acuerdo a fin de seguir adelante y explicar esa duda universal sin contestación alguna:

de dónde venimos, qué somos, qué es el universo, y a responsabilizarse de no llevar adelante ninguna agresión religiosa más y terminar leyendas de culto que han agraviado la paz entre los hombres.

Encuentros donde tengan valor las palabras amplitud, generosidad, comprensión, grandeza.

Llegar a ser humanos.

_____________________________________________________________________

Extraído de: http://www.pagina12.com.ar/diario/contratapa/13-173896-2011-08-06.html
_____________________________________________________________________
.

Discurso y Praxis - Omar Paladini - Diciembre de 2003


El accionar del neoliberal pragmatismo produjo un cambio de forma en la dominación de los pueblos en que opero en los ultimos años. Estos cambios vinieron acompañados de una modificación y disminución de la capacidad del estado de regular los flujos materiales y simbólicos, y a quedado reducido a una estructura mafiosa subordinada a los poderes económico-financieros.

El neoliberal pragmatismo ha hecho estragos en los últimos veinte años en todos los países que infecto con su predica mentirosa y destructiva, y produjo un gran descrédito en la clase política que fue cómplice de estas políticas económicas que han reducido al desempleo y la miseria a grandes sectores de la población.

Debido al debilitamiento de los estados nacionales neoliberales sujetos a las políticas de hambre del FMI, el poder real ha sido tomado por los megapolios internacionales, y no dudan en organizar una guerra con resultados impredecibles, como en el caso evidente de Irak, para quedarse con su petróleo e instalar un gobierno títere en una región estratégica, sin importarles para nada la opinión mundial en su contra, avalada por marchas masivas en todo el mundo en contra de la invasión, mentirosamente llamada guerra.

Hoy los manuales de lucha social han quedado juntando polvo en las bibliotecas, y la acción coherente nos ilumina mas que mil libros.

Hoy hay una fuerte resistencia en delegar representatividad en instituciones, sean estas políticas o gremiales, debido a la traición reiterada de sus dirigentes, y el centralismo jerárquico y verticalista en que esta lacra social se escondía para robar beneficios personales, ha caído en el descrédito.

Este descrédito del trabajo político y gremial no ha alcanzado para disuadir a los luchadores sociales que creen que un mundo mejor es posible.

Y en la desconfianza de que atrás de todo discurso político se encuentre escondida la mentira y la traición, se buscan en estos momentos formas alternativas desestructuradas de acción social.

En los últimos diez años se han creado y consolidado espacios de participación política alternos al poder. Estas formas de trabajo y lucha social están teniendo como característica que su discurso es la praxis. Es en la acción coherente que el discurso se articula, desarrolla, y busca su destino.

Y es un poder factor de desarrollo colectivo que va ganando espacios sociales y que se logra de hecho y no por derecho, ya que el derecho que rige la justicia oficial apaña a sus cómplices del poder político-económico-militar.

Lo que no queda claro en este momento histórico-social, es la forma en que se puedan producir cambios sociales positivos.

Hoy la contracultura niega los modelos que pretendían cambiar la sociedad desde la toma del poder del estado, y aunque los nuevos modelos no estén lo suficientemente configurados, lo que sí están bastante claros son los modelos que la gente no quiere seguir.

Hoy la coherencia gana terreno en formas horizontales de trabajo social en donde tanto importan los objetivos a lograr como la forma en que se trabaja en su construcción.

Y es en la forma en que en el hoy construimos ese futuro, que podemos ver y experimentar ese mundo del mañana en que queremos vivir.

Lo que se da en este momento histórico-social, es un doble frente de lucha social.

Por un lado tenemos el poder político formal neoliberal pragmático y a sus socios del poder real, los megapolios económicos y financieros.

Y por el otro a organizaciones sociales en lucha para hacer valer su derecho de vivir una vida digna.

Estas organizaciones sociales han desarrollando una nueva forma desestructurada de lucha anarco-pacifista, que desde el estado no se las puede controlar, y que jaquean por partida doble al estado y a sus socios en el saqueo del pueblo, los megapolios económico-financieros.

Esta contraofensiva popular pone una barrera y un limite al saqueo al que están siendo sometidos los pueblos por los megapolios internacionales a la cabeza con el neoimperio romano en construcción, llámese Estados Unidos de América.

Una de las tareas más importantes de este momento psicosocial es la reconstrucción de los vínculos sociales destruidos por el individualismo neoliberal esquizofrénico.

_____________________________________________________________________

Extraído de: http://omarpal.blogspot.com/2007/05/dilemas-autor-omar-paladini.html
_____________________________________________________________________
.

viernes, 5 de agosto de 2011

Silo - Punta de Vacas, 4 de Mayo de 2004 - Extracto


"... En este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorea por campos y ciudades, ¿cómo es que se piensa acabar con la violencia? ¿¡Cómo es que se piensa acabar con la violencia...!?

Tal vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando disfrazados de vídeo juego despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus muchachos a invadir, a matar y a morir en tierras lejanas. ¡Este no es un buen camino ni un buen ejemplo!

Tal vez piensen que volver a las primitivas prácticas de la pena de muerte, será un gran ejemplo social.

Tal vez piensen que penalizando progresivamente el delito cometido por niños, desaparecerá el delito... ¡o desaparecerán los niños!

Tal vez crean que trasladando la práctica de la “mano dura” a las calles, las calles serán seguras.

Por cierto que estos problemas existen y se multiplican en el momento actual, pero con un enfoque violento de la violencia no resultará la paz...".
.

jueves, 4 de agosto de 2011

Proactividad 04-08-2011

*
Proactividad

Proactividad es una actitud en la que el sujeto u organización asume el pleno control de su conducta de modo activo, lo que implica la toma de iniciativa en el desarrollo de acciones creativas y audaces para generar mejoras, haciendo prevalecer la libertad de elección sobre las circunstancias del contexto.

La proactividad no significa sólo tomar la iniciativa, sino asumir la responsabilidad de hacer que las cosas sucedan; decidir en cada momento lo que queremos hacer y cómo lo vamos a hacer.

El término proactividad lo acuñó Viktor Frankl, un neurólogo y psiquiatra austriaco que sobrevivió a los campos de concentración nazis, en su libro Man's Search for Meaning (El hombre en busca de sentido, 1946).

Años después el término se popularizaría en muchos libros de autoayuda, desarrollo personal y empresarial gracias al best-seller Los siete hábitos de las personas altamente efectivas del autor Stephen R. Covey
_____________________________________________________________________________________________________

Diferencias entre personas reactivas y proactivas

Las personas reactivas

Se ven afectadas por las circunstancias, las condiciones, el ambiente social... Sólo se sienten bien si su entorno está bien. Centran sus esfuerzos en el círculo de preocupación: en los defectos de otras personas, en los problemas del medio y en circunstancias sobre las que no tienen ningún control. No tienen la libertad de elegir sus propias acciones.

Las personas proactivas

Se mueven por valores cuidadosamente meditados y seleccionados: pueden pasar muchas cosas a su alrededor pero son dueñas de cómo quieren reaccionar ante esos estímulos. Centran sus esfuerzos en el círculo de influencia: se dedican a aquellas cosas con respecto a las cuales pueden hacer algo. Su energía es positiva, con lo cual amplían su círculo de influencia.
_____________________________________________________________________________________________________

Qué no es la proactividad

La proactividad no tiene nada que ver con el activismo o la hiperactividad. Ser proactivo no significa actuar deprisa, de forma caótica y desorganizada, dejándose llevar por los impulsos del momento.

Las personas que tienen el hábito de la proactividad no son agresivas, arrogantes o insensibles, como defienden algunos tópicos, sino que se mueven por valores, saben lo que necesitan y actúan en consecuencia.

El concepto opuesto es el de reactividad, o tomar una actitud pasiva y ser sujeto de las circunstancias y por ende, de los problemas. La definición extendida por Stephen R. Covey dice que la conducta individual es función de las decisiones propias y no de las condiciones.
_____________________________________________________________________________________________________

Extraído de: http://es.wikipedia.org/wiki/Proactividad
_____________________________________________________________________________________________________
.

miércoles, 3 de agosto de 2011

Las dos generaciones de la Escuela de Francfurt: Horkheimer, Adorno, Marcuse y Habermas


Introducción: El Nazismo y la Nueva Sociedad Industrial

Max Horkheimer (1895 - 1973), Theodor Adorno (1903 - 1969) y Hebert Marcuse (1898 - 1980) fueron tres judíos alemanes que emigraron de Alemania en 1933.

Su maestro Walter Benjamín, perseguido por la SS (Gestapo), se suicida cuando intentaba huir hacia España en 1940.

Ellos tres desarrollaron la Teoría Crítica a partir del dolor físico al que están expuestos los individuos ante la irracionalidad y el inhumanismo.

Dicha teoría es consecuencia de la vivencia de la "Nueva Barbarie" que llegó a su clímax en los campos de concentración de Ausschwitz.

La teoría Crítica está alentada en palabras de Adorno a ayudar al hombre moderno a evitar que dicho episodio se repita.

El Nazismo ha sido un producto lleno de irracionalidad, típica de la sociedad moderna industrializada.

Los tres sociólogos francofurtenses dirigen su crítica hacia una sociedad económicamente muy desarrollada, que ha logrado dominar las contradicciones internas, que según Marx, habrían de conducirla hacia su destrucción pero

"que ha agudizado más su deshumanización: el hombre que vegeta en esa sociedad ni siquiera es consciente de la irracionalidad en la que está inmerso, ha llegado al extremo de estar alienado de su propia alienación" (Marcuse).

En resumen, los tres judíos han intentado algo más que expresiones elegantes e hirientes sobre la sociedad industrializada.

Han intentado analizar el concepto de razón que se ha instalado en esa sociedad y que siendo ella misma (la sociedad) irracional y opresora del hombre, es culpable de la irracionalidad y opresión que la sociedad ejerce sobre los miembros que la componemos.

Los tres sociólogos han estudiado ese tipo de razón bajo diferentes nombres: La razón instrumental (Horkheimer); La razón unidimensional (Marcuse); La razón identificante (Adorno).

______________________________________________________________________

La Crítica de la Razón Instrumental (Horkheimer)

Horkheimer en su intento de interpretar el concepto de racionalidad o razón que subyace detrás de la cultura industrial, distingue entre razón objetiva y subjetiva.

La primera, es una razón que se ocupa de encontrar los fines que el hombre se plantea a lo largo de la vida, si quiere configurar su vida y su historia de una manera más humana;

la segunda, la razón que sólo se preocupa de resolver los problemas técnicos de la relación entre medios y fines, sin examinar la racionalidad de estos.

El Positivismo científico constituye para Horkheimer, la base teórica de esa razón instrumental.

______________________________________________________________________

La Crítica de la Razón Identificante (Adorno).

La teoría crítica llamada por Adorno, Dialéctica Negativa, ya que vio en el pensamiento de Hegel una visión anticipada de la actual sociedad industrializada. En el Principio de Identidad de Hegel, que domina todo su pensamiento, se ha proyectado "lo que hoy, después de 125 años ha aparecido con toda su fuerza satánica:

El sistema de una sociedad radicalmente socializada"(Adorno). Identifica en su pensamiento que el desarrollo técnico-económico del sistema global social aparece en una posición dominante muy por encima del desarrollo de los hombres.

La razón identificante hegeliana se repite en opinión de Adorno, en el Positivismo absolutizante de las ciencias, que reduce la razón al modelo de la metodología de las ciencias de la naturaleza.

______________________________________________________________________

La Crítica de la Razón Unidimensional (Marcuse).

En el hombre unidimensional, obra de Marcuse escrita en 1964 este sociólogo desarrolla extensamente su pensamiento. Marcuse, en su crítica a la visión weberiana de la industrialización capitalista y de la razón que en ella se instaló, denuncia como falsa la supuesta neutralidad de la Economía y de la Técnica que impulsaron la civilización occidental.

Una vez que el racionalismo científico se ha hecho forma universal de la producción económica y ha invadido todas las esferas de la vida social, ha configurado un proyecto histórico determinado de sociedad humana, ha proyectado "un mundo". Esa unidimensionalidad de la razón técnica que ha eliminado todo tipo de valoración moral, es prueba de su carácter totalitario y opresor:

"La Técnica que engendró la Sociedad Capitalista es esencialmente política porque es opresora".

Marcuse al igual que Adorno y Horkheimer, insiste en la autodefensa que el propio aparato técnico-económico produce para callar cualquier viso de crítica. Marcuse no sólo ataca al capitalismo sino a la URSS que ha incorporado también en su desarrollo el mismo tipo de técnica, que su rival.

______________________________________________________________________

JURGEN HABERMAS

Nació en Gummersbach, Alemania, en el año 1929, cuando ya se había fundado el Partido Obrero Alemán (1919), que posteriormente se convirtió en el Partido Nacional Alemán o Nazi. Desarrolló su vida antes, cuando y después de Hitler.

Considerado el último eslabón de la Escuela de Frankfurt, en virtud de la trayectoria vivida por este grupo de pensadores francofurtenses, cuando en 1933 tuvieron que emigrar a los Estados Unidos de Norteamérica producto de la persecusión de Hitler contra los judíos.

La mayoría de ellos se reagruparon en EEUU desarrollando la segunda etapa de la Escuela de Frankfurt. En la década de los cincuenta, algunos regresaron a Alemania (Frankfurt), época en la que se incorpora Habermas al grupo, contando con 27 años de edad, trabajando con Adorno e integrándose al grupo el conocido Hans Georg Gadamer.

Jurgen Habermas constituye uno de los grandes representantes del pensamiento sociopolítico occidental moderno que desde los tiempos de Kant, Hegel, Marx, Freud, desembocó en la Escuela de Frankfurt. Habermas es reconocido como el teórico marxista más importante desde Georg Lukacs y uno de los más influyentes en el mundo filosófico alemán. Habermas trata de encontrar respuestas a los acuciantes problemas humanos creados por la creciente hipertecnificación de nuestra sociedad industrializada. .

Muchos filósofos de distintas corrientes han interpretado a Habermas desde distintas ópticas y ángulos pero el estudio de la obra del último eslabón de la Escuela de Frankfurt, por parte de Enrique Ureña, tiene un doble propósito. Primero, servir de preámbulo a la difícil lectura de la obra de Habermas y Segundo, difundir el complejo pensamiento de la Teoría de la Acción Comunicativa (su gran obra) a quienes no puedan directamente beberlo en sus fuentes.

La tradición central del pensamiento sociopolítico occidental moderno está representado por hombres destacados como Kant, Hegel, Marx, Freud. A los padres de la Escuela de Frankfurt, Adorno, Horkheimer, Marcuse habría que agregar el de J. Habermas como el último gran pensador de esta corriente mundial. Esta obra dice Habermas,

"pretende alentar desde la teoría, una praxis humanizadora de una sociedad espeluznantemente deshumanizada. De una sociedad que ha producido y sigue produciendo los medios de su total autoexterminación".

Sus actividades como profesor, filósofo y escritor, pueden resumirse así:

(1956 - 1959) Ayudante de Adorno en Francfurt.

(1961 - 1964) Profesor de Filosofía en la Universidad de Heidelberg, junto a Gadamer

(1964) Profesor Titular de Sociología y Filosofía en la Universidad de Francfurt

(1971)Director del Instituto Stanbreg Max - Planck, donde se dedica A investigar las condiciones de la vida del mundo técnico - Científico


APORTES RESALTANTES DE SUS ACTIVIDADES Y ESCRITOS

Criticó las orientaciones positivistas, sobre todo las interpretaciones que esta corriente realiza. No obstante, acepta los postulados de la ciencia empírica como tal.

Sobre las bases teóricas del pensamiento alemán, a través de la Teoría Crítica de Enmanuel Kant y los escritos de Karl Marx en el cual trata los aspectos económicos de la sociedad, surgen las ideas de Habermas para poner a andar una teoría Crítica Social (Teoría de la Sociedad) sustent´ndolas en tres fundamentos teóricos:

-Los intereses constitutivos del Conocimiento; - La acción comunicativa; - La crisis de legitimación.

Todo ello, con la intención de darle solución a los problemas enfocados en la teoría crítica:

Las bases normativas y la relación entre la teoría y la praxis. Tal cual lo plantea Habermas (1975):

"....Separar hechos y valores, y eliminar la separación resultante de teoría y práctica ".

Pone en marcha una Crítica Social con énfasis en una teoría de la sociedad, sustentándola sobre una racionalidad con aportes de explicaciones y justificaciones, lo cual lleva al principio filosófico: "La Noción de Interés", "el Carácter interesado" (dirigido por intereses).

Así, Habermas plantea que la racionalidad de intereses cognoscitivos pueden ser técnicas o comunicativas y en general, emancipadora, que constituye el desarrollo mismo de la razón. Este interés emancipador está ligado íntimamente a la autoreflexión individual, que engrana con la educación social y ambas son aspectos de la emancipación social y humana.

Dieter Henrich, en ocasión de entregarle el premio Hegel 1973, otorgado por la ciudad de Sttugart en enero de 1974, afirmó que "La influencia de Habermas en la filosofía alemana sólo estaba por detrás de la de Heidegger, aventajándolo si la influencia se medía en términos de claridad en la intención del pensamiento y de empuje dentro y fuera de Alemania".

Habermas entiende su propia obra como un "intento de reconstrucción del materialismo histórico y de realización del programa propuesto por Horkeimer - Adorno - Marcuse que es la de fundamentar una teoría del conocimiento como teoría de la sociedad.

Se puede ubicar la obra de Habermas en la Historia de la Filosofía mediante el siguiente esquema:

Pensamiento filosófico-histórico y socioevolutivo de los siglos XVIII, XIX y XX

Materialismo Histórico y Crítica de la Economía Política de K. Marx.

Primera Generación de la Escuela de Frankfurt (Horkeimer - Adorno - Marcuse).

Jurgen Habermas (Segunda generación de la Escuela de Frankfurt).

La mayoría de los escritos de Habermas son todavía tanteos exploratorios, planteamientos de problemas y sugerencias de las direcciones que tendrían posteriores investigaciones.

Habermas ha intentado "Comprender teóricamente nuestra sociedad capitalista superindustrializada, con el interés práctico de transformarla y de elevarla a un nuevo grado de humanización".


HABERMAS Y LA TEORIA CRITICA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

La Crítica de la Economía Política de Marx

Marx quería poner en claro el inhumanismo de una sociedad en la que los hombres eran tratados por el sistema económico vigente como cosas y como bestias. Marx quería una sociedad más humana.

Marx creó una ciencia nueva: La Crítica.

La lucha de todos contra todos en la sociedad capitalista no era un signo de irracionalidad e inhumanismo sino una vía natural que traía lo que era más favorable para la sociedad..

La Crítica de Marx quiere ser un análisis económico del sistema capitalista de producción pero a diferencia de la economía política clásica, intenta penetrar hasta las entrañas profundas inhumana y antisocial de la esfera económica.

La Crítica de Marx quiere ser como la filosofía de Hegel, una interpretación histórica de la Humanidad pero a diferencia de la concepción hegeliana, quiere leer ese desarrollo en el desenvolvimiento del substrato económico de la sociedad humana, quiere ser una interpretación materialista de la historia.

La Crítica marxiana "no es más que una teoría de la sociedad económica capitalista con un interés práctico, su posible transformación práctica, caracterizándose dicha Crítica por la unidad de teoría y praxis". (la discusión de la problemática de teoría y praxis en Marx es inseparable de las de Kant y Hegel).

______________________________________________________________________

La Teoría Crítica como heredera de la Crítica Marxiana de la Economía Política

La teoría Crítica de la Sociedad de la Escuela de Frankfurt se confiesa heredera del tipo de ciencia nacido con la Crítica de la Economía Política de Marx (dicho por Horkheimer). Esto es debido "a la irracionalidad y barbarie de la sociedad contemporánea".

La teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt quiere así abrir los ojos de los hombres que viven por debajo de sus posibilidades materiales y espirituales; recordarles que son ellos quienes pueden transformar sus propias vidas mediante la liquidación de las relaciones económicas y sociales alienantes y explotadoras del ser humano e inhumanas.

El Cientismo moderno absolutiza la actitud positivista de las ciencias como único método científico. Es por ello que pregonan a todo pulmón que la metodología de las ciencias de la naturaleza debe ser seguida por las ciencias sociales.

Siguiendo las ideas expuestas por Marx, la Escuela de Frankfurt denuncia esa actitud como ideológica, como encubridora de aspectos inhumanos que caracterizan la sociedad contemporánea, como eliminadora de toda reflexión crítica.

Así como la Economía Política Clásica pregonaba el provecho y defensa de los poderes de los opresores de su época, la Escuela de Frankfurt opinaba que la actitud cientista se convertía en un soporte de los poderes de los opresores sobre los demás. Es decir, la economía capitalista no hace distinción entre hombres, bestias y cosas, sino que usa el criterio cientista de la época.

La teoría crítica de la Sociedad de la Escuela de Frankfurt es unidad de teoría y praxis. Es teoría porque la historia del último siglo y medio ha demostrado que Marx y Hegel se equivocaron en sus predicciones. Hegel había previsto que los ideales históricos de razón y libertad se convertirían en una realidad social. Marx, había avizorado que esa realidad estaría cerca de consecuencia de la revolución proletaria.

"El Nivel Humano deseado por todos continúa siendo una aspiración y por ello sólo puede anhelarse teóricamente dentro de una actitud crítica". Es Praxis, porque lleva intrínsecamente la pretensión de eliminar la dependencia ciega e inhumana de los hombres de las relaciones materiales.

La teoría Crítica no analiza a la sociedad como un objeto exterior a sí misma que alcanza a explicar los mecanismos existentes de funcionamiento.

"La teoría Crítica trata de comprenderse a sí misma y que trata de abolir el contorno social opresor' (Habermas).

La Teoría Crítica sigue los pasos de la Crítica Marxista de la Economía Política.

La Teoría Crítica como Filosofía Radical de la Historia

La teoría crítica no se relaciona exclusivamente con la crítica de la Economía de Karl Marx sino que es el eslabón dentro de la cadena filosófico-histórico y evolutivo de los siglos XVIII y XIX. Marx pertenece a esta cadena de pensamiento así como Sigmund freud.

La relación tradicional entre teoría y praxis planteada por la Filosofía de la Historia clásica descansaba en la cosmovisión del mundo. El movimiento preexistente y ordenado del cosmos servía de modelo trasplantado en el estudio de la sociedad de los hombres.

En otras palabras, el ser humano debía adaptarse y resignarse a su destino determinado por la esencia eterna. La moderna filosofía de la Historia, en cambio, postula que cada hombre debe construir su propia esencia a lo largo de la historia, pues, no preexiste. La realización plena del ser humano es algo que se va construyendo en el devenir.

Como definición filosófico-histórica moderna de la Historia puede considerarse multidimensional:

"Historia es emancipación, es liberación del ser humano de su minoría de edad (dependencia), es creación de autonomía humana, es progreso hacia la libertad".

La teoría Crítica de la Sociedad continúa con los planteamientos hechos por el pensamiento filosófico-histórico del siglo XVIII y por las teorías evolutivas de la sociedad del siglo XIX, ya que considera que la problemática social planteada por éstas, aún está vigente y más acuciante. Gran parte de los problemas se han agudizado:

1.- El Desarrollo de las fuerzas Productivas es inherente a la misma organización capitalista e influye directamente en la transformación de social de casi todos los sectores de la vida humana.

2.- la conformación de una moral universal, que trata de desenmascarar todo tipo de legitimación ideológica y exige una discusión racional de todo aquello que vaya en contra de la calidad de vida en el planeta.

3.- Las interpretaciones relacionadas con el mundo y la historia, íntimamente ligadas a las creencias religiosas van rumbo a la desaparición de las tradiciones culturales de los pueblos produciéndose un vacío que concluye en una crisis de identidad en todo el mundo.

Si la Historia se concibe como la Historia del Género Humano, la dificultad consiste en hacer comprensible cómo esa humanidad es capaz de ir ascendiendo por sí misma en virtud del desarrollo de sus propias fuerzas.

Habermas concluye que:

"La explicación del desarrollo sociocultural del hombre ha sido y debe seguir siendo un proceso de Autoreflexión".

Este proceso en referencia había sido iniciado por las tres grandes figuras del pensamiento occidental: Hegel, Marx y Freud.

La autoreflexión se entiende como "el desenmascaramiento de los poderes opresores cuya objetividad se deriva de no haber sido todavía descubierto como tales".

Francisco Avila F. Universidad Nacional Experimental Rafael María Baralt (UNERMB).

______________________________________________________________________

BIBLIOGRAFIA

Gabás, Raúl. (1980) J. Habermas: Dominio Técnico y Comunidad Lingüística. Editorial Ariel. Barcelona, España.

Ureña, Enrique. (1978).La Teoría Crítica de la Sociedad de Habermas: La crisis de la sociedad industrializada. Editorial Tecnos. Madrid, España.

______________________________________________________________________
______________________________________________________________________

Extraído de: http://www.robertexto.com/archivo8/frankfurt.htm
______________________________________________________________________
.

martes, 2 de agosto de 2011

El Hombre Unidimensional - Eros y civilización - Herbert Marcuse

"...Este ensayo utiliza categorías psicológicas porque han llegado a ser categorías políticas.(...)

los procesos psíquicos antiguamente autónomos e identificables están siendo

absorbidos por la función del individuo en el estado, por su existencia publica.

Por tanto los problemas psicológicos se transforman en problemas políticos...".


"... La era tiende a ser totalitaria, inclusive donde no ha producido estados totalitarios.

La psicología puede ser elaborada y practicada como una disciplina especial

tan solo en tanto la psique pueda mantenerse a si misma contra el poder publico.

En tanto la vida privada sea real, verdaderamente deseada y construida por si misma;

si el individuo no tiene ni la habilidad ni la posibilidad de ser para sí mismo,

los términos de la psicología llegan a ser los términos de las fuerzas sociales que definen la psique...".

H. Marcuse. op. cit., p, 12 (Prólogo a la primera edición) _____________________________________________________________________________________________________

El hombre unidimensional es una obra de Herbert Marcuse publicada por primera vez en 1964.

Este autor enmarca su ensayo en lo que conocemos como Teoría Crítica, una corriente vinculada con un compromiso social emancipatorio de las estructuras establecidas en la sociedad moderna.

_____________________________________________________________________________________________________

El totalitarismo de la sociedad industrial avanzada

Marcuse analiza las sociedades industriales avanzadas del mundo occidental que, según él, esconden rasgos totalitarios bajo su apariencia democrática y liberal.

Ofrece al lector una crítica de dos formas represoras en la época de la Guerra Fría, tanto el capitalismo occidental como el modelo soviético de comunismo.

Para ello Marcuse argumenta que la sociedad industrial avanzada crea falsas necesidades, las cuales integrarían al individuo en el existente sistema de producción y consumo, focalizado a través de los medios de comunicación masiva, la publicidad y el sistema industrial.

Este sistema daría lugar, según el autor, a un universo unidimensional, con sujetos con "encefalograma plano", donde no existe la posibilidad de crítica social u oposición a lo establecido.

Marcuse también analiza la integración de la clase trabajadora en la sociedad capitalista y las nuevas formas de estabilización. Todo esto, cuestionando los postulados clásicos de un proletariado inevitablemente revolucionario.

La conclusión de Marcuse es que el sujeto revolucionario no puede estar constituido ni por el subproletariado urbano ni por los intelectuales.

La solución, según el autor, es "despertar y organizar la solidaridad en tanto que necesidad biológica para mantenerse unidos contra la brutalidad y la explotación humanas".

El hombre unidimensional está considerado por muchos intelectuales el libro más subversivo del siglo XX, lo que le originó críticas por parte de los marxistas ortodoxos y los académicos de varios comités políticos y teóricos.

A pesar de este pesimismo, la obra tuvo una gran influencia en la Nueva Izquierda, ya que articuló su creciente desafección con las sociedades capitalistas y comunistas soviéticas.

_____________________________________________________________________________________________________

Lógica de la dominación

Para Marcuse, la modernidad supone que el consumismo contribuye a una mercantilización de la cultura y a una tecnificación cosificadora de la conciencia.

El control funcionaría, de esta forma, como una articulación de asimilación, presión y seducción, donde el papel de la comunicación industrial sigue siendo ineludible. Un caso concreto donde se aprecia bien este control, según algunos autores, es en el apogeo del individualismo, que se presenta como autosuficiente y prepotente.

Siguiendo a Marcuse:

"El individuo unidimensional se caracteriza por su delirio persecutivo, su paranoia interiorizada por medio de los sistemas de comunicación masivos.

Es indiscutible hasta la misma noción de alienación porque este hombre unidimensional carece de una dimensión capaz de exigir y de gozar cualquier progreso de su espíritu.

Para él, la autonomía y la espontaneidad no tienen sentido en su mundo prefabricado de prejuicios y de opiniones preconcebidas".

_____________________________________________________________________________________________________

Doble distanciamiento

Puesto que, bajo la óptica de Marcuse, tanto la alta cultura como la baja están sometidas a las normas y los dictámenes del mercado, que la hacen dependiente, éste propone un doble distanciamiento, como única vía para llegar a una cultura verdaderamente libre y emancipadora.

Éste tendría una vertiente espacial o exterior y una vertiente subjetiva o interior.

El autor llama a este proceso "introyección", y supondría el hecho de buscar en uno mismo el verdadero significado de la cultura, como la esencia de la libertad del individuo.

_____________________________________________________________________________________________________

_____________________________________________________________________________________________________

Herbert Marcuse

Herbert Marcuse (Berlín, 19 de julio de 1898 – Starnberg, Alemania, 29 de julio de 1979), filósofo y sociólogo alemán, fue una de las principales figuras de la primera generación de la Escuela de Frankfurt.
_____________________________________________________________________________________________________

Biografía

Nació en Berlín, sirvió como soldado en la primera Guerra Mundial y participó posteriormente en la revolución socialista que fue aplastada por las fuerzas de la República de Weimar.

Después de completar sus estudios en la Universidad de Friburgo de Brisgovia en 1922, regresó a Berlín, donde trabajó como vendedor de libros.

Regresó a Friburgo en 1929 para escribir una «habilitación» (disertación postdoctoral para obtener el grado académico de profesor) con Martin Heidegger.

En 1933, debido a que no le sería permitido por ser judío completar su proyecto bajo el régimen nazi, Marcuse empezó a trabajar en el Instituto de Investigación Social en Frankfurt del Meno y, junto con Max Horkheimer y Theodor Adorno, se convirtió en uno de los más destacados teóricos de la Escuela de Frankfurt.

Emigró de Alemania ese mismo año, yendo primero a Suiza y luego a los Estados Unidos, donde obtuvo la ciudadanía en 1940. Durante la Segunda Guerra Mundial trabajó para la Oficina de Servicios Estratégicos de los Estados Unidos (US Office of Strategic Services), precursora de la CIA, analizando informes de estrategia sobre Alemania (1942, 1945, 1951).

En 1952 inició una carrera docente como teórico político, primero en la Universidad de Columbia y en Harvard, luego en la Universidad Brandeis desde 1958 hasta 1965, donde fue profesor de filosofía y política, y finalmente (ya jubilado), en la Universidad de California, San Diego.

Trabajando como profesor en esta universidad participó activamente en los debates sociopolíticos de las décadas de 1950 y 1960, en los que se llegó a hablar de las 3M: Marx, Mao y Marcuse.

Fue amigo y colaborador del sociólogo e historiador Barrington Moore Jr. y del filósofo político Robert Paul Wolff. En la época después de la guerra, fue el miembro más políticamente explícito e izquierdista de la Escuela de Frankfurt, debido a su dedicación a aplicar políticas de emancipación, como la liberación de la mujer o las ideologías juveniles a la primera Teoría Crítica.

Empieza a ser consciente de las principales limitaciones prácticas de la primera escuela de Frankfurt, y de la necesidad de perfilar las tesis sobre cultura y sociedad, identificándose a sí mismo como marxista, socialista y hegeliano.

Fue además un gran aporte teórico para la emergencia de los movimientos juveniles de protesta, como el movimiento hippie.

Marcuse murió el 26 de julio del año 1979, después de haber sufrido una apoplejía durante una visita a Alemania. El teórico Jürgen Habermas, de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt, cuidó de él durante sus últimos días.

_____________________________________________________________________________________________________

Pensamiento

Las críticas de Marcuse a la sociedad capitalista (especialmente en su síntesis de Marx y Freud, Eros y la civilización, publicado en 1955, y su libro El hombre unidimensional, publicado en 1964) resonaron con las preocupaciones del movimiento izquierdista estudiantil de los 60. Debido a su apertura a hablar en las protestas estudiantiles, Marcuse pronto vino a ser conocido como «El padre de la Nueva Izquierda» (término que él rechazaba).

La crítica fundamental que realiza Marcuse a la sociedad moderna, desarrollada en "El hombre unidimensional", es que el sujeto unidimensional es víctima de su propia impotencia y de la opresión continua de un método de dominación más complicado de lo que Adorno y Horkheimer imaginaron.

Esta es la concepción del poder por la que Marcuse se considera como puente entre la primera y la segunda generación de la escuela de Frankfurt.

Esta crítica implica que la sociedad moderna es capaz de asimilar cualquier forma de oposición que surja al interior de sí misma, y por tanto no existe ningún movimiento individual ni colectivo capaz de oponérsele o de socavar sus raíces socioeconómicas.

Este hecho se contrasta fundamentalmente con el capitalismo temprano, en que el movimiento proletario era una fuerza con el potencial efectivo de derribar al régimen.

El capitalismo avanzado que describe Marcuse, en cambio, ha generado a través de los estados de bienestar una mejora en el nivel de vida de los obreros, que es insignificante a nivel real, pero contundente en sus efectos:

el movimiento proletario ha desaparecido, y aún los movimientos antisistémicos más emblemáticos, como el movimiento punk-anarquista o el movimiento bohemio han sido asimilados por la sociedad y orientados a operar para los fines que la sociedad coactiva reconoce como válidos.

El motivo de esta asimilación, según Marcuse, consiste en que el contenido mismo de la conciencia humana ha sido fetichizado (en términos marxistas) y que las necesidades mismas que el hombre inmerso en esta sociedad reconoce, son necesidades ficticias, producidas por la sociedad industrial moderna, y orientadas a los fines del modelo.

En este contexto, Marcuse distingue entre las necesidades reales (las que provienen de la naturaleza misma del hombre) y las necesidades ficticias (aquellas que provienen de la conciencia alienada, y son producidas por la sociedad industrial).

La distinción entre ambos tipos de conciencia sólo puede ser juzgada por el mismo hombre, puesto que sus necesidades reales sólo él las conoce en su fuero más íntimo; sin embargo, como la misma conciencia está alienada, el hombre ya no puede realizar la distinción.

La principal necesidad real que Marcuse descubre es la libertad, entendida como el instinto libidinal no sublimado (en términos freudianos).

Para Marcuse, lo que la sociedad industrial moderna ha hecho con el instinto libidinal del hombre es desublimarlo, y reducirlo al exclusivo ámbito de la genitalidad, cuando en realidad el cuerpo mismo del hombre es sólo ansia de libertad.

La desublimación del instinto libidinal y su encasillamiento en su genitalidad permiten a la sociedad industrial moderna disponer del resto del cuerpo humano para la producción capitalista, así como de todas las energías de los hombres.

Lo que Marcuse quería destacar era una culturalización de la teoría de la felicidad de Freud:

principio de realidad y principio de placer no tienen por qué ser opuestos si se consiguen revelar las causas de la infelicidad.

Marcuse se opone a lo abstracto del pensamiento racionalista cartesiano, que entiende al individuo como sujeto ideal, descartando el valor de lo corporal y de lo erótico.

Y precisamente estos dos factores son imprescindibles para analizar el paso del ser al deber ser en lo cotidiano del ser humano.

Esto coloca a Marcuse en una posición de vitalismo integral, entendiéndolo como una actitud de liberación tanto individual como colectiva, sacar a la luz lo más alejado de las convenciones, entendido por Freud como el "ello".

Para Marcuse, la instancia fundamental de formación de la conciencia humana está en la niñez, tal como se vive en el interior de la familia. En esta etapa, el hombre que se está formando adquiere sus categorías normativas y todo su marco de referencia para enfrentar el mundo.

Lo que la sociedad industrial moderna ha trasmutado es precisamente ese ámbito familiar, en que la sociedad misma alienante se ha introducido a través de los medios de comunicación de masas, reemplazando a la familia, y formando a los hombres con categorías que no salen de él mismo, sino del capitalismo.

Las necesidades del hombre, así como sus anhelos, sueños y valores, todo ha sido producido por la sociedad, y de esa manera se ha asimilado cualquier forma de oposición o movimiento antisistémico.

En este punto está la principal diferencia entre la forma de alienación que describe Marx y la que describe Marcuse.

Mientras en Marx la alienación está focalizada en el ámbito del trabajo, donde al hombre se le arrebata su plusvalor (y por tanto su condición humana),

en Marcuse la alienación está enfocada en la conciencia misma del hombre moderno, y por tanto no hay forma alguna de escapar a la coacción.

A pesar de identificar en el hombre una forma de sumisión mucho más desarrollada y difícil de penetrar, Marcuse remarca los valores de la vanguardia en el arte cuando habla de Bertolt Brecht o dice por ejemplo:

"La lucha por hallar este medio, o más bien dicho la lucha contra su absorción en la unidimensionalidad predominante, se muestra en los esfuerzos de la vanguardia por crear un distanciamiento que haría la verdad artística comunicable otra vez"(Hebert Marcuse, “El hombre unidimensional”, pág 96).

Este distanciamiento que pretende realizar Marcuse está marcado por la intencionalidad de alejar al ser humano del dominio que está impuesto en toda la sociedad. Y pretende reorientar el rumbo de la cultura hacia el arte, hacia lo estético.

_____________________________________________________________________________________________________

Propuesta teórica y política

Marcuse muestra un análisis muy profundo y duro en cuanto a los procesos de cambio, a pesar de eso el reconoce "la posibilidad de alternativas" y los diferentes caminos y sobre todo la tarea de la filosofía en este aspecto. Una nota al pie muy curiosa de su libro "el hombre unidimensional" dice:

“Todavía existe el legendario héroe revolucionario que puede derrotar incluso a la televisión y a la prensa: su mundo es el de los países ‘subdesarrollados’”

(Hebert Marcuse, “El hombre unidimensional”, pág 101, nota 14).

Pero la pretensión de hacer posible el distanciamiento a través del arte para evitar la dominación, muestra claramente un problema que impide utilizarlo como medio de evasión.

Según Marcuse, el arte es capaz de sacarnos de la vida diaria, nos hace ver la realidad de otra forma porque nos coloca en otra posición.

Sin embargo, el arte está distanciado, pero no separado de la realidad porque está mercantilizado, por lo tanto, no se puede utilizar como medio de evasión porque está bajo el control de la clase dominante, como el resto de los ámbitos de la sociedad.

En diferentes pasajes se evidencia su idealismo que luego se traduce a su militancia política.

Esta contradicción es reconocida por Marcuse, quien vivió en una eterna disputa teórica acerca de la interrogante fundamental de si la sociedad tenía la posibilidad o no de cambiar desde adentro y por tanto de trascender el statu quo.

Está clara la existencia de esperanza en su pensamiento, aunque el análisis de la realidad y los acontecimientos se contrapongan a este tema.

Para ilustrar esta contradicción, en sus conclusiones sobre el "hombre unidimensional" Marcuse cita al final una frase de Walter Benjamin que dice lo siguiente:

"Sólo gracias a aquellos sin esperanza nos es dada la esperanza"

(Hebert Marcuse, “El hombre unidimensional”, pág 286)

_____________________________________________________________________________________________________

Problema psicológico, problema político

En la era presente, se han invalidado las fronteras entre la psicología por un lado y la filosofía social y política por el otro, gracias a la condición actual del hombre.

Por eso en Eros y civilización hace uso de categorías psicológicas, ya que antes los procesos psíquicos, antiguamente autónomos e identificables ahora están siendo absorbidos por la función del individuo en el estado, por su existencia pública.

Por lo mismo los problemas psicológicos se transforman en problemas políticos:

el desorden privado refleja más directamente que antes el desorden de la totalidad, y la curación del desorden personal depende más directamente que antes de la curación del desorden general.

La psicología puede ser elaborada y practicada entonces como una disciplina especial tan sólo en tanto la psique pueda mantenerse a sí misma contra el poder público, en tanto la vida sea realmente deseada y construida por sí misma, y afirma Marcuse, que

"si el individuo no tiene ni la habilidad ni la posibilidad de ser para sí mismo, los términos de la psicología llegan a ser los términos de las fuerzas sociales que definen la psique".

_____________________________________________________________________________________________________
_____________________________________________________________________________________________________

Eros y civilización - Herbert Marcuse

Además de la filosofía de Hegel, Marx, Dilthey, Husserl y Heidegger, tuvo una importante presencia en la formación de su pensamiento el psicoanálisis de Sigmund Freud.

En Eros y civilización (1955) retoma la teoría freudiana según la cual la civilización se apoya sobre la represión permanente de los instintos humanos, reemplazando la satisfacción inmediata de los mismos por una satisfacción diferida.

“El metódico sacrificio de la libido, su desviación inexorablemente impuesta, hacia actividades y expresiones útiles desde el punto de vista social, son la cultura” dice Marcuse, sintetizando la visión freudiana.

Al dejar el “principio de placer” y asumir el “principio de realidad”, “el ser humano, que era poco más que una maraña de tendencias animales, se convirtió en un yo organizado”.

Una civilización no represiva es una quimera para Freud. El principio del placer y el de realidad son antagonistas irreconciliables. Marcuse no coincide con el fundador del psicoanálisis en este punto.

Desde una visión de la historia inspirada en el materialismo-histórico de Marx, considera que esta oposición no es metafísica, que no se origina en la naturaleza humana, sino que es producto de una organización social histórica determinada.

El progreso tecnológico ha creado las condiciones para una liberación respecto de la obligación del trabajo, para una ampliación del tiempo libre.

Marcuse considera que ello permitirá la liberación de las potencialidades reprimidas que,

“así liberadas, crearán nuevas formas de realización y de descubrimiento del mundo, que a su vez otorgarán una nueva forma al reino de la necesidad, a la lucha por la existencia.

Así se dan las condiciones para el surgimiento de una sociedad no represiva en la que se viva la felicidad del Eros liberado, la lógica de la satisfacción y no ya la de la represión”.

¿Qué impide el arribo a esta nueva sociedad? El poder que, con el fin de perpetuarse, alimenta un estado de necesidad que ya no es tal.

Así, por ejemplo, transforma lo que podría haber sido una liberación sexual (una evolución hacia una sexualidad polimorfa que Marcuse propugna y entiende como propia de una sociedad no represiva) en un consumismo sexual, en una sexualidad tomada como objeto de consumo, integrada al sistema.

La pretendida “liberación de las costumbres” que permite y propugna el capitalismo no es una verdadera “liberación” sino una estrategia para impedirla.

En El marxismo soviético (1958) critica duramente la evolución de la revolución Rusa y su tendencia a la burocratización.

Critica también que se haya hecho del marxismo un dogma y que el Estado haya quedado en manos de una casta de burócratas investidos de un poder totalitario.

De este modo, el marxismo se ha convertido allí en instrumento al servicio de una sociedad represiva, burocrática y totalitaria.

En El hombre unidimensional (1964), su obra más famosa, presenta a la sociedad capitalista “avanzada” como una sociedad en la que el hombre ha perdido su sentido crítico.

El consumismo y la “liberación de las costumbres” lo han transforman en un ser cada vez más adaptado e integrado al sistema.

Ya no hay espacio para la oposición y la crítica, la sociedad unidimensional “integra en sí toda auténtica oposición y absorbe en su seno cualquier alternativa”.

En ella se da “una confortable, tersa, razonable, democrática no libertad”.

El capitalismo avanzado ejerce su dominio, su control total, de un modo sutil, manipulando los deseos y las necesidades de las personas.

“No sólo determina las ocupaciones, las habilidades y las actitudes socialmente requeridas, sino también las necesidades y las aspiraciones individuales”.

La filosofía de esta sociedad unidimensinal es el positivismo, que sirve de base a la racionalidad tecnológica y a la lógica del dominio. Y esta filosofía no tiene rival porque se ha anulado el espacio de la crítica.

Contra las previsiones de Marx, hasta el propio proletariado ha perdido su impronta revolucionaria, seducido por el confort y el consumismo.

Por esta razón Marcuse busca otros sujetos revolucionarios, y los encuentra en los extranjeros, los explotados, los desocupados, las minorías, los marginados y los excluidos del sistema.

Su sola presencia muestra la necesidad de poner fin a condiciones e instituciones intolerables.

De todos modos Marcuse no aclara cómo sería un proceso revolucionario protagonizado por estos actores.

Prefiere que su pensamiento permanezcan en la negatividad, en la crítica, unido a “aquellos que, sin esperanza, dieron y dan la vida por el Gran Rechazo”.
_____________________________________________________________________________________________________

Obra

# Acerca de los fundamentos filosóficos del concepto científico-económico del trabajo (1933)
# The Struggle Against Liberalism in the Totalitarian View of the State (1934)
# Razón y revolución (1941)
# Eros y Civilización (1955)
# El marxismo soviético (1958)
# El hombre unidimensional (1964)
# Tolerancia represiva (1965)
# El final de la Utopía (1968)
# La sociedad industrial y el Marxismo (1968)
# Un ensayo sobre la liberación (1969)
# Psicoanálisis y política (1969)
# Cultura y Sociedad (1970)
# Ética de la Revolución (1970)
# La Sociedad Opresora (1972)
# The Aesthetic Dimension (1978)
# La agresividad en la sociedad industrial avanzada. Y Otros Ensayos (1979)
# Introducción a la terminología financiera (1988)
# Protosocialism and Latecapitalism. Toward a theoretical synthesis Based on Bahro's Analysis
# Perspectivas sobre comunicación y sociedad (2003)
# Acerca del carácter afirmativo de la cultura (1967)

_____________________________________________________________________________________________________

Extraído de:

http://es.wikipedia.org/wiki/El_hombre_unidimensional

http://es.wikipedia.org/wiki/Herbert_Marcuse

http://www.luventicus.org/articulos/02A027/marcuse.html
_____________________________________________________________________________________________________
.

Confucio - Citas - 02-08-2011

*
Confucio - Citas

* "Cuando veas a un hombre bueno, trata de imitarlo;

cuando veas a un hombre malo, examínate a ti mismo."

* "El hombre que ha cometido un error y no lo corrige comete otro error mayor."

* "El hombre superior es modesto en el hablar, pero abundante en el obrar."

* "El más elevado tipo de hombre es el que obra antes de hablar, y practica lo que profesa."

* "El tipo más noble de hombre tiene una mente amplia y sin prejuicios.

El hombre inferior es prejuiciado y carece de una mente amplia."

* "Entristécete no porque los hombres no te conozcan,

sino porque tú no conoces a los hombres."

* "Los defectos de un hombre se adecuan siempre a su tipo de mente.

Observa sus defectos y conocerás sus virtudes."

* "No todos los hombres pueden ser grandes, pero pueden ser buenos."

* "Poco siento el no ser conocido de los hombres; siento no conocerlos yo."

* "Se puede quitar a un general su ejército, pero no a un hombre su voluntad."

_____________________________________________________________________________________________________

Extraído de: http://es.wikiquote.org/wiki/Hombre
_____________________________________________________________________________________________________
.

El Amor - Märta Tikkanen - 02-08-2011

*
El Amor - Märta Tikkanen

Para mí

el amor no puede ser nunca

dos que se quedan acurrucados

en un rincón

mientras la vida pasa de largo rugiendo


Para mí

el amor tiene que ser siempre

muchos que luchan hombro con hombro

– tú también, yo también –

ahí fuera en mitad de todo

en plena vida


_____________________________________________________________________________________________________

Extraído del muro de Paula Aiello en Facebook
_____________________________________________________________________________________________________
.

Si Supieran los Moros - Rénia Aouadène - 02-08-2011

*
Si Supieran los Moros - Rénia Aouadène - Ecrivaine-Poétesse - Escritora y Poeta

_____________________________________________________________________________________________________


Llanto de la Gitana


En las cuevas de Granada

Allá por el Sacro Monte

Cuentan una leyenda.


¿Gitana, Gitana

Porque lloras?


En un tiempo ya pasado

Me enamoré de un moro

Era jinete del rey

Y cuando salía del palacio

Me traía treinta rosas

Una para cada día

Y eterno sería

Nuestro amor.


Yo le bailaba una rumba

Y él se gozaba de mí

Cuando mis caderas iluminaban

Sus ojos grandes

Con su mirada azul.


Me hizo la promesa

De traerme el más grande

Ajuar, tan importante

Como aquel de princesa.


Joyas, vestidos y regalos

Llevarían diez caballos

Y de reina de maravillas

Sería la boda de la Gitana.


Pero cayó Granada

Y su grandeza

Y echaron a tierra mora

El jinete de mi corazón.


Gitana, Gitana es lo que soy

Desde entonces

Sigo bailando

En las sombras cuevas gitanas

Para olvidar el tiempo

En que el moro me quería.


Cuando bailo

Cierro los ojos

Imaginando al moro

En su tierra africana

Con lágrimas en los ojos.


A pesar de los pesares

Atraviesa por el mar

El suspiro de aquel moro

Que sigue llorando

Sigue llorando.


¡Ay Gitana es lo que soy

Pero querida fue con pasión

Por el moro, por el moro!

_____________________________________________________________________________________________________


La Aljama


En la mezquita de Córdoba

Tocan las campanas

¿Pero que pasa Madre

Porque tocan las campanas?

¿Dónde está el muecín

Que llamaba con su llanto

Al creyente para la oración?


La Aljama sigue viviendo

Como para decir al mundo

Que en un tiempo muy lejano

A los árabes les encantaban

La belleza y la dulzura

De la sabiduría


¿Pero Madre, que ocurrió?

La memoria de los hombres

Algún día se perdió

¡Ya no saben lo que suena

La palabra libertad¡

_____________________________________________________________________________________________________


El Rey Moro


En el Palacio Granadino

Bailaba una señorita

Moviendo las caderas

Sonrisa de felicidad.


Ella se imaginaba

En el palacio del Moro

A quien llamaron El Chico

Aquel que no supo

Defender su patria y tierra.


El exilio le trasladó

En la tierra de Marruecos,

En el pueblo de Agmat

Donde ni siquiera no puso

Olvidar las flores

De los almendros,

Oliveros y jazmines.

Buscaba el olor abandonado

En las cortes de la Alhambra.


¡Llora, llora Boabdil!

Granada no te olvide

Del tiempo en que los hombres

Pensaron que el Oriente

Se encontraba en Granada.


¡Llora, llora Boabdil!

No te olvides, Granada

Los poetas, los cantantes,

Aquellos que la hicieron

Esplendor andaluza.


Y a pesar del engaño,

Y a pesar del olvido,

Nadie podría borrar

El pasado tan rico que fue

Al-Ándalus la mora, la judía,

Cristiana y árabe.


¡Llora, llora Boabdil!

Tus llantos atravesaron

El mar y hasta la sierra

Para despertar las fantasmas

Del esplendor de Granada.


¡Llora, llora Boabdil!

Sigue bailando la señorita,

Para despertar la grandeza

De una tierra de esperanzas.

_____________________________________________________________________________________________________

Extraído de: http://aouadene.renia.over-blog.com/article-si-supieran-los-moros-poemes-80701230.html
_____________________________________________________________________________________________________
.

Himno a la Belleza - Charles Baudelaire


¿Vienes del cielo profundo o sales del abismo,
Oh, Belleza?. Tu mirada, infernal y divina,
vierte confusamente la buena acción y el crimen,
y puedo por eso compararte al vino.

Contienes en tus ojos el ocaso y la aurora;
Esparces perfumes como una tarde de tormenta,
Tus besos son un filtro y tu boca un ánfora
Que vuelven cobarde al héroe y valiente al niño.

¿Sales del negro abismo o bajas de los astros?
El Destino hechizado sigue te sigue como un perro;
Siembras al azar gozos y desastres,
Y gobiernas todo sin responder a nada.

Marchas sobre los muertos, Belleza, de los que te burlas;
De tus joyas, el Horror no es la menos encantadora,
Y el Asesinato, entre tus más queridos colgantes,
Sobre tu vientre baila orgullosamente.

La efímera deslumbrada vuela hacia ti, candela,
Crepita, arde y dice: ¡Bendigamos esta antorcha!
El amante jadeando inclinado sobre su bella
Parece un moribundo acariciando su tumba.

¿Qué importa que tú vengas del cielo o del infierno,
¡Oh Belleza!, ¡monstruo enorme, espantoso, ingenuo!,
Si tus ojos, tu sonrisa, tus pies, me abren la puerta
De un Infinito al que amo y nunca he conocido?.

De Satán o de Dios, ¿qué importa? Angel o Sirena,
¿Qué importa, si tú haces -hada de ojos de terciopelo
Ritmo, perfume, fulgor, oh mi única reina-
Menos horrible el universo y menos pesados los instantes?. _____________________________________________________________________

Extraído de: http://elmistico.com.ar/poetas/baudelaire.htm
_____________________________________________________________________
.

Orfismo


El orfismo (de Orfeo) es una corriente religiosa de la antigua Grecia, relacionada con Orfeo, maestro de los encantamientos. Al poseer elementos propios de los cultos mistéricos, se le suele denominar también como misterios órficos.

Introducción

El movimiento órfico supone un enfrentamiento a las tradiciones religiosas de la ciudad griega y, en definitiva, una nueva concepción del ser humano y su destino.

Bajo el nombre del mítico Orfeo, cantor y trágico viajero del Más Allá, surgen una serie de textos que predican y atestiguan esa nueva religiosidad, una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte.

El orfismo se mueve exclusivamente en un plano religioso.

Es una secta que cuestiona la religión oficial de las ciudades peninsulares helénicas.

En particular, a dos niveles: uno de pensamiento teológico, otro de prácticas y comportamientos.

El orfismo es, fundamentalmente, una religión de textos, con las cosmogonías, teogonías e interpretaciones que estas no dejan de producir.

En lo esencial, toda esta literatura parece elaborada contra la teología dominante de los griegos, es decir, la de Hesíodo y su Teogonía.

Al ser el orfismo una literatura inseparable de un género de vida, la ruptura con el pensamiento oficial entraña diferencias no menos grandes en las prácticas y en los comportamientos.

Aquel que opta por vivir a la manera órfica, el bíos orphikós, se presenta, en primer lugar, como un individuo y como un marginado, es un hombre errante, semejante a esos Orfeo-telestes que van de ciudad en ciudad, proponiendo a los particulares sus recetas de salvación, paseándose por el mundo como los demiurgos del pasado.

Miembros de una secta al margen de la política, gente de libros y textos sagrados, y al mismo tiempo practicantes de sus ritos mistéricos y de un peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino), los órficos dejaron una larga huella en varios textos, pero también importantes ecos en muy diversos autores, especialmente en algunos filósofos.

Credo

El credo órfico propone una innovadora interpretación del ser humano, como compuesto de un cuerpo y un alma, un alma indestructible que sobrevive y recibe premios o castigos más allá de la muerte.

Un precedente puede encontrarse en Homero, pero en él era el cuerpo el verdadero yo del hombre, mientras que para los órficos es el alma lo esencial, lo que el iniciado debe cuidar siempre y esforzarse en mantener pura para su salvación.

El cuerpo es un mero vestido, un habitáculo temporal, una prisión o incluso una tumba para el alma, que en la muerte se desprende de esa envoltura terrenal y va al más allá a recibir sus premios o sus castigos, que pueden incluir algunas reencarnaciones o metempsicosis en otros cuerpos (y no sólo humanos), hasta lograr su purificación definitiva y reintegrarse en el ámbito divino.

Para expresar su credo, los órficos recurren a una mitología de temas muy definidos: de un lado, a una teogonía (distinta a la hesiódica) y, de otro, a una teoría soteriológica, de larga influencia posterior sobre el destino del alma.

Especial relieve tiene un mito dionisíaco que, en la interpretación órfica, explica el carácter patético de la vida humana, en una condena en que el alma debe purgar un crimen titánico.

Según este mito, los antiguos Titanes, bestiales y soberbios, mataron al pequeño Dioniso, hijo de Zeus y Perséfone, atrayendo al niño con brillantes juguetes a una trampa.

Lo mataron, lo descuartizaron, lo cocieron y lo devoraron. Zeus los castigó fulminándolos con su rayo (sólo el corazón del dios quedó a salvo, y de él resucitó entero de nuevo el hijo de Zeus).

De la mezcla de las cenizas de los abrasados Titanes y la tierra surgieron luego los seres humanos, que albergan en su interior un componente titánico y otro dionísiaco.

Nacen, pues, cargados con algo de la antigua culpa, y deben purificarse en ella en esta vida, evitando derramar sangre de hombres y animales, de modo que, al final de la existencia, el alma, liberada del cuerpo, casi tumba y cárcel, pueda reintegrarse al mundo divino del que procede.

El proceso de purificación puede ser largo y realizarse en varias transmigraciones del alma o metempsicosis. De ahí el precepto de no derramar sangre humana ni animal, ya que también en formas animales puede latir un alma humana (e incluso la de un pariente).

Al iniciarse en los misterios, el hombre adquiere una guía de salvación, y por eso en el Más Allá los iniciados cuentan con una contraseña que los identifica, y saben que deben presentarse ante los dioses de ultratumba con un saludo amistoso, como indican las laminillas órficas que se entierran con ellos. Las laminillas áureas apuntan instrucciones para realizar bien la katábasis y entrar en el Hades (no beber en la fuente del Olvido, sí en la de la Memoria, proclamar 'también yo soy un ser inmortal', etc.).

La teogonía órfica recoge ecos de teogonías orientales y concede un papel esencial a divinidades marginadas del repertorio hesiódico, como Nix, el Tiempo, Fanes, y habla del Huevo Cósmico primordial, o del Reinado de Dioniso.

Esta mitología está expuesta en textos de muy diversas épocas, y se compone de fragmentos muy distintos, empezando por breves restos de muy antiguos poemas y concluyendo con las glosas de época tardía donde se mezclan ecos filosóficos variados.

Hubo una tradición de textos antiguos en verso y comentaristas en prosa, al margen de símbolos y contraseñas. Los órficos fueron muy aficionados a escritos y libros de nivel diverso, unos más de proselitismo popular y otros más refinados. Al final, confluyen con algunos textos de magia

Órficos

Los órficos (orphikoi) fueron un grupo que unió creencias procedentes del culto al dios Apolo, con otras relacionadas con la reencarnación.

Creían que el alma se mantiene únicamente si se conserva su estado puro. Por ello usaron a Dionisio como un elemento purificador y figura central de sus creencias.

Orfeo, por su parte, con sus cualidades de pureza sexual, su facultad de profetizar lo que ocurriría después de la muerte y sus dotes musicales, aportaba otra figura central para el anclaje de las creencias órficas.

Estas creencias fueron recogidas de narraciones sagradas ( iepoi lógoi ) que suelen datarse en el siglo III antes de Cristo. En el siglo V antes de Cristo, Heródoto, habla de los órficos y de los pitagóricos como participantes activos de ciertos tabúes o prohibiciones. Se sabe también que Platón se vio vinculado con oráculos y revelaciones órficas. Por otra parte, Aristóteles, conoció y manejó las llamadas Narraciones Órficas.

Puede decirse por tanto que la denominación de órficos en el mundo griego tenía un puesto importante, pero más en forma sectaria, y no debe confundirse nunca con la percepción griega sobre la formación de la vida y del universo.

La existencia de las famosas láminas áureas procedentes de tumbas de Grecia y Creta, con carácter órfico para el tratamiento del alma del muerto, y anteriores al período helenístico, únicamente demuestran lo antes dicho: la existencia de algún tipo de secta ritual con creencias religiosas acerca de la vida después de la vida y la transcendencia continua del alma.

______________________________________________________________________

______________________________________________________________________
.

lunes, 1 de agosto de 2011

Gatha de Seng T'san - Tercer Patriarca Zen


No es difícil descubrir tu Mente Búdica. Simplemente deja de buscarla.

Deja de aceptar y de rechazar posibles lugares

Donde pienses que pueda estar

Y aparecerá ante tí.

¡Ten cuidado! La más leve señal de preferencia

Abrirá una sima tan ancha y profunda como el espacio que separa cielo y tierra.

Si quieres encontrar tu Mente Búdica

No albergues opiniones acerca de nada.

Las opiniones dan lugar al argumento

Y la disputa es un deseo de la mente.

Sumérgete en las profundidades.

La quietud es profunda. No hay nada profundo en las aguas superficiales.

La Mente Búdica es perfecta y engloba al universo.

No tiene carencia de nada y nada tiene en exceso.

Si piensas que puedes elegir entre sus partes

Perderás de vista su esencia verdadera.

No te aferres a las apariencias, a las cosas opuestas, a las cosas que existen como relativas.

Acéptalas con imparcialidad

Y no tendrás que perder el tiempo en elecciones insubstanciales.

Los juicios y las discriminaciones bloquean el flujo y suscitan las pasiones.

Irritan la mente que necesita quietud y paz.

Si vas de uno a otro, de esto a eso, o hacia cualquiera de los innumerables opuestos,

Perderás de vista el todo, el Uno.

Siguiendo un opuesto te estarás extraviando, lejos del centro que está en equilibrio.

¿Cómo esperas alcanzar el Uno?

Decidir lo que es, es determinar lo que no es.

Pero determinar lo que no es te puede ocupar tanto que se convierta en lo que es.

Cuanto más hablas y piensas, más lejos te encuentras.

Deja de hablar y de pensar, y lo encontrarás en todas partes.

Si permites que todas las cosas vuelvan a su origen, eso está bien.

Pero si dejas de pensar que esa es tu meta. Y que de ello depende el éxito

Y luchas y luchas en vez de simplemente dejar pasar, No estarás practicando Zen.

En el momento en que empiezas a discriminar y a preferir equivocas el camino.

Buscar la verdad también es un falso punto de vista que debería ser igualmente abandonado.

¡Deja pasar! Deja de buscar y de escoger.

Las decisiones dan lugar a las confusiones, y ¿adónde puede ir una mente confundida?

Todos los pares de opuestos provienen de la Única Gran Mente Búdica.

Acepta los opuestos con dócil resignación.

La Mente Búdica permanece calma y quieta,

Ten presente esto y nada podrá perturbarte.

Lo inofensivo y lo dañino dejan de existir.

Los sujetos cuando son liberados de sus objetos se desvanecen

Al igual que los objetos cuando son liberados de sus sujetos.

Cada uno depende de la existencia del otro.

Comprende esta dualidad y verás que ambos provienen del Vacío del Absoluto.

El Fondo de todo Ser contiene todos los opuestos.

Todas las cosas nacen del Uno. ¡Qué perdida de tiempo escoger entre basto y fino!

Ya que la Gran Mente da nacimiento a todas las cosas,

Abárcalas todas y deja morir tus prejuicios.

Para realizar la Gran Mente no seas vacilante ni ansioso.

Si intentas cogerla, agarrarás aire y caerás en el camino de los heréticos.

¿Dónde está el Gran Dao? ¿Lo puedes guardar? ¿Permanecerá o se irá?

¿No te espera en todas partes para unir tu naturaleza con Su naturaleza y liberarte de los problemas al igual que El lo está?

No canses tu mente preocupándote por qué es real y qué no lo es,

Sobre qué aceptar o qué rechazar.

Si quieres conocer el Uno, no detengas tu experiencia sensorial,

Pero no te veas afectado ni enredado por los datos.

El sabio actúa sin emoción y parece como si no actuara.

El ignorante permite implicarse a las emociones.

El sabio comprende todas las cosas como parte del Uno.

El ignorante ve diferencias en todas partes.

Todas las cosas son iguales en su esencia, así que aferrarse a unas y abandonar otras

Es vivir en el engaño.

La mente no es juez ecuánime de sí misma.

Tiene prejuicios en su favor y en su contra.

No puede ver nada objetivamente.

La Bodhi está más allá de toda noción de bien y mal, más allá de los pares de opuestos.

Los ensueños son ilusiones y las flores nunca florecen en el cielo.

Son invenciones de la imaginación y no merecen ser considerados.

Ganancia y pérdida, correcto y erróneo, basto y fino. ¡Deja que se vayan todos!

Permanece atento. Mantén abiertos tus ojos.

Tus ensueños desaparecerán.

Si no haces juicios, todo será como verdaderamente es.

Profunda es la sabiduría del Tathagata,

Excelsa y más allá de todas las ilusiones.

A este Uno regresan todas las cosas siempre que no las separes, manteniendo unas y desechando otras.

De todos modos, ¿dónde las puedes dejar?

Todas están dentro del Uno. No hay afuera.

Lo Elemental no tiene modelo, no alberga dualidad, y nunca es parcial.

Confía en esto. Mantén viva tu fe.

Cuando abandonas todas las distinciones no queda nada salvo la Mente que se vuelve pura,

que irradia sabiduría, y nunca se cansa.

Cuando la Mente abandona las discriminaciones

Los pensamientos y los sentimientos no pueden sondear sus profundidades.

El estado es absoluto y libre. No hay ni yo ni otro.

Tan solo te darás cuenta de que eres parte del Uno.

Todo está dentro y nada está fuera.

Los sabios de todo el mundo lo comprenden.

Este conocimiento está más allá del tiempo, ya sea largo o corto,


Este conocimiento es eterno. Ni es ni no es.

Todo está aquí y lo más pequeño es igual a lo más grande.

El espacio no puede limitar nada.

Lo más grande es igual a lo más pequeño.

No hay límites, ni dentro ni fuera.

Lo que es y lo que no es son lo mismo, Pues lo que no es, es igual a lo que es.

Si no despiertas a esta verdad, no te preocupes.

Ten fe en que tu Mente Búdica no está dividida,

Que acepta todo sin discernimiento.

No prestes atención a palabras, discursos, o métodos bonitos

Lo eterno no tiene presente, pasado ni futuro.

_____________________________________________________________________

Extraído de: http://www.ecovisiones.cl/colaboraciones/mbudismo/gatha.htm

_____________________________________________________________________
.

Maestros - Omar Paladini


"... En la mente de un principiante hay muchas posibilidades, en la mente de un experto muy pocas, por esto conserva siempre la mente de un principiante...". Shunryu Suzuki

Todos aprendemos de todos, somos uno, no dos.

Aprendices permanentes por los caminos de vida externos e internos.

Si uno rastrea en la base de lo expresado, por Silo, Krishnamurti, Osho, Buddha, Ibn Arabi, Jalal al-Din Rumi, y otros, lo dicho es similar  en muchos aspectos.

¿Como detectar el palabrerío vacío de quienes solo se entretienen simplemente con estos temas, de lo que tiene sustancia?

Fácil. Desde la propia experiencia.


La propia experiencia es la única fuente de referencia valida, el resto es dependencia psicológica, por mas "validez y sustancia" que tenga lo que otros hayan emitido.


Lo dicho por otro sirve como referencia, y si resuena, es porque esa experiencia esta en algún lugar de nuestra interioridad, de lo contrario no habría "eco".

 

Si hay "eco" es porque en algún lugar internamente "reboto".
 

Y ese lugar es la propia experiencia con lo que fue dicho.

Las enseñanzas de los grandes maestros trascienden en el tiempo 

y a través de las culturas del mundo más allá de las diferencias. 

Debe ser que en ultima raíz somos uno, no-dos, de ahí que la resonancia perdura.


_____________________________________________________________________

Texto ampliado el 26-08-2018 - 11:30 hs.
_____________________________________________________________________
.