Introducción: El Nazismo y la Nueva Sociedad Industrial
Max Horkheimer (1895 - 1973), Theodor Adorno (1903 - 1969) y Hebert Marcuse (1898 - 1980) fueron tres judíos alemanes que emigraron de Alemania en 1933.
Su maestro Walter Benjamín, perseguido por la SS (Gestapo), se suicida cuando intentaba huir hacia España en 1940.
Ellos tres desarrollaron la Teoría Crítica a partir del dolor físico al que están expuestos los individuos ante la irracionalidad y el inhumanismo.
Dicha teoría es consecuencia de la vivencia de la "Nueva Barbarie" que llegó a su clímax en los campos de concentración de Ausschwitz.
La teoría Crítica está alentada en palabras de Adorno a ayudar al hombre moderno a evitar que dicho episodio se repita.
El Nazismo ha sido un producto lleno de irracionalidad, típica de la sociedad moderna industrializada.
Los tres sociólogos francofurtenses dirigen su crítica hacia una sociedad económicamente muy desarrollada, que ha logrado dominar las contradicciones internas, que según Marx, habrían de conducirla hacia su destrucción pero
"que ha agudizado más su deshumanización: el hombre que vegeta en esa sociedad ni siquiera es consciente de la irracionalidad en la que está inmerso, ha llegado al extremo de estar alienado de su propia alienación" (Marcuse).
En resumen, los tres judíos han intentado algo más que expresiones elegantes e hirientes sobre la sociedad industrializada.
Han intentado analizar el concepto de razón que se ha instalado en esa sociedad y que siendo ella misma (la sociedad) irracional y opresora del hombre, es culpable de la irracionalidad y opresión que la sociedad ejerce sobre los miembros que la componemos.
Los tres sociólogos han estudiado ese tipo de razón bajo diferentes nombres: La razón instrumental (Horkheimer); La razón unidimensional (Marcuse); La razón identificante (Adorno).
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La Crítica de la Razón Instrumental (Horkheimer)
Horkheimer en su intento de interpretar el concepto de racionalidad o razón que subyace detrás de la cultura industrial, distingue entre razón objetiva y subjetiva.
La primera, es una razón que se ocupa de encontrar los fines que el hombre se plantea a lo largo de la vida, si quiere configurar su vida y su historia de una manera más humana;
la segunda, la razón que sólo se preocupa de resolver los problemas técnicos de la relación entre medios y fines, sin examinar la racionalidad de estos.
El Positivismo científico constituye para Horkheimer, la base teórica de esa razón instrumental.
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La Crítica de la Razón Identificante (Adorno).
La teoría crítica llamada por Adorno, Dialéctica Negativa, ya que vio en el pensamiento de Hegel una visión anticipada de la actual sociedad industrializada. En el Principio de Identidad de Hegel, que domina todo su pensamiento, se ha proyectado "lo que hoy, después de 125 años ha aparecido con toda su fuerza satánica:
El sistema de una sociedad radicalmente socializada"(Adorno). Identifica en su pensamiento que el desarrollo técnico-económico del sistema global social aparece en una posición dominante muy por encima del desarrollo de los hombres.
La razón identificante hegeliana se repite en opinión de Adorno, en el Positivismo absolutizante de las ciencias, que reduce la razón al modelo de la metodología de las ciencias de la naturaleza.
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La Crítica de la Razón Unidimensional (Marcuse).
En el hombre unidimensional, obra de Marcuse escrita en 1964 este sociólogo desarrolla extensamente su pensamiento. Marcuse, en su crítica a la visión weberiana de la industrialización capitalista y de la razón que en ella se instaló, denuncia como falsa la supuesta neutralidad de la Economía y de la Técnica que impulsaron la civilización occidental.
Una vez que el racionalismo científico se ha hecho forma universal de la producción económica y ha invadido todas las esferas de la vida social, ha configurado un proyecto histórico determinado de sociedad humana, ha proyectado "un mundo". Esa unidimensionalidad de la razón técnica que ha eliminado todo tipo de valoración moral, es prueba de su carácter totalitario y opresor:
"La Técnica que engendró la Sociedad Capitalista es esencialmente política porque es opresora".
Marcuse al igual que Adorno y Horkheimer, insiste en la autodefensa que el propio aparato técnico-económico produce para callar cualquier viso de crítica. Marcuse no sólo ataca al capitalismo sino a la URSS que ha incorporado también en su desarrollo el mismo tipo de técnica, que su rival.
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JURGEN HABERMAS
Nació en Gummersbach, Alemania, en el año 1929, cuando ya se había fundado el Partido Obrero Alemán (1919), que posteriormente se convirtió en el Partido Nacional Alemán o Nazi. Desarrolló su vida antes, cuando y después de Hitler.
Considerado el último eslabón de la Escuela de Frankfurt, en virtud de la trayectoria vivida por este grupo de pensadores francofurtenses, cuando en 1933 tuvieron que emigrar a los Estados Unidos de Norteamérica producto de la persecusión de Hitler contra los judíos.
La mayoría de ellos se reagruparon en EEUU desarrollando la segunda etapa de la Escuela de Frankfurt. En la década de los cincuenta, algunos regresaron a Alemania (Frankfurt), época en la que se incorpora Habermas al grupo, contando con 27 años de edad, trabajando con Adorno e integrándose al grupo el conocido Hans Georg Gadamer.
Jurgen Habermas constituye uno de los grandes representantes del pensamiento sociopolítico occidental moderno que desde los tiempos de Kant, Hegel, Marx, Freud, desembocó en la Escuela de Frankfurt. Habermas es reconocido como el teórico marxista más importante desde Georg Lukacs y uno de los más influyentes en el mundo filosófico alemán. Habermas trata de encontrar respuestas a los acuciantes problemas humanos creados por la creciente hipertecnificación de nuestra sociedad industrializada. .
Muchos filósofos de distintas corrientes han interpretado a Habermas desde distintas ópticas y ángulos pero el estudio de la obra del último eslabón de la Escuela de Frankfurt, por parte de Enrique Ureña, tiene un doble propósito. Primero, servir de preámbulo a la difícil lectura de la obra de Habermas y Segundo, difundir el complejo pensamiento de la Teoría de la Acción Comunicativa (su gran obra) a quienes no puedan directamente beberlo en sus fuentes.
La tradición central del pensamiento sociopolítico occidental moderno está representado por hombres destacados como Kant, Hegel, Marx, Freud. A los padres de la Escuela de Frankfurt, Adorno, Horkheimer, Marcuse habría que agregar el de J. Habermas como el último gran pensador de esta corriente mundial. Esta obra dice Habermas,
"pretende alentar desde la teoría, una praxis humanizadora de una sociedad espeluznantemente deshumanizada. De una sociedad que ha producido y sigue produciendo los medios de su total autoexterminación".
Sus actividades como profesor, filósofo y escritor, pueden resumirse así:
(1956 - 1959) Ayudante de Adorno en Francfurt.
(1961 - 1964) Profesor de Filosofía en la Universidad de Heidelberg, junto a Gadamer
(1964) Profesor Titular de Sociología y Filosofía en la Universidad de Francfurt
(1971)Director del Instituto Stanbreg Max - Planck, donde se dedica A investigar las condiciones de la vida del mundo técnico - Científico
APORTES RESALTANTES DE SUS ACTIVIDADES Y ESCRITOS
Criticó las orientaciones positivistas, sobre todo las interpretaciones que esta corriente realiza. No obstante, acepta los postulados de la ciencia empírica como tal.
Sobre las bases teóricas del pensamiento alemán, a través de la Teoría Crítica de Enmanuel Kant y los escritos de Karl Marx en el cual trata los aspectos económicos de la sociedad, surgen las ideas de Habermas para poner a andar una teoría Crítica Social (Teoría de la Sociedad) sustent´ndolas en tres fundamentos teóricos:
-Los intereses constitutivos del Conocimiento; - La acción comunicativa; - La crisis de legitimación.
Todo ello, con la intención de darle solución a los problemas enfocados en la teoría crítica:
Las bases normativas y la relación entre la teoría y la praxis. Tal cual lo plantea Habermas (1975):
"....Separar hechos y valores, y eliminar la separación resultante de teoría y práctica ".
Pone en marcha una Crítica Social con énfasis en una teoría de la sociedad, sustentándola sobre una racionalidad con aportes de explicaciones y justificaciones, lo cual lleva al principio filosófico: "La Noción de Interés", "el Carácter interesado" (dirigido por intereses).
Así, Habermas plantea que la racionalidad de intereses cognoscitivos pueden ser técnicas o comunicativas y en general, emancipadora, que constituye el desarrollo mismo de la razón. Este interés emancipador está ligado íntimamente a la autoreflexión individual, que engrana con la educación social y ambas son aspectos de la emancipación social y humana.
Dieter Henrich, en ocasión de entregarle el premio Hegel 1973, otorgado por la ciudad de Sttugart en enero de 1974, afirmó que "La influencia de Habermas en la filosofía alemana sólo estaba por detrás de la de Heidegger, aventajándolo si la influencia se medía en términos de claridad en la intención del pensamiento y de empuje dentro y fuera de Alemania".
Habermas entiende su propia obra como un "intento de reconstrucción del materialismo histórico y de realización del programa propuesto por Horkeimer - Adorno - Marcuse que es la de fundamentar una teoría del conocimiento como teoría de la sociedad.
Se puede ubicar la obra de Habermas en la Historia de la Filosofía mediante el siguiente esquema:
Pensamiento filosófico-histórico y socioevolutivo de los siglos XVIII, XIX y XX
Materialismo Histórico y Crítica de la Economía Política de K. Marx.
Primera Generación de la Escuela de Frankfurt (Horkeimer - Adorno - Marcuse).
Jurgen Habermas (Segunda generación de la Escuela de Frankfurt).
La mayoría de los escritos de Habermas son todavía tanteos exploratorios, planteamientos de problemas y sugerencias de las direcciones que tendrían posteriores investigaciones.
Habermas ha intentado "Comprender teóricamente nuestra sociedad capitalista superindustrializada, con el interés práctico de transformarla y de elevarla a un nuevo grado de humanización".
HABERMAS Y LA TEORIA CRITICA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT
La Crítica de la Economía Política de Marx
Marx quería poner en claro el inhumanismo de una sociedad en la que los hombres eran tratados por el sistema económico vigente como cosas y como bestias. Marx quería una sociedad más humana.
Marx creó una ciencia nueva: La Crítica.
La lucha de todos contra todos en la sociedad capitalista no era un signo de irracionalidad e inhumanismo sino una vía natural que traía lo que era más favorable para la sociedad..
La Crítica de Marx quiere ser un análisis económico del sistema capitalista de producción pero a diferencia de la economía política clásica, intenta penetrar hasta las entrañas profundas inhumana y antisocial de la esfera económica.
La Crítica de Marx quiere ser como la filosofía de Hegel, una interpretación histórica de la Humanidad pero a diferencia de la concepción hegeliana, quiere leer ese desarrollo en el desenvolvimiento del substrato económico de la sociedad humana, quiere ser una interpretación materialista de la historia.
La Crítica marxiana "no es más que una teoría de la sociedad económica capitalista con un interés práctico, su posible transformación práctica, caracterizándose dicha Crítica por la unidad de teoría y praxis". (la discusión de la problemática de teoría y praxis en Marx es inseparable de las de Kant y Hegel).
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La Teoría Crítica como heredera de la Crítica Marxiana de la Economía Política
La teoría Crítica de la Sociedad de la Escuela de Frankfurt se confiesa heredera del tipo de ciencia nacido con la Crítica de la Economía Política de Marx (dicho por Horkheimer). Esto es debido "a la irracionalidad y barbarie de la sociedad contemporánea".
La teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt quiere así abrir los ojos de los hombres que viven por debajo de sus posibilidades materiales y espirituales; recordarles que son ellos quienes pueden transformar sus propias vidas mediante la liquidación de las relaciones económicas y sociales alienantes y explotadoras del ser humano e inhumanas.
El Cientismo moderno absolutiza la actitud positivista de las ciencias como único método científico. Es por ello que pregonan a todo pulmón que la metodología de las ciencias de la naturaleza debe ser seguida por las ciencias sociales.
Siguiendo las ideas expuestas por Marx, la Escuela de Frankfurt denuncia esa actitud como ideológica, como encubridora de aspectos inhumanos que caracterizan la sociedad contemporánea, como eliminadora de toda reflexión crítica.
Así como la Economía Política Clásica pregonaba el provecho y defensa de los poderes de los opresores de su época, la Escuela de Frankfurt opinaba que la actitud cientista se convertía en un soporte de los poderes de los opresores sobre los demás. Es decir, la economía capitalista no hace distinción entre hombres, bestias y cosas, sino que usa el criterio cientista de la época.
La teoría crítica de la Sociedad de la Escuela de Frankfurt es unidad de teoría y praxis. Es teoría porque la historia del último siglo y medio ha demostrado que Marx y Hegel se equivocaron en sus predicciones. Hegel había previsto que los ideales históricos de razón y libertad se convertirían en una realidad social. Marx, había avizorado que esa realidad estaría cerca de consecuencia de la revolución proletaria.
"El Nivel Humano deseado por todos continúa siendo una aspiración y por ello sólo puede anhelarse teóricamente dentro de una actitud crítica". Es Praxis, porque lleva intrínsecamente la pretensión de eliminar la dependencia ciega e inhumana de los hombres de las relaciones materiales.
La teoría Crítica no analiza a la sociedad como un objeto exterior a sí misma que alcanza a explicar los mecanismos existentes de funcionamiento.
"La teoría Crítica trata de comprenderse a sí misma y que trata de abolir el contorno social opresor' (Habermas).
La Teoría Crítica sigue los pasos de la Crítica Marxista de la Economía Política.
La Teoría Crítica como Filosofía Radical de la Historia
La teoría crítica no se relaciona exclusivamente con la crítica de la Economía de Karl Marx sino que es el eslabón dentro de la cadena filosófico-histórico y evolutivo de los siglos XVIII y XIX. Marx pertenece a esta cadena de pensamiento así como Sigmund freud.
La relación tradicional entre teoría y praxis planteada por la Filosofía de la Historia clásica descansaba en la cosmovisión del mundo. El movimiento preexistente y ordenado del cosmos servía de modelo trasplantado en el estudio de la sociedad de los hombres.
En otras palabras, el ser humano debía adaptarse y resignarse a su destino determinado por la esencia eterna. La moderna filosofía de la Historia, en cambio, postula que cada hombre debe construir su propia esencia a lo largo de la historia, pues, no preexiste. La realización plena del ser humano es algo que se va construyendo en el devenir.
Como definición filosófico-histórica moderna de la Historia puede considerarse multidimensional:
"Historia es emancipación, es liberación del ser humano de su minoría de edad (dependencia), es creación de autonomía humana, es progreso hacia la libertad".
La teoría Crítica de la Sociedad continúa con los planteamientos hechos por el pensamiento filosófico-histórico del siglo XVIII y por las teorías evolutivas de la sociedad del siglo XIX, ya que considera que la problemática social planteada por éstas, aún está vigente y más acuciante. Gran parte de los problemas se han agudizado:
1.- El Desarrollo de las fuerzas Productivas es inherente a la misma organización capitalista e influye directamente en la transformación de social de casi todos los sectores de la vida humana.
2.- la conformación de una moral universal, que trata de desenmascarar todo tipo de legitimación ideológica y exige una discusión racional de todo aquello que vaya en contra de la calidad de vida en el planeta.
3.- Las interpretaciones relacionadas con el mundo y la historia, íntimamente ligadas a las creencias religiosas van rumbo a la desaparición de las tradiciones culturales de los pueblos produciéndose un vacío que concluye en una crisis de identidad en todo el mundo.
Si la Historia se concibe como la Historia del Género Humano, la dificultad consiste en hacer comprensible cómo esa humanidad es capaz de ir ascendiendo por sí misma en virtud del desarrollo de sus propias fuerzas.
Habermas concluye que:
"La explicación del desarrollo sociocultural del hombre ha sido y debe seguir siendo un proceso de Autoreflexión".
Este proceso en referencia había sido iniciado por las tres grandes figuras del pensamiento occidental: Hegel, Marx y Freud.
La autoreflexión se entiende como "el desenmascaramiento de los poderes opresores cuya objetividad se deriva de no haber sido todavía descubierto como tales".
Francisco Avila F. Universidad Nacional Experimental Rafael María Baralt (UNERMB).
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BIBLIOGRAFIA
Gabás, Raúl. (1980) J. Habermas: Dominio Técnico y Comunidad Lingüística. Editorial Ariel. Barcelona, España.
Ureña, Enrique. (1978).La Teoría Crítica de la Sociedad de Habermas: La crisis de la sociedad industrializada. Editorial Tecnos. Madrid, España.
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Extraído de: http://www.robertexto.com/archivo8/frankfurt.htm
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Criticó las orientaciones positivistas, sobre todo las interpretaciones que esta corriente realiza. No obstante, acepta los postulados de la ciencia empírica como tal.
Sobre las bases teóricas del pensamiento alemán, a través de la Teoría Crítica de Enmanuel Kant y los escritos de Karl Marx en el cual trata los aspectos económicos de la sociedad, surgen las ideas de Habermas para poner a andar una teoría Crítica Social (Teoría de la Sociedad) sustent´ndolas en tres fundamentos teóricos:
-Los intereses constitutivos del Conocimiento; - La acción comunicativa; - La crisis de legitimación.
Todo ello, con la intención de darle solución a los problemas enfocados en la teoría crítica:
Las bases normativas y la relación entre la teoría y la praxis. Tal cual lo plantea Habermas (1975):
"....Separar hechos y valores, y eliminar la separación resultante de teoría y práctica ".
Pone en marcha una Crítica Social con énfasis en una teoría de la sociedad, sustentándola sobre una racionalidad con aportes de explicaciones y justificaciones, lo cual lleva al principio filosófico: "La Noción de Interés", "el Carácter interesado" (dirigido por intereses).
Así, Habermas plantea que la racionalidad de intereses cognoscitivos pueden ser técnicas o comunicativas y en general, emancipadora, que constituye el desarrollo mismo de la razón. Este interés emancipador está ligado íntimamente a la autoreflexión individual, que engrana con la educación social y ambas son aspectos de la emancipación social y humana.
Dieter Henrich, en ocasión de entregarle el premio Hegel 1973, otorgado por la ciudad de Sttugart en enero de 1974, afirmó que "La influencia de Habermas en la filosofía alemana sólo estaba por detrás de la de Heidegger, aventajándolo si la influencia se medía en términos de claridad en la intención del pensamiento y de empuje dentro y fuera de Alemania".
Habermas entiende su propia obra como un "intento de reconstrucción del materialismo histórico y de realización del programa propuesto por Horkeimer - Adorno - Marcuse que es la de fundamentar una teoría del conocimiento como teoría de la sociedad.
Se puede ubicar la obra de Habermas en la Historia de la Filosofía mediante el siguiente esquema:
Pensamiento filosófico-histórico y socioevolutivo de los siglos XVIII, XIX y XX
Materialismo Histórico y Crítica de la Economía Política de K. Marx.
Primera Generación de la Escuela de Frankfurt (Horkeimer - Adorno - Marcuse).
Jurgen Habermas (Segunda generación de la Escuela de Frankfurt).
La mayoría de los escritos de Habermas son todavía tanteos exploratorios, planteamientos de problemas y sugerencias de las direcciones que tendrían posteriores investigaciones.
Habermas ha intentado "Comprender teóricamente nuestra sociedad capitalista superindustrializada, con el interés práctico de transformarla y de elevarla a un nuevo grado de humanización".
HABERMAS Y LA TEORIA CRITICA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT
La Crítica de la Economía Política de Marx
Marx quería poner en claro el inhumanismo de una sociedad en la que los hombres eran tratados por el sistema económico vigente como cosas y como bestias. Marx quería una sociedad más humana.
Marx creó una ciencia nueva: La Crítica.
La lucha de todos contra todos en la sociedad capitalista no era un signo de irracionalidad e inhumanismo sino una vía natural que traía lo que era más favorable para la sociedad..
La Crítica de Marx quiere ser un análisis económico del sistema capitalista de producción pero a diferencia de la economía política clásica, intenta penetrar hasta las entrañas profundas inhumana y antisocial de la esfera económica.
La Crítica de Marx quiere ser como la filosofía de Hegel, una interpretación histórica de la Humanidad pero a diferencia de la concepción hegeliana, quiere leer ese desarrollo en el desenvolvimiento del substrato económico de la sociedad humana, quiere ser una interpretación materialista de la historia.
La Crítica marxiana "no es más que una teoría de la sociedad económica capitalista con un interés práctico, su posible transformación práctica, caracterizándose dicha Crítica por la unidad de teoría y praxis". (la discusión de la problemática de teoría y praxis en Marx es inseparable de las de Kant y Hegel).
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La Teoría Crítica como heredera de la Crítica Marxiana de la Economía Política
La teoría Crítica de la Sociedad de la Escuela de Frankfurt se confiesa heredera del tipo de ciencia nacido con la Crítica de la Economía Política de Marx (dicho por Horkheimer). Esto es debido "a la irracionalidad y barbarie de la sociedad contemporánea".
La teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt quiere así abrir los ojos de los hombres que viven por debajo de sus posibilidades materiales y espirituales; recordarles que son ellos quienes pueden transformar sus propias vidas mediante la liquidación de las relaciones económicas y sociales alienantes y explotadoras del ser humano e inhumanas.
El Cientismo moderno absolutiza la actitud positivista de las ciencias como único método científico. Es por ello que pregonan a todo pulmón que la metodología de las ciencias de la naturaleza debe ser seguida por las ciencias sociales.
Siguiendo las ideas expuestas por Marx, la Escuela de Frankfurt denuncia esa actitud como ideológica, como encubridora de aspectos inhumanos que caracterizan la sociedad contemporánea, como eliminadora de toda reflexión crítica.
Así como la Economía Política Clásica pregonaba el provecho y defensa de los poderes de los opresores de su época, la Escuela de Frankfurt opinaba que la actitud cientista se convertía en un soporte de los poderes de los opresores sobre los demás. Es decir, la economía capitalista no hace distinción entre hombres, bestias y cosas, sino que usa el criterio cientista de la época.
La teoría crítica de la Sociedad de la Escuela de Frankfurt es unidad de teoría y praxis. Es teoría porque la historia del último siglo y medio ha demostrado que Marx y Hegel se equivocaron en sus predicciones. Hegel había previsto que los ideales históricos de razón y libertad se convertirían en una realidad social. Marx, había avizorado que esa realidad estaría cerca de consecuencia de la revolución proletaria.
"El Nivel Humano deseado por todos continúa siendo una aspiración y por ello sólo puede anhelarse teóricamente dentro de una actitud crítica". Es Praxis, porque lleva intrínsecamente la pretensión de eliminar la dependencia ciega e inhumana de los hombres de las relaciones materiales.
La teoría Crítica no analiza a la sociedad como un objeto exterior a sí misma que alcanza a explicar los mecanismos existentes de funcionamiento.
"La teoría Crítica trata de comprenderse a sí misma y que trata de abolir el contorno social opresor' (Habermas).
La Teoría Crítica sigue los pasos de la Crítica Marxista de la Economía Política.
La Teoría Crítica como Filosofía Radical de la Historia
La teoría crítica no se relaciona exclusivamente con la crítica de la Economía de Karl Marx sino que es el eslabón dentro de la cadena filosófico-histórico y evolutivo de los siglos XVIII y XIX. Marx pertenece a esta cadena de pensamiento así como Sigmund freud.
La relación tradicional entre teoría y praxis planteada por la Filosofía de la Historia clásica descansaba en la cosmovisión del mundo. El movimiento preexistente y ordenado del cosmos servía de modelo trasplantado en el estudio de la sociedad de los hombres.
En otras palabras, el ser humano debía adaptarse y resignarse a su destino determinado por la esencia eterna. La moderna filosofía de la Historia, en cambio, postula que cada hombre debe construir su propia esencia a lo largo de la historia, pues, no preexiste. La realización plena del ser humano es algo que se va construyendo en el devenir.
Como definición filosófico-histórica moderna de la Historia puede considerarse multidimensional:
"Historia es emancipación, es liberación del ser humano de su minoría de edad (dependencia), es creación de autonomía humana, es progreso hacia la libertad".
La teoría Crítica de la Sociedad continúa con los planteamientos hechos por el pensamiento filosófico-histórico del siglo XVIII y por las teorías evolutivas de la sociedad del siglo XIX, ya que considera que la problemática social planteada por éstas, aún está vigente y más acuciante. Gran parte de los problemas se han agudizado:
1.- El Desarrollo de las fuerzas Productivas es inherente a la misma organización capitalista e influye directamente en la transformación de social de casi todos los sectores de la vida humana.
2.- la conformación de una moral universal, que trata de desenmascarar todo tipo de legitimación ideológica y exige una discusión racional de todo aquello que vaya en contra de la calidad de vida en el planeta.
3.- Las interpretaciones relacionadas con el mundo y la historia, íntimamente ligadas a las creencias religiosas van rumbo a la desaparición de las tradiciones culturales de los pueblos produciéndose un vacío que concluye en una crisis de identidad en todo el mundo.
Si la Historia se concibe como la Historia del Género Humano, la dificultad consiste en hacer comprensible cómo esa humanidad es capaz de ir ascendiendo por sí misma en virtud del desarrollo de sus propias fuerzas.
Habermas concluye que:
"La explicación del desarrollo sociocultural del hombre ha sido y debe seguir siendo un proceso de Autoreflexión".
Este proceso en referencia había sido iniciado por las tres grandes figuras del pensamiento occidental: Hegel, Marx y Freud.
La autoreflexión se entiende como "el desenmascaramiento de los poderes opresores cuya objetividad se deriva de no haber sido todavía descubierto como tales".
Francisco Avila F. Universidad Nacional Experimental Rafael María Baralt (UNERMB).
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BIBLIOGRAFIA
Gabás, Raúl. (1980) J. Habermas: Dominio Técnico y Comunidad Lingüística. Editorial Ariel. Barcelona, España.
Ureña, Enrique. (1978).La Teoría Crítica de la Sociedad de Habermas: La crisis de la sociedad industrializada. Editorial Tecnos. Madrid, España.
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Extraído de: http://www.robertexto.com/archivo8/frankfurt.htm
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