Estados Internos: Luna Negra - Omar Paladini

"... Nunca confíes en lo que tu crees que son experiencias internas, 

porque solo cuando las sobrepases alcanzaras el conocimiento. 

Ellas están allí para engañarte...".

Bahauddin Naqshband

En los espacios internos altos la claridad nos ilumina.

Claro que en la subida hacia las alturas hay que estar muy atento a lo que se nos presenta, a lo que vamos experimentando. 

En la geografía interna es conveniente saber donde uno se encuentra aquí y ahora mismo,  y también tener conciencia.

En realidad conciencia siempre tenemos. Y si prestamos la debida atención podemos estar mejor conectados con ella y sus distintos niveles de trabajo.

Tener conciencia es caer en cuenta tanto lo positivo como lo negativo que vamos experimentando en los distintos senderos, caminos, y moradas que estamos transitando.

Muchas de estas experiencias son nuevas. Y fuertes. Con mucha carga emotiva.

Se puede llegar a esos espacios altos a través de un trabajo interno sostenido, o por accidente.

Por accidente se puede llegar a tener acceso a esos estados internos altos,

más en ese caso no se suele encontrar el camino de vuelta cuando ya no estamos en el mismo estado interno.

O peor aún es cuando caemos bruscamente hacia estados internos negativos, disociativos y contradictorios.

En estos casos extremos es común terminar bajo tratamiento psiquiátrico.

Hay casos accidentales de personas que internamente tienen experiencias significativas -significativas para quienes sí trabajan internamente-. El problema es que al no trabajar internamente no tienen forma de poderlas integrar a ese tipo de experiencias.

En algunos casos quizás quede de esas experiencias reminiscencias como de un sueño difuso.

En los casos más extremos, terminan en tratamientos psiquiátricos durante años.

Supongamos, para dar un ejemplo, que trabajando internamente entramos en un estado no habitual de conciencia, en un estado alterado de conciencia.

Si trabajamos internamente, entre otras cosas, sí o sí, trabajamos con la atención, y por lo tanto podemos tanto detectar el estado de conciencia en el que nos encontramos, así como que podemos salir de ese estado, llegado el caso, a voluntad.

Es decir, hay trabajo interno, y por lo tanto hay manejo del estado interno en que nos encontramos. De lo contrario somos manejados por el estado, y somos arrastrados hacia estados internos crepusculares.

La improvisación interna es lo que produce la bajada de esos espacios altos, a un par de pasos de la conciencia pura.

Suele ser muy decepcionante para quien tuvo ese tipo de experiencias haber estado a las puertas del paraíso y descender a la tierra de nuevo. 

Este estado interno no tiene energía "propia", así que en cuanto esa energía se gasta (más bien se podría decir desgasta, se tira a la basura), se produce "la caída" -en el mejor de los casos confusión y regresión a estados anteriores-.

Caída un tanto traumática suele ser, ya que al querer volver al mismo estado interno esto no suele funcionar;

y menos funciona si para acceder a ese estado interno se utilizó el ingerir alguna sustancia química, drogas que alteran el funcionamiento habitual de la mente -en esos casos no hay manejo desde el vamos, ya que somos manejados por la química alterada por "vía torcida"-.

La improvisación en esos casos provoca el descenso. Todo movimiento en ese lugar es falso, ya que estamos ante el caos aleatorio del pensamiento, movido por las imágenes desde el ensueño compensatorio a carencias mentales.

En ese sentido el maestro sufí Bahauddin Naqshband nos dice: "Nunca confíes en lo que tu crees que son experiencias internas, porque solo cuando las sobrepases alcanzaras el conocimiento. Ellas están allí para engañarte".

Dicho en términos de luz, es luz polarizada, es luz reflejada, por eso algunas personas le llaman a esta experiencia La Luna Negra. 

Esta experiencia es alegorizada como la seductora Lilith en el folclore judío. La seductora Lilith no dicho en sentido feminista o machista, o desde una moral farisea, formal y vacía de contenido, sino en el sentido de imágenes, de ensueños compensatorios que succionan nuestra energía vital restando y entorpeciendo el ascenso hacia la conciencia pura, hacia la plena conciencia.

Seducción de la experiencia que nos hace improvisar movimientos y derrochar el gran caudal de energía a la que tuvimos acceso, dicho en el sentido de succión de la energía desperdiciada no usada en la generación creativa que a través de la purificación del fuego emotivo profundo nos direcciona hacia un destino superior de luz y conciencia objetiva.

En ese tipo de experiencias solo queda estar relajado y no hacer nada. Hay que "parar la pelota" y observar con atención y conectados con nuestro centro de gravedad sin que las imágenes que se presentan ante nuestra conciencia nos impulsen a actuar. 

Toda la mecánica compensatoria a nuestras carencias va a estar actuando al máximo. Es el ensueño compensatorio a flor de piel.

Si hay deseos, que sean los de seguir el camino hacia lo alto, hacia la conciencia pura.

Louis Cattiaux en una ocasión hizo una pregunta fundamental para quienes están en el camino, en la senda hacia lo alto: "... ¿Quién se lavará en el fuego y en el agua a fin de volver a ser puro y blanco como la sal de la vida?...".

El maestro sufí Rumi lo expreso con suma claridad cuando dijo: "... Lo que te purifica es el camino correcto...".

Dicho de otra manera: Estamos ante el Núcleo de Ensueño Compensatorio (Luna Negra) y de las Estrellas Fijas (Ensueños Compensatorios Secundarios del Ciclo Vital -12 años por ciclo-)

En estos casos, sin atención hay hipnosis por la alta carga que estas imágenes llevan. 

El Abismo es también llamado este estado interno, y es la barrera en donde percibimos el mundo como dualidad, donde buscamos afuera de nosotros mismos lo que solo puede ser alcanzado con comprensión, con un conocimiento no dualista sino integral. Unidad en pensamiento, sentir, y acción. No contradicción. Unidad en triada integradora, más allá de la ilusoria dualidad.

Con atención hay manejo de este estado interno

(llamados Estados Ampliados de Conciencia, Estados No Ordinarios, o Estados Alterados)

y la energía con alta carga emotiva actúa como un fuego purificador si nos mantenemos en quietud y en equilibrio inestable en el proceso.

"... ¡Oh, Agni! ¡Fuego sagrado! ¡Fuego purificador! Tú que duermes en el leño y subes en llamas brillantes sobre el altar, tú eres el corazón del sacrificio, el vuelo osado de la plegaria, la chispa escondida en todas las cosas y el alma gloriosa del Sol...", dice en un himno védico.

Si en equilibrio inestable nos hemos mantenido atentos y tranquilos, la tenue luz de la aurora se ira haciendo presente en el horizonte mental.

Hay que esperar que amanezca, que salga la luz del sol. Esa luz sí ilumina con claridad.

La luz se abre paso. Más esa luz proyectada, imaginada, como proveniente de un "afuera", proviene de nuestro interior más profundo.

"Por las grietas se filtra la luz" dice un proverbio sufí inspirado en las enseñanzas de Rumi y de su maestro y guía Shams Tabrizi.

Desde el pecho se abre la grieta con su calidez característica no-bipólar si nos mantenemos atentos y en paz, tranquilos y relajados en espera del amanecer de la conciencia que ilumina el horizonte de la vida plena.

Estar atento, con un buen nivel atencional, es esencial para no patinarse y caer internamente.

Por eso es que Buddha dice: “... La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto...”, y agrega: 

"... El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, no es tendente a la caída. Está en presencia del Nirvana...".

Hay dos Lunas Negras: Con atención, y sin atención. 

Con atención: Interesante. Sin atención: Peligroso, peligroso.

En realidad, como estado interno hay una sola Luna Negra.

La diferencia está dada por la atención.

Sin atención hay succión de las imágenes por la alta carga de energía que estas toman.

Los ensueños compensatorios profundos se disparan succionando el gran caudal de energía disponible.

Los ensueños compensatorios como un "Satanás" nos tientan con sus imágenes de riqueza, de poder, de prestigio social y de placeres sin límites. 

La tentación es el desvío del propósito y el sentido que nos llevo hasta allí.

No se puede frenar y regular la actividad que estemos realizando si no estamos atentos y relajados.

Sin atención no hay manejo de la situación, sino actos reflejos.

"Para ver la luna que no se puede ver, vuelve tus ojos hacia el interior y obsérvate, en el Silencio", 

nos dijo poéticamente el maestro sufí Yalal ad-Din Rumi.

En "El Secreto de la Flor de Oro", en la sección donde se marcan los errores en el curso circular de la luz, el maestro Lü Dsu dice:

"... no se debe caer en el mundo fascinante. El mundo fascinante es donde las cinco clases de demonios oscuros hacen de las suyas...". 

 Y nos aclara luego que, más allá de tropiezos y confusiones, 

"... Cuando se conoce el camino erróneo, entonces se puede indagar los signos confirmativos.

El sentido de esa sección es llamar la atención sobre los caminos erróneos en la meditación a fin de que uno llegue al espacio de la fuerza y no a la caverna de la fantasía. 

Éste es el mundo de los demonios...".

Tras el proceso de purificación de los contenidos internos y su carga de ensueños compensatorios de carencias ilusorias, 

la energía se va liberando apoyada en planificaciones y propósitos de más vuelo, 

y el camino de las posibilidades se abre desde un nivel de conciencia más claro y luminoso. 

Luz ya no simple reflejo, sino luz propia, portadores de luz; luz que aflora desde lo profundo 

y se va proyectando en el mundo como posibilidad de liberación de los condicionamientos.

Si podemos estar atentos y regular las cargas es fruto de la atención, 

y ya no nos manejan las imágenes como títeres patéticos -ha amanecido-.

Poder frenar y acelerar a voluntad en la actividad interna y/o externa que estemos realizando es un buen indicador.

Ahí sí, "sigue adelante, no te detengas" (1).

"No se llega al alba sino por el sendero de la noche...". Khalil Gibran

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Nota - 1. Del "Libro de la salida a la luz del día” egipcio, si mal no recuerdo.

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Texto ampliado el 15/11/2018 - 00:15 Hs.

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La espiral del silencio en las organizaciones

"... La espiral del silencio es una interesante teoría introducida por la socióloga alemana Elisabeth Noelle-Neumann que se refiere a la interacción entre la opinión pública y las posiciones individuales.  

Mi objetivo al intentar resumir las ideas que expresa esta interesante teoría es mostrar que también puede ser aplicada a la dinámica viciosa de las comunicaciones en muchas organizaciones. 

Estoy convencido de que uno de los problemas de los que adolescen muchas organizaciones pueden ser analizadas en términos de las espirales de silencio que en ellas se generan. 

Si bien, esta teoría no ha tenido mucha difusión, ha sido un invalorable aporte a la sociología y a la comunicación social y creo también que tiene el enorme potencial de ser utilizadas por coaches, consultores y agentes de cambio, para entender los ciclos viciosos que muchas conversaciones poseen al interior de cualquier colectivo desde el cual se pretenda emerja la innovación y el desarrollo de la novedad.

Los supuestos sobre los que Elisabeth Noelle-Neumann sustenta su teoría son de difícil verificación y los enuncia así:

• La sociedad amenaza a los individuos desviados con el aislamiento.
• Los individuos experimentan un continuo miedo a estar aislados.
• Este miedo al aislamiento hace que los individuos intenten evaluar continuamente el clima de opinión imperante en su entorno.
• Los resultados de esta evaluación influyen en el comportamiento en público, especialmente en la expresión pública o el ocultamiento de las opiniones.

Elisabeth Noelle-Neumann denomina a estos postulados la espiral del silencio. El silencio en la medida que se acerca al centro de la espiral no es sólo involuntario sino también constrictor, ineludible, sistémico, auto-emergente, pero más que nada inexorable, es generador de círculos viciosos.

Para la ella: “Si la opinión pública es el resultado de la interacción entre los individuos y su entorno social (…) para no encontrarse aislado, un individuo puede renunciar a su propio juicio. Ésta es una condición de la vida en una sociedad humana; si fuera de otra manera, la integración sería imposible.”

Como se ve, la espiral la considera una condición sistémica a la que los humanos no podemos renunciar ya que está en su naturaleza ser social. Necesita de los otros para el trabajo, para relacionarse, evolucionar, aprender y para reproducirse.

Y agrega: “Ese temor al aislamiento forma parte integrante, según nosotros, de todos los procesos de opinión pública. Aquí reside el punto vulnerable del individuo; en esto los grupos sociales pueden castigarlo por no haber sabido adaptarse. Hay un vínculo estrecho entre los conceptos de opinión pública, sanción y castigo”.
 
Cuando se habla de opinión pública se le asigna a la opinión un rol medular en la constitución de “lo social”. Para Noelle-Neumann la opinión pública no constituye, desde su marco conceptual, un pilar de la democracia; lo que importa no es el diálogo ni el debate, sino el silencio.

Cada vez que un ciudadano calla y queda en silencio, “mejor me callo”, se obtiene personalmente una conveniencia o ganancia mayor que la se pudiere lograr al expresar en público una posición individual.

Entonces, mediante una acción individual en un equilibrio de este tipo es imposible el cambio del statu quo, sólo si todos cambiaren de actitud o postura, o sea que la opinión en su conjunto se modificara, se podría llegar a variar la conducta colectiva.

La opinión pública para Noelle-Neumann se constituye en la piel social, esta metáfora tiene tres connotaciones, (i) es el contenedor de lo social, (ii) se constituye en órgano perceptivo permitiendo la comunicación a través de su porosidad, (iii) por último se erige como la frontera entre lo de adentro y lo de afuera, una piel hecha de palabras.

De esta manera,la opinión pública es el espacio y el tiempo en se lleva a cabo la acción social y que determina los confines donde son verdaderas las afirmaciones que ella sostiene.

Noelle-Neumann se pregunta “¿en qué momento uno se encuentra aislado?”. El individuo intenta estimar la distribución de las opiniones a favor o en contra de sus ideas, pero sobre todo evaluar tanto su fuerza como las posibilidades de éxito de los puntos de vista o propuestas expresadas en público. Esto lo realiza mediante el dispositivo que denomina “órgano cuasi-estadístico” que permanentemente contrasta nuestra propia percepción del mundo con la de quienes nos rodean a fin de coordinarla.

Las personas ajustan su propia opinión a la de la mayoría. Si la mayoría es la media de un modelo exitoso, dentro de la opinión pública no habrá matices, se tenderá a una opinión única. Cuando “el individuo es testigo de una lucha entre posiciones opuestas y debe tomar partido. Puede estar de acuerdo con el punto de vista dominante, lo cual refuerza la confianza en sí mismo y le permite expresarse sin reticencias y sin correr el riesgo de quedar aislado frente a los que sostienen puntos de vista diferentes. 

Por el contrario, puede advertir que sus convicciones pierden terreno; cuanto más suceda esto, menos seguro estará de sí y menos propenso estará a expresar sus opiniones”. En una opinión polarizada “la opinión dividida se afirma cada vez con más frecuencia y con más seguridad; al otro se lo escucha cada vez menos. Los individuos perciben estas tendencias y adaptan sus convicciones en consecuencia. Uno de los dos campos presentes acrecienta su ventaja mientras el otro retrocede.  

La tendencia a expresarse en un caso, y a guardar silencio en el otro, engendra un proceso en espiral que en forma gradual va instalando una opinión dominante”.

El ridículo es ese lugar oscuro, solitario e incómodo que Noelle-Neumann describe como aislamiento. No caer en el ridículo significa aplicarse una autocensura para no cometer una acción que nos ponga de manifiesto, que nos saque de contexto, menos aun pisar una cáscara de banana y caer frente a la presencia de todos… Por eso, correr los límites del ridículo también significa dejar a otros del otro lado, en infracción.

“Basándonos en el concepto de un proceso interactivo que genera una espiral del silencio, definimos la opinión pública como aquella que puede ser expresada en público sin riesgo de sanciones, y en la cual puede fundarse la acción llevada adelante en público”.  

Se trata de la opinión conformista, la que no innova ni engendra posibilidad de cambio. El discurso dominante dispara un mecanismo amenazante del que es posible protegerse refugiándose en la pasividad del silencio.

Entonces, para esta autora el silencio es el responsable de la cohesión social y por ende el garante de la paz. 

El ingreso en el silencio auto impuesto lleva implícita una resignación del proceso de individuación en beneficio del del grupo con una marcada tendencia hacia la masificación.

Según lo afirma Noelle-Neumann: Si una mayoría se considera minoría, tenderá a declinar en el futuro. A la inversa, si una minoría es vista como mayoritaria, irá en aumento. Si los miembros de una mayoría no prevén que ésta pueda mantenerse en el porvenir, fracasará. A la inversa, si la creencia en una evolución favorable es compartida por muchos, sus miembros necesitarán mucho tiempo para cambiar de opinión. Si la inseguridad en cuanto a lo que es la opinión dominante, o lo que será, aumenta, es porque está ocurriendo un cambio profundo en la opinión dominante. Si dos facciones se distinguen claramente por su respectiva disposición para exponer sus puntos de vista en público, la que muestre mayor disposición será quizá la que predomine en el futuro.

“Este tipo de análisis puede aplicarse a la previsión de las opiniones políticas, a la de las tendencias de la moda o a la de la evolución de las costumbres – y digo yo a las comunicaciones en organizaciones que dan lugar al conformismo y la anomia – y las convenciones sociales, es decir, a todos los campos respecto de los cuales la actitud y la conducta del individuo están determinados por la relación entre sus propias convicciones y el resultado de la observación de su entorno social. A mi modo de ver, esta interacción es el principal aspecto del proceso de formación de la opinión pública. ”


La libertad en todos los casos, sea como fuere o para qué se use la espiral del silencio, siempre se verá restringida porque no es posible gozar de una libertad absoluta ya que sólo se puede gozar de aquellas libertades por las que el grupo no me condenará, aquellas que no me excluyan o me aíslen, aquellas garantizadas por la opinión pública. La opinión de mi grupo es la que opera como límite de lo censurable y lo permitido, y el otro global donde está a su vez es mi grupo, con el que yo comparto opinión actuando como unidad colectiva, el que juega contra terceros grupos con otras opiniones.

Noelle-Neumann insiste que el clima de opinión pública no puede evaluarse como la suma de las opiniones individuales, sino que esta es un emergente del conjunto de opiniones y es por eso que propone para su evaluación que sea necesario realizar sondeos indirectos donde los entrevistados puedan despersonalizar sus respuestas en función no de lo que ellos creen, sino de lo que ellos creen que piensa la mayoría..."

 



Fuente: Elisabeth Noelle-Neumann, La espiral del silencio. Opinión pública: nuestra piel social, Paidós. Barcelona, 1995.

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Extraído de: Humanismo y Conectividad, blog de Andres Schuschny - http://humanismoyconectividad.wordpress.com/2010/02/23/espiral-del-silencio/

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La espiral del silencio - Elisabeth Noelle-Neumann - https://omarpal.blogspot.com/2017/09/la-espiral-del-silencio-elisabeth.html

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Golondrina del Banjó - Fanny Jem Wong

Vestida de Plumas de Jade
Vuela la Princesita Amarilla
En los fríos Vientos del Norte, del Señor Oscuro.
Trae en la cintura un amuleto de rojo mandarín.
Ella lleva preciados papeles y tintas de humo.

Avanza Muchacha Pálida
Pequeña Mariposa del Qihe
Entre aroma de cerezo hacía los castillos dorados
Contempla con tus rasgados ojos la azul bóveda
y piensa en el tiempo que navega sin sufrimientos.

Pobre Pájaro del Bosque
¿Dime qué guardas en el pecho?
Muchacha enamorada de los ciruelos maduros.
Lleva a la muralla tus negros cabellos de guedejas
tú ricas y frescas moras. El sorgo esta retoñando.

Pequeña Ama de los Grillos
Ráfagas de hielo amenazan tus blandas aguas
No te niegues la luz clara, con el corazón confuso
camina lenta en las noches de fuegos artificiales.

Sé como el Sabio Escarabajo
Las hierbas aromáticas crecen en pico de montaña
Porque estas triste entre los extraños humanos
gris mira al capullo del gusano verde que le roe.

Flor de la Orquídea
Golondrina del Banjó
Acepta que la hiel mata la claridad de tus sueños
su humo espeso tiene pavoroso ser, giros ladrones.
La belleza a veces no es sensata y vanidosa mata.

Aroma del Oriente
Nu Wa, La Diosa
Tu sonrisa es pequeño arco del reflejo de la luna
escucha en tu pecho el tañer del viento volar
Begonia conságrate al sol luciendo tu hermosura.

Niña de mirada triste
Primavera Perfumada
La hora ha pasado a ellos les pusieron vendas
Que ciegos caminen los fantasmas de la seda
por las sendas que los conduzcan al infierno.

Jem Wong - 17-05-2005 - Dedicado a su tia abuela Anna May Wong

Video: Golondrina del Banjó - Fanny Jem Wong -  http://www.youtube.com/watch?v=S1GaF95spVU

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Extraído del muro de Fanny Jem Wong en Facebook

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Anna May Wong, cuyo nombre real era Wong Liu Tsong (3 de enero de 1905 en Los Ángeles - 2 de febrero de 1961), fue una actriz de cine china-americana.

* http://es.wikipedia.org/wiki/Anna_May_Wong 





 
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Anna May Wong - THESE FOOLISH THINGS - Rod Stewart video - New HD Stereo Edition from The Anna May Wong Society and the song written for Anna May Wong by her lover in the UK mid 1930's and brought back in glory by Rod Stewart - http://www.youtube.com/watch?v=KXDRJDETE0U







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Las Puertas del Cielo y del Infierno

Un guerrero samurai, fue a ver al maestro zen Hakuin y le preguntó:

— ¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? ¿Dónde están las puertas que llevan a ellos?...

Hakuin le preguntó, a su vez:

— ¿Quién eres?

— Soy un samurai — le respondió el guerrero —. Hasta el emperador me respeta.

Hakuin se rió y dijo:

— ¿Un samurai, tú? Pareces un mendigo.

El samurai se sintió herido en su orgullo y olvidó para qué había venido. Sacó su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste dijo:

— Esa es la puerta del infierno.

El guerrero comprendió de inmediato las palabras del maestro y volvió a envainar la espada. Entonces, Hakuin dijo:

— Ahora, has abierto las puertas del cielo.

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Extraído del muro de Lorena Gatto en Facebook
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El Sentimiento de Ser - Jeanne de Salzmann

 
Cuando siento la energía que anima mi cuerpo, mi pensamiento se relaciona con él;

se establece entonces una especie de equilibrio, pero eso no es suficiente.

Mientras mi sentimiento no se abra, no estará realmente vivo.

Empiezo a tener el deseo de ser y de sentirme como un todo,

pero estoy todo el tiempo confrontado con la fuerza de mi automatismo.

Por una parte está el movimiento de unidad que me abre a una nueva percepción

y por la otra el movimiento inexorable de fragmentación.

Esa confrontación llama en mí una fuerza insospechada,

una atención que de otra manera nunca tendría la necesidad de aparecer.

Esa atención conduce al momento de conciencia,

es el fuego que opera la fusión de fuerzas, la transformación.

El esfuerzo para tomar conciencia de esos dos movimientos exige a la vez una actividad mayor a mi atención.

Ese esfuerzo la despierta, despierta una fuerza adormecida.

Mi atención es completamente movilizada, concentrada al mismo tiempo en los centros superiores

y en los inferiores, en el funcionamiento de toda mi Presencia.

Esto depende del sentimiento de ser, un nuevo sentimiento que aparece.

Así, el recuerdo es ante todo el recuerdo de esa otra posibilidad,

la búsqueda de una fuerza más activa en mí mismo.

Quiero conocer, quiero ser.

Necesito comprender lo que es necesario para un cambio de ser,

que no puedo llegar a nada sin la ayuda de los centros superiores.

En el estado habitual sólo tenemos acceso a la mente ordinaria, que no tiene la energía necesaria.

Comprenderiamos más si pudiéramos tener un mayor sentimiento hacia nuestro estado,

hacia el hecho de que no oímos el llamado de los centros superiores, no lo escuchamos.

Para que mi ser cambie, tengo que comprender mi estado con el sentimiento.

Pienso que comprendo mi estado, pero mi sentimiento no está concernido.

Ese pensamiento es pasivo.

No hay la visión que podría penetrar y permitir una percepción del hecho real.

No hay una energía capaz de entrar en contacto con el hecho.

Entonces, o busco pasar mas allá de los movimientos de mi pensamiento y de mi emoción,

o me topo con lo que me aprisiona sin poder salir de allí.

No he entendido del todo mi propia realidad y el hecho no tiene ninguna acción sobre mí.

Estoy aquí: pienso, siento, experimento.

O bien mi atención se retira bruscamente y siento una impresión de calma, soy tranquilizado, consolado.

Pero algo en mí se volvió pasivo y el movimiento que va a seguir no va a nacer de un conocimiento,

sino del deseo de retener lo que experimento y afirmo o niego.

No veo la necesidad de una energía que no sea contaminada ni por mis pensamientos ni por mis emociones,

una energía capaz de penetrar la acción de lo que se le opone.

La única fuerza que podría cambiar algo aparece cuando la necesidad se vuelve consciente.

Estoy insatisfecho, y no tengo nada en mí que sepa.

No es una inquietud, es un hecho. Soy tocado por ese hecho y aparece el sentido de una urgencia.

Me siento concernido. Me comprometo en ese acto de ver;

entonces emerge una energia que pertenece al acto cuando es puro.

Es la aparición del «Yo».

Ser consciente de sí mismo quiere decir ser consciente de la impresión que es recibida.

En el momento de conciencia, lo que ve y lo que es visto se funden en una entidad, un sentimiento puro.

Nace una energía no contaminada y me es absolutamente necesario seguir.

Sin esto nunca sabré lo que es verdad, nunca entraré en un mundo que es enteramente nuevo.

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Extraído del muro de Jorge Alberto Farah que compartió la foto y el texto de Enea Cuarto Camino en Facebook
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Ernesto H. de Casas - Textos y Video

Los Estados Internos - Charla espontanea dada por Ernesto H. de Casas en Cullera, Valencia en 1986 - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/06/los-estados-internos-charla-espontanea.html

Fragmentos de “Los Estados Internos” - Charla espontanea dada por Ernesto H. de Casas en Cullera, Valencia, en 1986 - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/07/fragmentos-de-los-estados-internos_26.html

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Todavia hay futuro - Prologo - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/12/todavia-hay-futuro-prologo-ernesto-h-de.html

Todavia hay futuro - Nota Biográfica - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/12/nota-biografica-ernesto-h-de-casas-11.html

Todavia hay futuro - III. Nihilismo y Humanismo - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/12/iii-nihilismo-y-humanismo-ernesto-h-de.html

Todavia hay futuro - Mucho más... IV. Artículo de Revista Electrónica 9, Marzo 97, Capítulo Colaboraciones - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/12/mucho-mas-iv-articulo-de-revista.html

Todavia hay futuro - Reflexiones - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/12/reflexionesernesto-h-de-casas-junio-07.html

Todavia hay futuro - El "Si" y el "No" - Experiencia Guiada - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/12/el-si-y-el-no-ernesto-h-de-casas-san.html
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Otro enlace al texto: El "Si" y el "No" - Experiencia Guiada - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/experiencia-guiada-el-si-y-el-no.html
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La Atención - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/08/la-atencion-ernesto-de-casas.html

La Atención (Fragmento) - http://omarpal.blogspot.com.ar/2010/11/la-atencion-fragmento-ernesto-h-de.html

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El Mundo Como Descarga de Tensiones o Apoyo de Integración de Contenidos - Ernesto H. de Casas - 1977 -  http://omarpal.blogspot.com.ar/2011/10/el-mundo-como-descarga-de-tensiones-o.html
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Video: Charla "La relación del Buen Conocimiento, la Ceremonia de Reconocimiento y El Aura-Mazda-Zoroastro", por Ernesto H. De Casas - http://worldtv.com/parquealdama/video/1-la-relaci%C3%B3n-del-buen-conocimiento,-la-ceremonia-de-reconocimiento-y-el-aura-mazda-zoroastro-de-tito-de-casas?uid=33372
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Acerca de "La Realidad" - Hui Neng

Acerca de "La Realidad", 
Hui Neng explicó esto con un verso:

"... Todo no tiene realidad;
Así que nosotros no vemos la realidad.
Si “ves” la realidad,
Eso no es una visión, ni una realidad en absoluto.

Si puedes encarnar la realidad,
Despegado de la falsedad, la mente misma es la realidad.
Si tu propia mente no se despega de la falsedad,
No hay realidad – ¿dónde está lo real?

Los seres animados son movibles,
Las cosas inanimadas son inmovibles:
Si cultivas la práctica de no-movimiento,
Es lo mismo que la inmovilidad inanimada.

Si buscas la verdadera inmovilidad,
Hay inmovilidad en la acción.
El no moverse es inmovible –
Sin sentir, no hay la semilla de la budeidad.

Ser capaz de distinguir con exactitud las características
Mientras se está inmóvil en la verdad última:
Mientras veas de esa manera,
Esa es la función de la realidad, como realmente es.

Yo le anuncio a todos los que estudian el Camino:
Trabajen diligentemente – necesitan enfocar su atención.
No se apeguen al conocimiento desde el nacimiento a la muerte
En el contexto del Gran Vehículo.

Si logras estar de acuerdo con impacto de estas palabras,
Entonces hablaré contigo acerca de la budeidad:
Si no estás de acuerdo,
Te saludo para hacerte feliz.
La escuela básicamente no tiene argumentos:
Si argumentas, pierdes el sentido del Camino.
Apegándote a las doctrinas argumentativas corruptas,
Tu propia naturaleza esencial entra en el nacimiento y la muerte...".

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Extraído de: http://www.acharia.org/absolutorelativo/relato_40.htm

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Lengua Madre - Néstor Elias

Lengua madre,

nacida del corazón de la ñuke mapu, de la pachamama

que aún resistes la insolencia, la usurpación y la muerte.

Lengua madre

que atraviesas con altura

La soledad, el silencio y el olvido.

Lengua madre

que te proyectas en horizontes inciertos

para dar señal certera

Lengua madre

Todos los nombres te nombran

Todos los pueblos te alumbran

Tu pueblo siempre te cuida…

Lengua madre

Que todo lo sabes, que todo lo alumbras, que todo lo anidas.

Lengua madre

Que no estás en los diarios ni en las televisiones

Que resistes en la simiente

Y propagas sabiduría ancestral

Escapándote espantada de las concentradas ciudades

Ajenas, prejuiciosas y llenas de desidia

Te encuentras en las llanuras y los montes, en los ríos, quebradas y montañas

Donde abunda la vida.

Lengua madre

Que sufres la ignorancia del usurpador

Y te alegras en el canto de tu gente

Lengua madre,

Nacida de la ñuke mapu,

de la pachamama, de la madre tierra

Lengua madre,

que acunas en tus sonidos la historia de tus hijos…

bajito al oído, regando raíz, respetando al silencio

Lengua madre, madre tierra

Indígena, indisoluble, indisciplinada

Intransigente, inapelable…incandescente

En el seno de tus Pueblos siempre iluminada

Lengua madre,

Que sufres la ignorancia del usurpador

Y te alegras en el canto de tu gente.

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Extraído de:  http://www.sutribuna.com.ar/nota7.html
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La Vida y la Muerte - Daisaku Ikeda

La muerte es algo de lo que nadie puede escapar. La muerte sigue a la vida con tanta seguridad como la noche sigue al día, el invierno sigue al otoño o la vejez sigue a la juventud. Las personas se preparan para no sufrir cuando les llegue el invierno; se preparan para no tener que sufrir en la vejez. ¡Pero pocos se preparan para la certeza aún mayor de la muerte!

 La sociedad moderna ha alejado su mirada de este problema tan fundamental. Para la mayoría de las personas, la muerte es algo a temer, algo terrible o si no, sólo la ausencia de vida, algo hueco y vacío. Y la muerte ha llegado a ser considerada incluso como algo "antinatural."

¿Qué es la muerte? ¿Qué ocurre con nosotros después de que morimos? Podemos intentar ignorar estas preguntas. Muchas personas lo hacen. Pero si ignoramos la muerte, creo que estaremos condenados a vivir una existencia poco profunda, a vivir insatisfechos, espiritualmente hablando. Puede que hasta nos convenzamos a nosotros mismos de que, de alguna manera, haremos una transacción con la muerte "cuando llegue el momento." Algunas personas se mantienen muy comprometidas en un sinfín de constantes tareas que le evitan pensar en los problemas fundamentales de la vida y la muerte. Pero en semejante estado mental, la alegría que sentimos es, en fin de cuentas, frágil y se encuentra ensombrecida por la presencia ineludible de muerte. Es mi firme creencia que enfrentar el problema de la muerte puede ayudar a traer verdadera estabilidad, paz y profundidad a nuestras vidas.

¿Qué es, entonces, la muerte? ¿Es sólo extinción, un retroceso hacia la nada? ¿O es la puerta hacia una nueva vida, una transformación en lugar de un fin? ¿Acaso es que la vida no es más que una fase fugaz de actividad precedida y seguida por la quietud y la no-existencia? ¿O será que tiene una continuidad más profunda, que persiste más allá de la muerte en alguna forma u otra?

Según el punto de vista budista, la idea de que nuestras vidas acaban con la muerte, es interpretada como una captación muy equivocada de la realidad. El budismo ve que todo en el universo, todo lo que ocurre en él, es parte de un inmenso tejido viviente de interconexiones. La energía vibrante que nosotros llamamos vida y que fluye a lo largo y ancho del universo no tiene principio ni final. La vida es un proceso continuo y dinámico de cambio. ¿Por qué, entonces, ha de ser la vida humana la única excepción? ¿Por qué ha de ser nuestra existencia algo arbitrario, aislado y desconectado del ritmo universal de la vida?

Nosotros sabemos ahora que las estrellas y las galaxias nacen, viven lo que les corresponde por naturaleza vivir, y mueren. Lo que es aplicable a las inmensas realidades del universo es igualmente aplicable al reino en miniatura de nuestros cuerpos. Desde una perspectiva totalmente física, nuestros cuerpos están constituidos por los mismos materiales y compuestos químicos que constituyen a las galaxias más distantes. En este sentido nosotros somos, literalmente, hijos de las estrellas.

 Un cuerpo humano consta de unos sesenta billones de células individualizadas y la vida es la fuerza inherente que armoniza el infinitamente complejo funcionamiento de este arrebatador número de células. A cada momento, enormes cantidades de estas células mueren y son reemplazadas por el nacimiento de otras. A este nivel, cada uno de nosotros está experimentando día a día los ciclos de nacimiento y muerte.

En términos muy prácticos, la muerte es necesaria. Si las personas vivieran para siempre, tarde o temprano empezarían a anhelar la muerte. Sin la muerte, enfrentaríamos gran cantidad de nuevos problemas, desde la superpoblación hasta el hecho de que las personas tuvieran que vivir para siempre en cuerpos avejentados. La muerte hace espacio para la renovación y la regeneración.

La muerte debe, por consiguiente, agradecerse tanto como se agradece la vida, como una bendición. El budismo ve la muerte como un período de descanso, como un sueño a partir del cual la vida recobra energía y se prepara para nuevos ciclos de existencia. No hay ninguna razón para temerle a la muerte, para odiarla o para buscar desterrarla de nuestras mentes.

La muerte no discrimina, nos despoja de todo. La fama, la riqueza y el poder son todos inútiles en los solemnes momentos finales de la vida. Cuando el momento llega, en lo único que podemos confiar es en nosotros mismos. Ésta es una confrontación imponente ante la cual nos presentamos con la sola armadura de nuestra cruda humanidad, del registro real de lo que hemos hecho, de cómo hemos escogido vivir nuestras vidas. "¿He sido fiel a mí mismo? ¿Qué contribución he aportado yo al mundo? ¿Cuáles son mis satisfacciones o pesares?"

Para morir bien, uno tiene que haber vivido bien. Para quienes han vivido fieles a sus convicciones, para quienes han trabajado por llevar felicidad a los demás, la muerte puede venir como un placentero descanso, como un sueño bien ganado después de un día de agradable ejercicio.

Yo me sentí muy impresionado cuando supe sobre la actitud que asumió mi amigo David Norton, al confrontar su propia muerte, hace algunos años.

Cuando sólo tenía diecisiete años, el joven David era un bombero paracaidista voluntario que se lanzaba en las áreas inaccesibles con el fin de cortar árboles y excavar trincheras para impedir que los fuegos se extendieran. Él hacía esto, decía él, para aprender a enfrentar sus propios miedos.

Cuando tenía alrededor de sesenta y cinco años, le fue diagnosticado un cáncer avanzado y enfrentó la muerte con actitud de avance hasta encontrar que el dolor no lo derrotaría. Tampoco encontró él que la muerte fuese una experiencia solitaria. Según su esposa, Mary, rodeado por todos sus amigos, su marido enfrentó la muerte sin miedo, y se refería a ella como: "otra aventura; el mismo tipo de prueba que se enfrentan ante un fuego en el bosque."

 "Yo supongo que lo primero sobre semejante aventura," dijo Mary, "es que es una oportunidad en la que uno puede desafiarse a sí mismo. Es salirse de situaciones que son cómodas, en las que uno sabe lo que está ocurriendo y en las que uno no tiene nada de qué preocuparse. Es una oportunidad para crecer. Es una oportunidad para uno transformarse a sí mismo en lo que uno necesita ser. Pero es algo que se debe enfrentar sin miedo."

El estar consciente de la muerte nos permite vivir cada día y cada momento lleno de agradecimiento hacia la incomparable oportunidad que tenemos de crear algo durante nuestra estadía en la Tierra. Creo que para disfrutar verdadera felicidad debemos vivir cada momento como si fuese el último. El presente nunca volverá. Podemos hablar del pasado o del futuro, pero la única realidad que tenemos es este momento presente. Y el confrontar la realidad de la muerte realmente nos permite generar creatividad ilimitada, valor y alegría en cada momento que vivimos.

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Extraído de:  http://www.sgich.cl/LavidayLamuerte.htm

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Comentarios Psicologicos Sobre Las Enseñanzas de Gurdjeiff Y Ouspensky - Fragmento - Maurice Nicoll

"... esa escalera de la que estamos hablando y que se refiere a los diferentes niveles de ser no tiene nada que ver con el tiempo lineal. Un nivel más alto de ser está inmediatamente por encima de todos nosotros en este mismo instante. No está en el futuro del tiempo sino en nosotros mismos en este momento mismo, ahora.
 
Todo el trabajo sobre sí, todo el trabajo personal que trata de la represión de las emociones negativas, del recuerdo de sí, de la no identificación con las penas y molestias, de no rendir cuentas, etc., tiene que ver con cierta acción que puede tener lugar en uno mismo en este momento —ahora— si tratamos de ser más conscientes y recordamos qué es lo que estamos intentando hacer en este trabajo.
 
Es decir, el trabajo se ocupa de cierta transformación del instante, del momento, del presente, a través de la acción del trabajo mismo. 

Por ejemplo, un hombre que se encuentra desesperado, si se detiene un instante, si observa la situación y trata de recordarse a sí mismo, o de darse cualquier otra clase de choque consciente, tal como el de comprender el sentido de su actitud es decir, en otras palabras, si trata de "transformarse", de transformar su reacción mecánica a las circunstancias que lo rodean en ese momento ve con sorpresa que de repente todo ha cambiado, su estado de ánimo depresivo desaparece, y se encuentra en una nueva atmósfera en la cual se pregunta cómo pudo haber estado en su estado anterior.

 Esto representa un cambio momentáneo en el nivel de ser porque no existe un nivel de ser exacto, sino un promedio general de nivel en el cual hay grados más altos y más bajos. 

Pero aquí estamos hablando de la aplicación del trabajo al cambio en lo que concierne al nivel de ser..."

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Extraído del muro de Gurdjieff-Discípulos de C.M. en Facebook

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Canto de Hakuin Zenji en alabanza del zazen - Zazen Wasan (El Himno del Zazen)

Desde el principio todos los seres son budas
 
Como el agua y el hielo,
 
Sin agua no hay hielo,
 
No hay budas fuera de nosotros.
 
Cuán cerca de la verdad
 
Y que lejos la buscamos,
 
Como alguien que en el agua grita:”!tengo sed!
 
Como el hijo de un rico
 
Vagando pobre sobre la tierra,
 
Recorremos sin fin los seis mundos.
 
La causa de nuestro dolor es la ilusión del ego.
 
De senda oscura en senda oscura vagamos en la oscuridad.
 
¿Cómo podemos liberarnos de la rueda del samsara?
 
La puerta de entrada a la libertad es el samadhi de zazen;
 
Más allá de la exaltación, más allá de nuestras alabanzas,
 
El puro mahayana.
 
Observar los preceptos, el arrepentimiento y la entrega,
 
Las incontables buenas obras, y la recta manera de vivir,
 
Todo proviene del zazen.
 
Por ello, un verdadero samadhi extingue el mal;
 
Purifica el karma, disuelve los obstáculos.
 
¿Dónde están, pues, los oscuros senderos que nos pierden?
 
La tierra pura del loto no esta lejos.
 
Escuchar esta verdad con el corazón humilde y agradecido,
 
Alabarla y abrazarla, practicar su sabiduría,
 
Conlleva bendiciones sin fin, montañas de mérito.
 
Pero si miramos nuestro interior y comprobamos
 
Nuestra verdadera naturaleza
 
-ese verdadero yo que es no-yo-,
 
Nuestro verdadero yo es no-yo,
 
Entonces trascendemos el ego y las palabras inteligentes.
 
Entonces la puerta de la unidad de causa y efecto
 
Se abre de par en par.
 
No dos, y tampoco tres, recto frente a nosotros se extiende el camino.
 
Nuestra forma ahora siendo no-forma,
 
Al ir y al volver nunca abandonamos el hogar.
 
Nuestro pensamiento siendo ahora no-pensamiento,
 
Nuestras danzas y cantos son la voz del dharma.
 
¡Cuán vasto es el cielo del ilimitado samadhi!
 
¡Cuán brillante y transparente la luz de la luna de la sabiduría!
 
¿Qué hay fuera de nosotros, de que carecemos?
 
El nirvana se muestra claramente ante nuestros ojos.
 
Esta tierra en la que estamos es la tierra pura del loto.
 
Y este cuerpo es el cuerpo de buda.

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Extraído de Paseando con BUDA en Facebook

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Sabiduría Versus Conocimiento - OFT

"... Ciertas cosas pueden capturar tu mirada. / Pero sigue solo a las que puedan capturar tu corazón...". Proverbio Sioux

Si hacemos un recorrido a lo largo de la historia de la humanidad, podríamos dividir en dos grupos a las personas que se han destacado por la búsqueda del Ser. Simplificando mucho y para entenderlo de forma visual, diríamos que unas han cultivando más el conocimiento intelectual y otras se han centrado en la parte más perceptiva-intuitiva. Ambas tienen puntos en común, la búsqueda de algo mayor que nosotros y a la vez sabernos una pequeña pieza dentro del todo, una búsqueda que podía ser consciente o inconsciente de nosotros mismos e incluso de la búsqueda en sí. Ambos caminos son de alguna manera iniciáticos y acaban confluyendo en algún punto, nacen empujados por una fuerza guía, por una voluntad de trascendencia, por una pregunta interna que busca respuesta, incluso diría que nacen de un saber intuitivo, unos mediante la vivencia y otros mediante la conceptualización.

Trasladándolo al presente y dentro de lo que se ha denominado “el nuevo paradigma” la ciencia nos ha mostrando que ambos caminos llevan a un mismo conocimiento, por ejemplo, el de las dualidades realidad/ficción, ser/no ser, todo/nada y el de la transformación de la materia y la no materia. Así pues, el principal avance de hoy se resume en que podemos explicar que las vivencias artísticas, místicas, el esoterismo bien concebido, así como el saber de muchas culturas que arrasamos en su momento y seguimos arrasando, llegaron a las mismas conclusiones a las que está llegando hoy el lenguaje racional y la física cuántica. O, tomando otro ejemplo, el animismo ancestral que ya se puede explicar desde la neurociencia aplicada a la biodiversidad.

Todo ello nos abre a una nueva realidad universal, estamos viviendo un momento importante en la historia de la humanidad en el que todos los lenguajes y las escuelas de conocimiento empiezan a encontrarse. Hasta ahí todo son buenas noticias, un encuentro de gracia, sobretodo si la ciencia y la razón nos sirven para reconocer y honrar el conocimiento ancestral y la sabiduría intuitiva de las culturas primigenias, devolviéndoles en parte su dignidad, aunque sea tarde. Dentro de este nuevo marco le debemos mucho a la neurociencia que de alguna manera nos está mostrando el camino de vuelta a lo esencial, simplemente para recordarnos aquello de que “no hay nada nuevo bajo el sol”.

Mas ahora viene el reto y el abismo ante una fusión que puede crear confusión, ante un relativismo peligroso del que nos urge extraer una mirada lúcida que nos sirva de veleta en este mar de cantos de sirenas, al menos para aquellos que seguimos creyendo en una base humanista y conectada a la naturaleza como esencia de cualquier proyecto universal.

Debemos comprender que conocimiento no es sabiduría y que aprender no es aprehender. Hablar del vacío cuántico y la interconexión del todo no es lo mismo que vivir y cultivar la mente y el corazón. La gran diferencia la podríamos concretar en que, experimentar vivencias de interconexión de plenitud desde el ser sintiente, nos abre a una sabiduría humilde y con matices de inocencia infantil que nos invita a mirarlo todo de nuevo desde el corazón, maravillándonos al ver cómo se desvelan las verdades del universo en las vivencias más cercanas y en la mirada del prójimo; sin necesidad de grandes parafernalias, ni discursos, ni estructuras, ni dinero.

Entiendo entonces, que el reto de nuestra sociedades actuales - que parecen estar despertando a una llamada masiva a todo lo etiquetado como espiritual- será desarrollar el arte del discernimiento individual, evitando influencias externas y modas, para que cada uno de nosotros y nosotras haga su camino libre de interferencias. Dicho esto, no olvidemos que el camino lo hacemos entre todos y todas y en cada etapa podríamos precisar de una mano, un escrito, un grupo, un compañero o compañera, un maestro o maestra que nos ayude a subir o bajar el siguiente peldaño. No olvidemos que esa mano existe de forma simbólica , la alcancemos a ver o no, todo es una creación conjunta, así que abstengámonos de proclamar logros individuales, más allá de compartir la alegría del avance y el descubrimiento continuo dentro de un caminar conjunto.

Me atrevería a apuntar, desde esta mirada particular y a modo de brújula, que el espíritu poco sabe de discursos sobre espiritualidad, sabe más de arte, de belleza, de naturaleza, de percibir, de mirar y de sentir y que, llegar a ciertas vivencias desde nuestra realidad presente, supone un trabajo consciente y profundo que pasa por transitar el miedo y el dolor para transmutarlo en energía positiva al servicio de todos. Añadiría también que todas las escuelas y culturas de sabiduría intuitiva desarrollan en alguna fase una profunda conexión, no solamente con la naturaleza del Ser, sino también con la Madre Naturaleza y el Cosmos como fuente de creación o creación y a los que se les debe un profundo respeto. Dicho esto, cualquier práctica que en última instancia no responda a este llamado, también tendrá sus limitaciones y será, simplemente y no es poco, una parte del camino.

Por todo ello, cultivar; el silencio, la contemplación, la meditación, la respiración, la música, la danza, la poesía, el contacto con la naturaleza o cualquier otra práctica creativa llevada a cabo de forma consciente, entregada y atenta, serán puertas al conocimiento vivenciado y los frutos que emerjan de ellas, una vez integradas en nuestra realidad presente y en nuestros actos más cotidianos, son los que realmente nos abrirán al gozo del amor y la percepción de lo sutil. Y desde ahí, y sólo desde ahí, podremos iniciar un camino individual y a la vez colectivo hacia el verdadero cultivo de la cualidad humana en beneficio de sociedades más comprensivas, compasivas, saludables y libres de toda forma de violencia.

Podemos tomar la definición de violencia como: toda forma de interrelación en que exista una parte dominante y otra sometida. Violencia física a cualquier escala y también violencia simbólica bajo presión psicológica o psíquica en nombre de juicios, dogmas e ideas impuestas de forma implícita o explícita que generen más dolor, sean visibles o invisibles.

En resumidas cuentas, si más avanza la ciencia y el discurso desde la razón sobre la conciencia, más nos urge un trabajo íntimo ligado a la introspección para transmutar desde nuestro interior toda forma de abuso, incluso la más sutil. Y de ese viaje interior y exterior podríamos llegar a algo tan simple y tan profundo, como aprender a discernir si servimos a la vida o simplemente estamos dando una pirueta acrobática para seguir sirviendo al miedo y, en muchos casos, priorizando el capital y la razón por encima del ser humano. Porque lo realmente desolador es que estamos siendo partícipes del horror sin ser siquiera conscientes.

“La naturaleza era nuestro vínculo con el Gran Espíritu, a través de la cual se manifestaba el misterio del silencio, lo sagrado...". Charles Eastman, Ohiyesa - Dakota Sioux Santee