jueves, 5 de julio de 2018

Divagaciones - N° 1701 a 1800 - Omar Paladini

Divagaciones - N° 1701 a 1800 -
1800. "Yo"

No hay película, novela, imagen, relato, mito, leyenda, que supere a la creencia en "Yo"; damos por sentado que somos "Yo", fantasía de las fantasías, insuperable como delirio.


1799. El Camino


Para quien transita el camino, lo cotidiano es maravilloso, un ave que se cruza en el sendero, lo maravilloso en lo simple, lo simple en su complejidad incomprensible, manantial de la vida.


1798. Liberación

Lo no-condicionado es más allá de la dependencia de la forma-creencia,

y en ese punto de liberación no hay ilusión-hipnosis, 

solo conciencia, mente vacía y silencio.......


1797. El Tesoro de La Escuela

Los bienes de La Escuela no son objetos, sino herramientas para elevar el nivel de conciencia.

No es una mera metáfora dialéctica, sino fruto de la acción atenta en esa dirección, 

es decir, actitud, compromiso, propósito, intención puesta en cada acto consciente

cuyo fruto es la ampliación de la conciencia de la mano de bondad y compasión.

Somos Los Guardianes del Tesoro, no olvidarlo sino tenerlo siempre presente.



1796. Buenos Deseos

El buen desear al ser expresado se transforma en el Buen Decir (el ben-decir), 

que si nos remitimos a la Escuela Mazdeista (zoroastrismo) es parte de la triada en que 

El Buen Decir (El Ben-Decir, El Buen Sentir, el desear lo mejor para el otro) 

se complementa con El Buen Pensar y El Buen Hacer.


1795. Ser

Lo que es no puede ser definido.

Más lo que es no necesita ser definido, simplemente es.


1794. Noche oscura del alma

Caminos de oscuridad, tentados por diablos de fantasía con ensueños compensatorios que hacia la nada, hacia la nadidad, hacia el sinsentido nos conducen.

Hay otro camino: el de la conciencia, conciencia de sí, conciencia no refleja ante estímulos, sino autoconciencia, conciencia de sí misma y del mundo, conciencia-mundo-intencional.




 
1793. Flexión

Si algo te agrada, atiende y reflexiona.

Si algo te desagrada, atiende y reflexiona.

Atiende. Re-Flexiona.

Flexiona. Mueve el punto de interés, el punto de vista; 

juegos de cintura de una mente flexible.


1792. Fuego y Aroma


No asfixies el fuego. 

Las ramas de romero al quemarse desprenden su aroma...

¡Quémate como las hojas de romero!...


 
1791. Alba, Renacer

Albedo(1), Alba, después de la noche oscura del alma.

Canta un pájaro. La vida nos saluda.


Nota - 1. Albedo - En alquimia, la albedo es la segunda de tres etapas, tras la nigredo y como antesala a la rubedo, para lograr la transmutación de la materia densa -la piedra bruta-, en oro -en piedra pulida por el trabajo interno-.

La Albedo está asociada al re-nacimiento, al volver a nacer, al morir antes de morir para nacer a una vida nueva.





 
1790. Preguntas, Dilemas

Si no tenemos claras las respuestas, 

por lo menos tengamos claras las preguntas.


1789. Sentido

Los significados profundos están más allá de las palabras.



1788. Palabras

Las palabras tienen valor de verdad en el nivel de trabajo de la conciencia vigílica ordinaria; son puestas en tela de juicio en conciencia de sí; y no tienen el menor valor en conciencia objetiva.


1787. El Amante y La Alegría

- Si te hace reír, te enamoras... ¿por qué será?

- Debe ser que la alegría te ilumina por dentro, despierta humanidad.



1786. Relaciones

Re-Lazos. Re-Ligar. Re-Unir.


1785. Cruzando El Umbral


Más allá de las formaciones mentales, de las formas estructurales que configuran "la realidad" y al "yo", 

más allá de la dualidad, está en el silencio y el vacío, la transparente y plena conciencia.

Desde ahí un ser humano que se pueda llamar tal y un mundo nuevo por caminos de autonomía se empieza a configurar, a tomar forma y a desarrollar.


1784. Sentido de Vida


Búsqueda, movimiento, dirección mental, el ser humano en busca de sentido para su existencia, diría Viktor Emil Frankl.


1783. Abismo y Caída


El sin sentido personal y social es el desastre, el abismo mismo en el cual caemos.


1782. Perfume

Cada planta tiene su aroma.


1781. Aprendiz


Si hay vocación de aprendizaje de todos y de todo comprendemos y aprendemos.

A-Prendemos. Prendemos. Hacemos propio.


1780. Claves


Los signos y símbolos, las claves externas en principio, tienen su importancia para guiarse; 

más son las claves internas a las que en definitiva tenemos que atender

y son las que marcan la diferencia y nos guían.


1779. Humanidad


Es un trabajo de todos el recobrar y sembrar humanidad.


1778. Problemas: El que, el para qué, y el como

Un problema no es en sí mismo sino en situación, en circunstancias determinadas y condicionantes.

El para qué marca la dirección a seguir -no para cualquier lado-.

Y el como es la herramienta adecuada y acción -si el como no esta claro es un problema adicional, haciéndose parte del mismo problema-.





1777. Ser y Hacer

La vida y las relaciones con quienes nos rodean es compleja y vale la pena el tratar de ser y hacer un mundo de relaciones más humano a nuestro alrededor.

Si hay triunfo material e indigencia en humanidad, solo la monstruosidad puede aflorar. Fruto amargo, doloroso y cruel.

La acción tiene sentido en si misma más allá de su proyección y su fruto. Si no lo tiene, el fracaso ya está presente.





1776. Divagación Mazdeista: La Buena Mente

La Buena Mente es la que puede reconocer las diferencias entre lo que es temporalmente sincrónico y lo diacrónico, el presente y su relación con el pasado, puede ver y comprender la tendencia de un proceso dado;

atentamente puede observar el aquí y ahora mismo del instante presente como lo que es, y el arco iris de la proyección futura como posibilidad de ser;

puede diferenciar lo concreto material de lo ideal, y complementarlo en una dirección evolutiva.



1775. Egoísmo Estructural

El egoísmo es estructural al sistema de valores dominante.


1774.  Intencionalidad

Todo ser y lugar es profano o sagrado; es la intencionalidad de la conciencia lo que hace la diferencia.


1773. El Trabajo

El uso y el cuidado de las herramientas van de la mano. El cuidado y el uso implican atención. La intención, la intencionalidad aplicada, es intencionalidad que va de la mano de una atención consciente. Un yo diferente, de otro nivel, se configura desde ahí.


1772. Enfermedad y Curación

Inhumanidad es enfermedad.

Sociedades enfermas de insensibilidad.

Y si hay sensibilidad, es sensibilidad negativa;

sensibles al odio y al resentimiento, y no a la bondad y compasión por el dolor y el sufrimiento del otro.

Si bien hay enfermedad, también puede haber curación;

y en este caso viene de la mano de la compasión,

poniéndonos en el lugar del otro aunque más no sea por un momento,

y de bondad -buen dar-, dando lo bueno, lo mejor de nosotros mismos al otro.


1771. Fascismo

La expansión de la intolerancia, la discriminación, y de violencias de todo tipo en nuestras sociedades, es el fruto del accionar del viejo fascismo que se puede rastrear desde hace siglos en la historia -y no solamente el fascismo que tanto dolor, sufrimiento, y muerte a causado en el mundo desde hace un siglo a esta parte-.

En todo rasgo de inhumanidad anida, y espera su momento para expandir su veneno destructivo.

El odio y el resentimiento es su base de apoyo.

Ya Nietzsche en su momento lo desenmascaró:

"... «Alguien tiene que ser el culpable de que me encuentre mal»: esta manera de extraer conclusiones es propia de todos los enfermizos...".



1770. Lo Profano y Lo Sagrado

El ámbito sagrado es el lugar interno donde la degradación no entra.



1769. Dialéctica Generacional

Es continua la dialéctica entre generaciones.

Visiones que chocan y en cierto sentido llevan hacia nuevas síntesis.


1768. Gracias

¿Que decir?... Gracias es una de las mejores palabras.


1767. Basta

Decir 'basta' es un arte. 

Hay que saber el momento justo de decir basta.

Desde ahí un nuevo proceso comienza.


1766. Cimientos

Sin base nada se sostiene.


1765. Centro por Morada... 

... conciencia e intencionalidad profunda, vacío dinámico, 


atención, reversibilidad, crítica y autocrítica...



1764. Emociones Densas y Sutiles, y Centro por Morada

Emociones comunes, cotidianas, "quiero", "no quiero", adhesiones y rechazos, emociones pendulares, mecánicas, catárticas, descargadoras de tensiones del momento.

A su vez, los sentires de un nivel más alto conectan con el centro por morada, equilibran el funcionamiento interno, transfieren energía, despejan el camino del despertar.



1763. La Pareja Ideal

La miro con ojos extasiados.

Su sonrisa es la trampa en que siempre caigo.


1762. Colores

¿Con que colores pintamos nuestra vida?


1761. Bondad-Compasión

El buen dar, bon dad en el compartir, partir el pan del espíritu poniéndonos en el lugar del otro, es decir, compasión; 

bondad y compasión, en el lugar del otro y dando en respuesta lo mejor de nosotros mismos.


1760. Universo

En comparación diferenciada en el todo universal somos casi una nada.

Inversamente, como parte integrada a ese todo somos ese universo también.

Maravillosa es la visión de ese todo que también mora en nuestro interior.


1759. El Espejo

Uno se ve en el espejo -el otro-.

Despierto y me veo la cara -a mi mismo- en el espejo.

El otro me permite verme -autocrítica-.


1758.  Miedo y Esclavitud

El miedo te convierte en esclavo. 

Eres tiempo, conciencia, intención, y destino de libertad.

Levanta polvo en el camino, y sobre todo vuela alto.

Natural para las serpientes es arrastrarse.

Tu no eres serpiente. 

Desde las profundidades, destino de tierra y cielo.


1757. Buddha

En lo profundo de tu ser eres Buddha. 

Actúa como tal. 

No desde lo formal, sino desde lo profundo.


1756. Predadores al Ataque

Los predadores sociales están al acecho y al ataque. / Devastadores en su insensible inhumanidad. / Impiadosos en su búsqueda demencial de más dinero y poder. / Y como a todo predador, hay que frenarles el ataque inmediatamente para impedirles su sanguinario y cruel accionar.


1755. Dictadura del Dinero

En otras épocas, en décadas pasadas, quienes detentan el poder material dominante, al no poder imponer su ideología dominante -que se remonta en el tiempo hasta Aristóteles y su justificación de la esclavitud- utilizaban la fuerza bruta militar a través de dictaduras sangrientas para llevar adelante su plan de saqueo material e imponer su poder.

En las últimas décadas su avance ideológico en las estructuras sociales a seguido avanzando e imponiendo como ideología dominante.

En la mayoría de los casos ya no tienen que utilizar la fuerza bruta, sino que la misma ideología impuesta a sus víctimas sociales a través de todos los medios culturales les allana el camino para llevar adelante sus planes de saqueo de poblaciones y naciones enteras.

Es la nueva dictadura, la del dinero como máximo valor social y no la gente.



1754. Poder, Ideología, y Caída

Cuando el poder material dominante en una sociedad no se corresponde con el poder ideológico en la población,

y ni la mentira ni la manipulación pueden neutralizar esa carencia de poder en la mente de los subordinados,

eso hace tambalear a ese poder que solo se puede sostener por la fuerza bruta.

Y cuando el desequilibrio pasa cierto límite, ya ni por la fuerza se pueden parar los cambios en marcha.



1753. Tú

¿Que es un barco sin un puerto hacia donde ir?... Nada. / Tu eres mi puerto, mi destino, el sentido de mi viaje.

¿Que puerto ni destino puede haber más que tú? No hay más destino ni puerto que tú. Tú eres el puerto.

Tú eres el puerto hacia donde navega mi amor. Tú eres el puerto, el destino de mi amor. Tú eres el puerto.

Me pierdo y reencuentro en ti, eres puerto y destino. Tú eres el puerto y el océano, tú eres yo, somos uno, no hay dos.

Tú eres mi puerto, mi destino, soy río que fluye hacia el océano de tu inmensidad. Tú eres mi puerto.

Tú eres el puerto y el océano, el sentido de mi amor.



1752. Miedo

El miedo te hace esclavo. Eres esclavo del miedo.

Eso lo saben los "amos", quienes detentan el poder material dominante en todos los estratos de la sociedad.


1751. Prehistoria

Lo "bueno" de vivir en esta época, en este tiempo y lugar, es que uno puede saber como ha sido vivir en la prehistoria.

Salvo detalles, en esencia, todavía estamos en ella.



1750. Luz, Lucidez, Claridad, Esclarecimiento

La lucidez no se puede medir mucho. Depende en que cosas y momentos uno lo es.

Si en el momento presente estamos atentos aumentan exponencialmente las probabilidades de que la luz de la conciencia nos ilumine.

A veces ver con claridad, y más en paisajes oscuros, nos puede resultar difícil;

mas lo que ayer fue difícil hoy quizás ya no;

y lo que hoy nos resulta difícil mañana ya no lo sea, si es que hacemos el esfuerzo por superar nuestros límites.



1749. Aquí y Ahora: Atención

Atención... Siempre... En todo momento... Sin fisuras... Y si no la hay, retomamos la atención... y así siguiendo... Atención.


1748. Yoes

Los yoes de la periferia no sirven para nada. / Funcionales son al ensueño compensatorio y la manipulación; energía tirada a la basura, y destrucción. // Si en tu interior aparece uno, desalojalo de inmediato; / y las herramientas para ello es el silencio mental y la atención.


1747. Niebla y Sol

Yoes de la periferia, niebla que el sol del amanecer dispersa.


1746. El Espejo y Ad-Vaita (No-Dos)

La dualidad es reflejo.

El No-Dos ni es reflejo (dos) ni Uno (mónada).

Es decir, ni Yin ni Yang, sino Tao.



1745. Yoes, Polarización, y Latido

Legión de demonios, yoes de la periferia, fantasía de una mente sin centro, caos, destino de sin sentido, caminos de sufrimiento y dolor.

Si hay polarización, dirección mental, centro de gravedad, conciencia luminosa y un propósito definido claro, no hay yoes que detengan el impulso, el latido que viene de lejos y se proyecta hacia el futuro.



1744. Ser, No-Ser

Lo que es no necesita definición. Si la necesita no "es".



1743. Mundo de la Creación

La vida se hace nueva en la creatividad.

Vida y Creación son Tao, No-Dos.



1742. Mentira y Manipulación

La mentira, como forma de manipulación responde en principio a instintos de supervivencia vegetativos,

que cuando se trasladan a las relaciones directas -familia, amistades, y demás relaciones personales- son fruto de innumerables conflictos.

Y cuando esas mentiras se trasladan al ámbito social podemos ver con mayor claridad lo nefastas que son, y lo que hasta de trágico producen, con sus secuelas de dolor, sufrimiento, y muerte.



1741. El color negro, luz del sí mismo

Hay dos oscuridades:

1. La del sin sentido sumido en el yo de la periferia, con sus carencias y compensaciones, necesarias en ciertos casos, y en otros solo imaginarias;

y, 2. La "tiniebla del yo"; yo en suspenso en mente vacía y silencio; conciencia pura ante sí misma.



1740. Conciencia, Intención, y Dirección Mental

En el estado de conciencia pura, conciencia e intención imperturbable.

A diferencia en que en estados internos vigílicos ordinarios habituales, conciencia e intención se van ligado con objetos -de conciencia- en secuencia continua;

actos --> objetos --> actos --> objetos, y así siguiendo; en dirección no necesariamente unitiva, sino contradictoria a veces-;

a menos que en conciencia de sí se aliñe la intención con una dirección mental clara que marque el rumbo: "Es para allá".



1739. Eco

Hay un eco que no es mera repetición de lo ya dicho.

Es un eco común, un sentir profundo, un mensaje que trasciende las palabras. los idiomas, las fronteras, y el tiempo.

Un sentir que viene de lejos, y que se proyecta hacia el futuro.


1738. Comprensión Profunda

Las comprensiones más amplias y de más peso interno se dan trascendiendo los límites del intelecto.

Es un conocimiento que no necesita validación lógica. Tiene su propia lógica interna. Tiene que ver con registros internos.



1737. Mundo, Interpretación, Condicionamiento y Libertad

Para operar en el mundo (interno/externo) permanentemente interpretamos signos de todo aquello que percibimos.

Siempre tenemos libertad de interpretación de esos signos, con las convenciones del caso de la cultura en que nacimos y vivimos hasta ahora.

Esa libertad de interpretación podrá ser amplia cuanto menos estemos condicionados por esas convenciones sociales.

Y esa libertad de interpretación sera restringida cuanto más estemos colonizados por las ideologías del poder dominante.



1736. Regresión

Quienes detentan el poder material dominante en el mundo están intentando retrotraernos a la Edad Media. No creo que lo logren a pesar de todo.



1735. Niveles de Trabajo de la Conciencia

El nivel de conciencia vigílica ordinaria es lo que es, da lo que da.

No se le puede pedir a un nivel de conciencia lo que este no nos puede dar.

Queda ir en busca, invocar, trabajar internamente para conectar con un nivel de trabajo de la conciencia más claro, más luminoso.

A veces un suave contacto con un nivel más alto de conciencia basta para que marque su influencia con niveles inferiores.

Inferiores, como para expresarlo de alguna forma; cada nivel cumple con su función.



1734. Preguntas

Uno se hace preguntas y las arroja al viento;

otros las toman y nuevas preguntas surgen;

y ¡oh paradojas! preguntas tras preguntas 

las respuestas surgen del silencio.


1733. Yo - Creencias

La creencia más arraigada en la humanidad es la creencia en "Yo".

Yoes que cambian a cada momento, instante tras instante, yoes inconsistentes, yoes de compensación, yoes de contradicción y de violencia -estructuras de violencia que se transmiten de yo a yo-.

Si hay un yo que valga la pena este se configurará desde lo profundo y no desde la periferia mental.



1732. Dualidad

a) La dualidad es la enfermedad, mortal a veces.

b) Aléjate de la dualidad como si fuera la peste, que sí lo és.

c) Dualidad es autoengaño y manipulación.

d) No podemos negar ciertas dualidades, más si no las podemos complementar en un todo mayor que las integre en unidad, vivimos en la dicotómica contradicción.



1731. Yo y Circunstancia

Si no nos mantenemos atentos intencionalmente, haciendo el esfuerzo requerido para no "dormirnos", seremos esclavos de las circunstancias que vivimos.



1730. "Yo" y Silencio

No hay "Yo" en el silencio mental.


Solo un tenue perfume residual casi imperceptible quizás puede flotar en el ámbito.

En el silencio, la falta de estímulos desconfigura al Yo;

y podríamos decir que esa desconfiguración lo pone en suspenso

hasta que estímulos provenientes del mundo externo y/o interno lo vuelven a configurar.


1729. Esclavitud y Libertad

En sentido negativo podemos decir que la esclavitud, la falta de libertad del otro -física, económica, cultural, psicológica, y demás si las hubiera- restringe mi libertad. 

Inversamente, Mijail Bakunin dijo que "La libertad ajena amplía mi libertad al infinito.".


1728. Subjetividad, Verdad, y Objetividad

No somos dueños de "la verdad", ya que la verdad quizás no exista sino más bien como "mi verdad", "tu verdad", "la de él".

Para que la verdad fuera objetiva para nosotros mismos, tendría que haber una conciencia objetiva que la vea como tal, y en ella no habría dualidad.

Y la no-dualidad es no afirmación, negación total y absoluta, salvo de que "soy", única afirmación que puedo hacer con certeza, conciencia pura ante sí misma; el resto es incertidumbre.



1727. Saber y Sabor, Doctrina y Experiencia

"Saber y Sabor" dicen los sufíes acerca del sufismo.

Podríamos decir eso de todo cuerpo sistemático de Ideas de Escuela -Doctrina de Escuela-, 

y de la experiencia que uno va teniendo, que va más allá de una simple creencia,

sino que es experiencia viva, presente, en cada acto.
El saber se relaciona con las explicaciones que se dan desde un cuerpo sistemático de ideas (doctrina); 

y otro es el sabor, es decir, la propia experiencia que uno va teniendo con un tema dado.

Lo interesante surge cuando "saber y sabor" se unen.



1726. An-Nūr, La Luz

Luz, claridad, esclarecimiento, caídas en cuenta de...

y por mínima que la luz se exprese, ilumina.

Es en la noche oscura del alma donde mejor se perciben esas estrellas 

que nos guían hacia la aurora, el amanecer de un nuevo día de la conciencia.


1725. Resonancia Profunda 

Algo resuena en nosotros, algo que en nosotros en este mismo momento esta operando.


1724. Dialogo con un amigo

"... 
Arturo Jaque Rojas: ¿Quién puede enseñar más: un paria o un sátrapa?...¿O esta pregunta es parte de la lógica dualista?...". 

Omar: Creo que esta pregunta es parte de la lógica dualista, ya que no es medible objetivamente sino subjetivamente.

Es decir, es el sujeto, uno mismo que en el momento presente, en la interacción con el otro, aprendemos, prendemos, tomamos algo del otro, algo que nos hace "caer en cuenta de..." ;

y ese caer en cuenta de lo que el otro nos muestra lo registramos como enseñanza;

y en ese acto de comprensión, de aprendizaje, lo registramos al otro de alguna forma como maestro.

El maestro está proyectado en el otro.

La "caída en cuenta de..." , de lo que fuera... , el objeto de conciencia en estos casos es lo de menos, ya que lo que interesa es el acto mismo de caer en cuenta.

Si lo que interesa es el acto mismo de caer en cuenta, es irrelevante si uno mismo es considerado como maestro de otros, o si otros son maestros de uno mismo.

En este contexto, la pregunta "¿Quién puede enseñar más: un paria o un sátrapa?." no tendría sentido....".



1723. Conciencia - Unidad - No-Dos

"Sombra seré en tus pasos; conciencia presente siempre" dijo el maestro;

y agregó: "Conciencia somos, unidad que nos trasciende en el tiempo, no-dos".



1722. Existencia, Devenir y Proyecto

Llegar a ser o convertirse en ese devenir es un constante presente y futurizar, en tanto que somos necesariamente en presente, más también proyecto en cuanto devenir hacia el futuro. 

Futuro que ni aún la muerte personal detiene ya que somos parte de un proyecto mayor humano y universal en proceso.


1721. Yoes y yoes

Si conectamos con yoes de mayor profundidad y nivel -a niveles de conciencia me refiero-, no tiene sentido luego abrirle la puerta sin más a yoes internos de la periferia.

A los yoes de la periferia con su carga de degradación, odio y resentimiento hay que cerrarles la puerta en la cara sin más.


1720. Ideologías y Humanidad

Podemos decir a esta altura de la historia humana sobre esta tierra que las ideologías no han solucionado los problemas de la humanidad.

No se pueden solucionar los problemas de la humanidad sin humanidad.

No se pueden solucionar los problemas de la humanidad actuando de forma inhumana, insensible al dolor y sufrimiento del otro.

No se pueden solucionar los problemas de la humanidad con ideas en que no pongamos a esa humanidad como centro considerando el perjuicio del otro como propio.



1719. Acto y Objeto

Si nos identificamos con el "afuera", si estamos "pegados" con el afuera, 

si no hay distancia entre el objeto y nuestro acto hacia el (acto de conciencia --> objeto de conciencia), 

en ese caso si el objeto se derrumba, si se rompe en pedazos, me romperé en pedazos junto con el objeto en cuestión.

En este caso no hay conciencia de sí, y en el mejor de los casos una vigilia ordinaria.

Si en cambio hay conciencia de sí y dependencia, desde la conciencia de sí puedo tomar distancia, y soltar e ir más allá de la dependencia (dependencia de imágenes, formas, creencias, ideas).


1718. Energía, Atención, y Tiempo

Cuando una persona o un conjunto humano pretende ir más allá de la situación del tiempo presente tendrá que hacer el esfuerzo del caso, poner en juego la energía, los actos conscientes y el tiempo adecuado para ello.

Cualquier cosa que hagamos en principio tratando de hacerlo desde niveles altos de conciencia implica un mayor gasto de energía. Claro que tambíén los resultados son otros.



1717. La Energía

Ahí donde ponemos nuestra atención, hacia ahí se dirige nuestra energía.

Y los resultados dependen del sostenimiento de esa atención

y del caudal de energía aplicado en un punto dado.


1716. Intencionalidad, Conciencia y Mundo

Si hay conciencia e intencionalidad podemos dar sentido a cada acto de nuestra vida. 

Lo absurdo es no hacer uso de ellas ya que están a disposición y expectantes, "tendidas hacia --> ...", 

acto de conciencia en búsqueda de un objeto que la complete, conciencia y mundo, unidad, Tao.


1715. La Fácil y la Difícil

En la acción política es muy común, casi un "clásico," utilizar la degradación, el odio y el resentimiento como herramientas, como tácticas para guiar internamente a la gente en una dirección descendente, y que desde niveles bajos de conciencia pueda ser influenciada con facilidad.

El daño que esto produce lo podemos ver cotidianamente en nuestras sociedades y más allá de las fronteras.

Claro que se puede también guiar a la gente y nos podemos guiar en dirección ascendente, lo sabemos.

Y sabemos también que esta última opción es más difícil.

Pero bueno, pedirle a la gente que haga la difícil en un momento en que la mayoría corta por la tangente de lo fácil, lo instantáneo, en lo posible a crédito, y que se pueda comprar en un supermercado, es quizás mucho pedir.

Los resultados, claro, no son los mismos, y hay una gran diferencia.



1714. La Vida y Lo Creativo

Lo que se puede poner en un molde está muerto;

lo vivo no acepta moldes, es creatividad pura, proceso evolutivo, 

y transformación constante hacia nuevas posibilidades.


1713. Belleza, Forma, y Esencia

Poder ver la belleza tanto en la forma como en la esencia.

El casi imperceptible perfume de lo que es.



1712. Conciencia y Destino

Ya de noche, mirando hacia el cielo libre de nubes, con una luna creciente y su cortejo de estrellas se empequeñecía todo conflicto ante el viaje cósmico a través de la galaxia, y de la aparente indiferencia ante tales conflictos del universo que nos rodea.

Ahí reside quizás el destino del ser humano en esta tierra, partícula ínfima viajando a través de un espacio que se hace infinito.

Destino de conciencia, destino universal.

El universo pensando y sintiendo en nosotros.



1711. Patriarcado, Capitalismo, y Decadencia

La esclavitud patriarcal, que hace algunos miles de años se ha implementado en el mundo, y que ya en las últimas décadas se viene cayendo a pedazos, mucho daño sigue generando en la gente.

El patriarcado con toda su monstruosidad es una lacra a sacarse de encima como sociedad humana.

Patriarcado que va unido en este momento del proceso humano sobre la tierra al capitalismo inhumano y asesino.

Otro mundo es posible si nuestro sentir y nuestra intención se trasladan en actos hacia el mundo.



1710. Existencia Inauténtica

Si nos negamos a reflexionar por nosotros mismos otros lo harán por nosotros, 

y quizás para llevar adelante sus propios intereses. 

Hagámonos cargo luego de la parte que nos toca en cuenta llegado el caso.


1709. Conocimiento y El Centro por Morada

Algunos buddhistas dicen: "Todos somos buddhas".

El conocimiento siempre es compartido.

Hay conocimientos particulares, que dependen de un oficio, de una profesión, por ejemplo.

Más hay un conocimiento que es común a todos,

y que depende de la profundidad interna a la cual tengamos acceso.

Lo de "... depende de la profundidad interna a la cual tengamos acceso..." es una forma de expresarlo, un tanto imprecisa quizás,


ya que a cierta profundidad no se llega con un "yo", más bien queda en suspenso, momento en que el sí mismo es presencia pura.


1708. El Enemigo

Dijo un amigo: "¿Así que tu enemigo eras tú mismo?"

Y sí; y no hay peor enemigo -y de temer- que uno mismo.


1707. Amanecer y Camino

Los cruces de caminos, los recodos de nuestra vida en los cuales nos tomamos el tiempo para reflexionar la dirección de nuestros actos, la dirección de nuestra vida.

Momentos de importancia, donde el otro es una referencia que como negación o afirmación nos orienta en la dirección.

No somos nada sin los otros, y podemos afirmar como el poeta y maestro Rumi: "Yo soy Tú".



1706. Ideología y Poder

La ideología del poder dominante es funcional a quienes detentan el poder material; 

y desde ese poder material imponen su ideología, funcional a sus intereses de poder.


1705. Sí Mismo

Quien esta bien con sí mismo lo está en soledad o acompañado.


1704. Humanidad

Hay gente que transmite una humanidad que asombra.


1703. Felicidad

Todos los días podemos ser felices y "comer perdices".

Quizás no sea la felicidad que nos venden por televisión o en los supermercados;

quizás sea una felicidad más humana, donde la alegría se entremezcla con el llanto,

con el desgarro de la perdida del "yo" y el encuentro con "nosotros" como un todo inseparable. 


1702. Pasado, Presente, y Futuro

Diría: Todo tiempo pasado, presente, y futuro, fue, es, 

y será mejor si la intencionalidad de nuestra conciencia está en juego; 

el resto es nada, solo sucesos aislados, accidentes, y sin sentido.


1701. "Realidad"

Lo que percibimos está coloreado con el cristal de nuestras creencias, y a eso le llamamos "la realidad".

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El archivo original no permitía más adiciones de divagaciones, por lo tanto tuve que fragmentarlas en archivos separados. Omar Paladini
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Divagaciones - N° 1901 a 2000 - https://omarpal.blogspot.com/2020/06/divagaciones-n-1901-2000-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1801 a 1900 - https://omarpal.blogspot.com/2019/01/divagaciones-n-1801-1900-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1701 a 1800

Divagaciones - N° 1601 a 1700 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2018/03/divagaciones-n-1601-1700-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1501 a 1600 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/08/divagaciones-n-1501-1600-omar-paladini.html

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lunes, 2 de julio de 2018

La Ideología Alemana - Marx y Engels - Fragmento



Feuerbach

Oposición entre las concepciones materialista e idealista

(Primer Capitulo de La Ideología Alemana)

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Todos los encabezamientos y adiciones necesarias de la editorial van entre corchetes, así como también los números de las páginas del manuscrito. Los folios de la segunda copia en limpio, que es la fundamental, están numerados por Marx y Engels y señalados con la letra «f» y una cifra: [f. 1], etc. Las páginas de la primera copia en limpio no tienen numeración del autor y están indicadas con la letra «p» y una cifra [p. 1], etc. Las páginas de las tres partes del borrador, numeradas por Marx, se indican con una simple cifra [1], etc.

[III]

[1. La clase dominante y la conciencia dominante. Cómo se ha formado la concepción hegeliana de la dominación del espíritu en la historia]

[30] Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época; o, dicho en otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante. 

La clase que tiene a su disposición los medios para la producción material dispone con ello, al mismo tiempo, de los medios para la producción espiritual, lo que hace que se le sometan, al propio tiempo, por término medio, las ideas de quienes carecen de los medios necesarios para producir espiritualmente. 

Las ideas dominantes no son otra cosa que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, las mismas relaciones materiales dominantes concebidas como ideas; por tanto, las relaciones que hacen de una determinada clase la clase dominante, o sea, las ideas de su dominación. 

Los individuos que forman la clase dominante tienen también, entre otras cosas, la conciencia de ello y piensan a tono con ello; por eso, en cuanto dominan como clase y en cuanto determinan todo el ámbito de una época histórica, se comprende de suyo que lo hagan en toda su extensión, y, por tanto, entre otras cosas, también como pensadores, como productores de ideas, que regulan la producción y distribución de las ideas de su tiempo; y que sus ideas sean; por ello mismo, las ideas dominantes de la época. 

Por ejemplo, en una época y en un país en que se disputan el poder la corona, la aristocracia y la burguesía, en que, por tanto, se halla dividida la dominación, se impone como idea dominante la doctrina de la división de poderes, proclamada ahora como «ley eterna».

La división del trabajo, con que nos encontrábamos ya más arriba (págs. [15-18]) [i] como una de las potencias fundamentales de la historia anterior, se manifiesta también en el seno de la clase dominante como división del trabajo espiritual y [31] material, de tal modo que una parte de esta clase se revela como la que da sus pensadores (los ideólogos conceptivos activos de dicha clase, que hacen del crear la ilusión de esta clase acerca de sí mismo su rama de alimentación fundamental), mientras que los demás adoptan ante estas ideas e ilusiones una actitud más bien pasiva y receptiva, ya que son en realidad los miembros activos de esta clase y disponen de poco tiempo para formarse ilusiones e ideas acerca de sí mismos. Puede incluso ocurrir que, en el seno de esta [[46]] clase, el desdoblamiento a que nos referimos llegue a desarrollarse en términos de cierta hostilidad y de cierto encono entre ambas partes, pero esta hostilidad desaparece por sí misma tan pronto como surge cualquier colisión práctica susceptible de poner en peligro a la clase misma, ocasión en que desaparece, asimismo, la apariencia de que las ideas dominantes no son las de la clase dominante, sino que están dotadas de un poder propio, distinto de esta clase. La existencia de ideas revolucionarias en una determinada época presupone ya la existencia de una clase revolucionaria, acerca de cuyas premisas ya hemos dicho más arriba (págs. [18-19, 22-23]) [ii] lo necesario.

Ahora bien, si, en la concepción del proceso histórico, se separan las ideas de la clase dominante de esta clase misma; si se las convierte en algo aparte e independiente; si nos limitamos a afirmar que en una época han dominado tales o cuales ideas, sin preocuparnos en lo más mínimo de las condiciones de producción ni de los productores de estas ideas; si, por tanto, damos de lado a los individuos y a las situaciones universales que sirven de base a las ideas, podemos afirmar, por ejemplo, que en la época en que dominó la aristocracia imperaron las ideas del honor, la lealtad, etc., mientras que la dominación de la burguesía representó el imperio de las ideas de la libertad, la igualdad, etc. 

Así se imagina las cosas, por regla general, la propia clase dominante. Esta concepción de la historia, que prevalece entre todos los historiadores desde el siglo XVIII, tropezará necesariamente con el [32] caso de que imperan ideas cada vez más abstractas, es decir, que se revisten cada vez más de la forma de lo general. 

En efecto, cada nueva clase que pasa a ocupar el puesto de la que dominó antes de ella se ve obligada, para poder sacar adelante los fines que persigue, a presentar su propio interés como el interés común de todos los miembros de la sociedad, es decir, expresando esto mismo en términos ideales, a imprimir a sus ideas la forma de la universalidad, a presentar estas ideas como las únicas racionales y dotadas de vigencia absoluta. 

La clase revolucionaria aparece en un principio, ya por el solo hecho de contraponerse a una clase, no como clase, sino como representante de toda la sociedad, como toda la masa de la sociedad, frente a la clase única, a la clase dominante. [iii] 

Y puede hacerlo así, porque en los comienzos su interés se armoniza realmente todavía más o menos con el interés común de todas las demás clases no dominantes y, bajo la opresión de las relaciones existentes, no ha podido desarrollarse aún como el interés específico de una clase especial. Su triunfo aprovecha también, por tanto, a muchos individuos de las demás clases que no llegan a dominar, pero sólo en la medida en que estos individuos se hallen ahora en condiciones de elevarse hasta la clase dominante. 

Cuando la burguesía francesa derrocó el poder de la aristocracia, hizo posible con ello que muchos proletarios se elevasen por encima del proletariado, pero sólo los que pudieron llegar a convertirse en burgueses. 

Por eso, cada nueva clase instaura su dominación siempre sobre una base más extensa que la dominante con anterioridad a ella, lo que, a su vez, hace que, más tarde, se ahonde y agudice todavía más la oposición entre la clase no dominante y la dominante ahora. Y ambos factores hacen que la lucha que ha de librarse contra esta nueva clase dominante tienda, a su vez, a una negación más resuelta, más radical de los estados sociales anteriores [33] de la que pudieron expresar todas las clases que anteriormente habían aspirado al poder.

Toda esta apariencia de que la dominación de una determinada clase no es más que la dominación de ciertas ideas, se esfuma, naturalmente, de por sí, tan pronto como la dominación de clases en general deja de ser la forma de organización de la sociedad; tan pronto como, por consiguiente, ya no es necesario presentar un interés particular como general o hacer ver que es «lo general», lo dominante.

Una vez que las ideas dominantes se desglosan de los individuos dominantes y, sobre todo, de las relaciones que brotan de una fase dada del modo de producción, lo que da como resultado el que el factor dominante en la historia son siempre las ideas, resulta ya muy fácil abstraer de estas diferentes ideas el pensamiento, «la idea», etc., como lo que impera en la historia, presentando así todos estos conceptos e ideas concretos como «autodeterminaciones» del Concepto que se desarrolla por sí mismo en la historia. 

Así consideradas las cosas, es perfectamente natural también que todas las relaciones existentes entre los hombres se deriven del concepto del hombre, del hombre imaginario, de la esencia del hombre, del «Hombre». Así lo ha hecho, en efecto, la filosofía especulativa. 

El propio Hegel confiesa, al final de su "Filosofía de la Historia", que «sólo considera el desarrollo ulterior del concepto» y que ve y expone en la historia la «verdadera teodicea» (pág. 446). 

Pero, cabe remontarse, a su vez, a los productores del «concepto», a los teóricos, ideólogos y filósofos, y se llegará entonces a la conclusión de que los filósofos, los pensadores como tales, han dominado siempre en la historia; conclusión que, en efecto, según veremos, ha sido proclamada ya por Hegel [24].

Por tanto, todo el truco que consiste en demostrar el alto imperio del espíritu en la historia (de la jerarquía, en Stirner) se reduce a los tres esfuerzos siguientes:

[34] Nº 1. Desglosar las ideas de los individuos dominantes, que dominan por razones empíricas, bajo condiciones empíricas y como individuos materiales, de estos individuos dominantes, reconociendo con ello el imperio de las ideas o las ilusiones en la historia.

Nº 2. Introducir en este imperio de las ideas un orden, demostrar la existencia de una conexión mística entre las ideas sucesivamente dominantes, lo que se logra concibiéndolas como «autodeterminaciones del concepto» (lo que es posible porque estas ideas, por medio del fundamento empírico sobre que descansan, forman realmente una conexión y porque, concebidas como meras ideas, se convierten en autodistinciones, en distinciones establecidas por el propio pensamiento).

Nº 3. Para eliminar la apariencia mística de este «concepto que se determina a si mismo», se lo convierte en una persona, «Autoconciencia» o, si se quiere aparecer como muy materialista, en una serie de personas representantes del «concepto» en la historia, en los «pensadores», los «filósofos», los ideólogos, concebidos a su vez como los productores de la historia, como el «Consejo de los Guardianes», como los dominantes [iv]. Con lo cual habremos eliminado de la historia todos los elementos materialistas y podremos soltar tranquilamente las riendas al potro especulativo.

Este método histórico, que en Alemania ha llegado a imperar, y la causa de su dominio en este país, preferentemente, deben ser explicados en relación con las ilusiones de los ideólogos, en general, por ejemplo, con las ilusiones de los juristas y los políticos (incluyendo entre éstos a los estadistas prácticos), en relación con los dogmáticos ensueños y tergiversaciones de estos individuos. Estas ilusiones, ensueños e ideas tergiversadas se explican de un modo muy sencillo por la posición práctica de los mismos en la vida, por los negocios y por la división del trabajo existente.

[35] Mientras que en la vida vulgar y corriente todo shopkeeper [v] sabe distinguir perfectamente entre lo que alguien dice ser y lo que realmente es, nuestra historiografía no ha logrado todavía penetrar en un conocimiento tan trivial como éste. Cree a cada época por su palabra, por lo que ella dice acerca de sí misma y lo que se figura ser.

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NOTAS

[i] Véase el presente tomo, págs. 29-33. (N. de la Edit.)
[ii] Véase el presente tomo, págs. 34-35, 37-38. (N. de la Edit.)
[iii] Glosa marginal de Marx «(La generalidad corresponde: 1) a la c]ase contra el estamento; 2) a la competencia, al intercambio mundial, etc.; 3) al gran contingente númerico de la clase dominante; 4) a la ilusión de los intereses comunes, en un principio, la ilusión es verdadera; 5) a la ilusión de los propios ideólogos y a la división del trabajo)». (N. de la Edit.)
[iv] Glosa marginal de Marx: «El hombre como tal= al «espíritu humano pensador». (N. de la Edit.)
[v] Tendero. (N. de la Edit.)
[24] Marx y Engels se refieren al tercer capítulo del primer tomo de "La Ideología Alemana". Esta parte del capítulo sobre Feuerbach entraba en un principio en este tercer capítulo y seguía directamente al texto aludido aquí por Marx y Engels. En el citado lugar del tercer capítulo Marx y Engels citan la obra de Hegel "Filosofía de la Historia" y otras.

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sábado, 30 de junio de 2018

Las Cualidades del Dhamma - Venerable U Silananda


Dhamma - "Lo que sostiene" - La Doctrina (nota del editor)        
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"... Existen tres tesoros o joyas en el buddhismo: El Buddha, el Dhamma y la Sangha.

Anoche hablé acerca del Buddha y en el día de hoy les hablaré del Dhamma. Antes de estudiar el Dhamma debemos comprender lo que significa la palabra ‘dhamma’. 

Quizás estén familiarizados con la palabra ‘dharma’ que en su forma sánscrita. Los occidentales y estudiosos conocen más el sánscrito que el pali. Aun los buddhistas y algunos monjes theravadas usan términos sánscritos cuando escriben acerca del Buddhismo Theravada. Pero yo soy parcial por la Lengua Pali.

Se cree que la Lengua Pali fue el  idioma que el Buddha utilizó o al menos el más cercano al usado por Él. El pali es el lenguaje sagrado del Buddhismo Theravada.

Así que prefiero utilizar palabras en pali cuando hablo acerca del buddhismo. Utilizaré palabras como ‘dhamma’, ‘Nibbana’, etc. El significado de estos términos es esencialmente el mismo ya sea que esté en sánscrito o pali.

La palabra ‘dhamma’ se refiere a algo que sostiene. Cuando uno sostiene algo en las manos uno evita que caiga. El ‘dhamma’ es aquello que sostiene y evita que algo caiga. De acuerdo a su significado básico se puede llamar ‘dhamma’ a cualquier cosa que sostenga algo.

Sin embargo, las palabras adquieren significados específicos a través de su uso. Así que en este caso no se le llama ‘dhamma’ a todo lo que sostiene sino a algo con un significado específico.

¿El Dhamma sostiene qué? Sostiene a los seres. Es decir, evita que los seres caigan en estados de aflicción, caigan en el sufrimiento de los ciclos de renacimiento.

¿Sostiene a todos los seres de caer en los cuatro planos de aflicción y de sufrir en el ciclo de renacimiento? No, sostiene solamente a aquellos seres que han alcanzado el Sendero, han realizado el estado de cesación o el Nibbana y practican de acuerdo a las enseñanzas. 

El Dhamma sostiene a aquellas personas de caer en los cuatro estados de miseria y en el sufrimiento del ciclo de renacimiento.

En el buddhismo se enseña que existen 31 planos de existencia. A cuatro de ellos se les llaman estados de aflicción o de miseria. Éstos son (i) infierno, (ii) el reino animal, (iii) espíritus carenciados y (iv) otra clase de espíritus.

Cuando un ser renace en los cuatro estados de aflicción debe soportar una gran cantidad de sufrimiento. Aun sin nacer en estos cuatro estados, en los otros planos de existencia también sufrirá dolor, vejez  y muerte.

Cuando una persona se ilumina y alcanza el primer estado de iluminación no caerá en los cuatro estados de aflicción.Es decir, no renacerá después de su muerte en estos cuatro estados. El hecho de haber realizado el Dhamma la mantendrá o evitará que caiga en los cuatro estados de aflicción.

También sólo tendrá siete renacimientos más en el ciclo de renacimientos. Se salvará de sufrir en el ciclo de renacimientos en los estados de aflicción y sufrirá en el ciclo de renacimientos por un máximo de siete vidas. Por esta razón se dice que el Dhamma sostiene o protege a los seres de caer en los estados de miseria y sufrimiento.

El Dhamma sostiene solamente a aquellos seres que han alcanzado el sendero. Esto significa que sostiene a aquellos que han alcanzado el estado de iluminación, que han realizado la cesación  o Nibbana.

Se refiere a aquellos que han alcanzado la iluminación, a aquellos que practican de acuerdo a cómo han sido instruidos, a aquellos que siguen las instrucciones del Buddha y están practicando el Dhamma. Aquellos que practican el Dhamma y que practican la meditación vipassana también serán protegidos de caer en los cuatro estados de aflicción. 

Sin embargo, esa protección no es segura. Ésta es la razón por cual la protección de la meditación vipassana no está incluida aquí. La intención aquí es referirse solamente a alcanzar el Sendero que es la mejor protección, el mejor apoyo.

Una persona que ha alcanzado el sendero es una persona que ha logrado la iluminación. Esta clase de persona es protegida por el Dhamma. El Dhamma la mantiene de caer en los cuatro estados de miseria y de sufrir en el ciclo de renacimientos.

¿Qué es este Dhamma? La palabra Dhamma tiene muchos significados. Significa cosas diferentes en diferentes contextos.

Es importante saber cuál es su significado en determinados contextos. En el contexto de las Tres Joyas del buddhismo, cuando uno dice “Voy al Dhamma por refugio”, Dhamma significa los Cuatro Senderos, las Cuatro Fruiciones, el Nibbana y las enseñanzas de los textos. 

Decimos que hay diez clases de Dhamma: Cuatro Senderos, Cuatro Fruiciones, el Nibbana y la enseñanza de los textos.

Cuando una persona alcanza la iluminación, la alcanza como resultado de la meditación vipassana. Cuando la meditación vipassana madura surge en algún momento un tipo de conciencia en la mente de la persona que medita, un tipo de conciencia que nunca había experimentado antes en esta vida o en vidas anteriores.

Ese tipo de conciencia es tan poderosa que luego que cesa la persona se transforma significativamente. De hecho, esa conciencia conjuntamente con otros factores mentales que surgen con ella es capaz de erradicar las impurezas mentales de una vez y para siempre.

Cuando esa conciencia surge, toma al Nibbana como objeto. Esa conciencia se conoce como ‘el Sendero’. Se conocen como ‘el Sendero’ no sólo a la conciencia sino a los factores mentales que surgen con ella.

Se llama ‘el Sendero’ porque es una manera segura o un camino seguro para alcanzar el Nibbana. Cuando uno está en el Sendero, uno está definitivamente seguro de alcanzar el Nibbana. Por esta razón se le llama ‘el Sendero’.

La conciencia de fruición sigue inmediatamente a la conciencia del sendero y ésta es otra clase de conciencia diferente. Como lo indica su nombre esta conciencia es el resultado de la conciencia del sendero. La conciencia de fruición sigue inmediatamente a la conciencia del sendero sin intervención. Se dice que la conciencia de fruición surge dos o tres veces. 

En la realidad de la práctica el que surja dos o tres veces no significa mucho porque un momento de conciencia puede ser más corto que una billonésima de segundo. En un segundo pueden surgir y cesar billones de momentos mentales. A la conciencia del sendero le sigue inmediatamente la conciencia de fruición.

Luego de alcanzar la iluminación de esta manera, una persona puede practicar la meditación nuevamente para alcanzar otro estado superior de iluminación.

Cuando una persona alcanza el segundo estado de iluminación, surge allí un tipo de conciencia llamada conciencia del sendero que no ha sido experimentada anteriormente por la persona.

La conciencia del sendero es otra vez seguida inmediatamente por la conciencia de fruición.

Si vuelve a practicar nuevamente podría  alcanzar el tercer estado de iluminación. Surgirá nuevamente una conciencia del sendero y de fruición.

Si medita aún más alcanzará el cuarto estado, el último estado de iluminación. Surgirá nuevamente la conciencia del sendero y la conciencia de fruición.

Hay cuatro conciencias del sendero y cuatro conciencias de fruición. Ambas conciencias del sendero y de fruición toman al Nibbana como objeto.

El Nibbana sirve de objeto o apoyo para las conciencias del sendero y de fruición. Solamente cuando la conciencia del sendero toma al Nibbana como objeto, ésta puede surgir.

Por lo tanto el Nibbana ayuda, de cierta forma, a que la conciencia del sendero erradique las impurezas mentales.

Y solamente cuando surge la conciencia del sendero se erradican las impurezas mentales.

Ahora tenemos nueve Dhammas: cuatro senderos, cuatro fruiciones y su objeto que es el Nibbana.

El Dhamma también  significa, generalmente, las enseñanzas, las enseñanzas de los textos como el Discurso de Los Cuatro Fundamentos de la Atención, el Discurso sobre las Cuatro Nobles Verdades, etc.

Así que hay en total diez clases de Dhammas. Aunque se diga que Buddha posee innumerables cualidades o, tradicionalmente, nueve o diez cualidades, se dice que el Dhamma posee seis cualidades.

La primera cualidad del Dhamma es que está bien divulgado o bien explicado.  Existen muchas interpretaciones de la palabra pali ‘svakkhata’. Una de éstas es que está bien explicado o bien enseñado de manera que es ‘bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final’.

¿Qué significa que es ‘bueno al principio’? Cuando escuchamos el Dhamma con sólo escucharlo podemos suprimir las impurezas mentales. Nuestras mentes se tornan lúcidas. Se llenan de gozo, alegría y tranquilidad. El Dhamma nos hace bien  cuando se escucha o se oye. Así es al principio. 

‘Bueno al principio’ significa que nos hace bien cuando se oye al suprimir las impurezas mentales. Cada vez que estamos deprimidos o arrepentidos queremos escuchar el Dhamma, asistir a una charla sobre el Dhamma o aun escuchar la recitación de ciertos discursos. Cuando escuchamos el discurso nuestras mentes se tornan claras, alegres y pacíficas. Así que el Dhamma es ‘bueno al principio’.

Es ‘bueno en el medio’. Significa que cuando lo practicamos obtenemos resultados de la práctica. Alcanzamos felicidad, paz o como dicen las palabras de los Comentarios, obtenemos el gozo de la práctica de la meditación samatha (tranquilidad) y vipassana (introspección). Esto es lo que significa que es ‘bueno en el medio’.

Nos hace bien cuando se practica al brindarnos el gozo de samatha y vipassana. Cuando practicamos el Dhamma y practicamos meditación nuestras mentes se calman y se tornan pacíficas y tranquilas. En esos momentos disfrutamos de felicidad y paz. Esto es lo que significa que el Dhamma es ‘bueno en el medio’’.

‘Bueno al final’ significa que cuando hemos practicado el Dhamma y obtenido los mejores resultados de la práctica, nuestras mentes se tornan firmes e imperturbables ante objetos deseados o no deseados, ante objetos placenteros o no placenteros.

Esto significa que cuando hemos sido completamente exitosos en la práctica y nos hemos convertido en Arahants, entonces, nuestra mente estará calmada, firme y equilibrada. No será perturbada por cosas placenteras o no placenteras. Eso es lo que quiere decir que el Dhamma ‘es bueno al final’.

‘Bueno al principio’ significa que es bueno cuando se escucha. ‘Bueno en el medio’ significa que es bueno cuando se practica. Y ‘bueno al final’ significa que es bueno cuando se ha practicado y se han alcanzado sus resultados. Se dice que el Dhamma está bien explicado en el sentido de que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final.

En pali el otro atributo se conoce como ‘sanditthika’. Esta palabra se traduce libremente como algo que está visible aquí y ahora. Se ofrecen diferentes explicaciones en los Comentarios.

Se explica que se le llama al Dhamma ‘sanditthika’ porque debe ser visto por la propia persona o porque puede ser visto por la propia persona. Debe ser experimentado por la propia persona.

Cuando una persona se ilumina es capaz de erradicar las impurezas mentales. Al hacer esto se dice que es capaz de ver el Dhamma por sí mismo. Significa que experimenta el Dhamma por sí mismo en ese momento.

Como les dije anteriormente, cuando surge la conciencia del sendero en una persona ésta toma al Nibbana como objeto. A la misma vez la conciencia del sendero erradica las impurezas mentales. Sólo cuando experimenta la conciencia del sendero es que la persona puede erradicar las impurezas mentales.

Uno mismo verá cómo alcanza la no-existencia de la codicia etc., en la mente o en la continuidad mental. Sólo se refiere al sendero y no a la fruición, al Nibbana o a las enseñanzas de los textos. El primer significado de ‘sanditthika’ es que debe ser visto por uno mismo.

El segundo significado que se ofrece en los Comentarios es que debe ser visto por la persona que lo ha alcanzado mediante el conocimiento de revisión, sin tener que depender de la fe en otras personas. Se dice que después de la iluminación, unos momentos justos después de la iluminación, surge en la persona un proceso cognitivo mediante el cual revisa u observa el sendero, la fruición, el Nibbana y las impurezas que han sido erradicadas y que aún no se han erradicado. La persona recién iluminada revisa estas cosas.

Cuando revisa estos dhammas, estas cosas, las ve por sí misma. No tendrá que depender de la fe en otras en lo que respecta a la existencia de estos dhammas -senderos, fruiciones y el Nibbana.

Una vez que se ha experimentado algo por uno mismo no se tiene que recurrir a otra persona para comprender o probar su certeza. No es necesario que alguien diga que existe tal cosa. No se dependerá de la fe en los demás. La experiencia propia será muy importante y, una vez que ésta se adquiera, no se tendrá que recurrir a otras personas. No será necesario tener fe en otras personas.

Ahora mismo experimentamos cosas cuando practicamos la meditación vipassana. Una vez la experiencia esté firmemente establecida en nuestra mente no necesitamos que otra persona nos diga acerca de esta experiencia. Las instrucciones son, por ejemplo, que cuando tengamos enojo estemos atentos de ese enojo. El enojo desaparecerá si, verdaderamente, estamos atentos a él y lo tratamos con atención.

Las personas que nunca han practicado meditación podrían no creerlo. Aun si lo creyesen sería a través de la fe y no de la experiencia. Cuando se practica meditación, si el enojo surge en la mente, éste se verá desaparecer si hacen anotaciones o si uno aplica atención. 

Una vez que desaparece, se afirmará en la persona el convencimiento que estos estados mentales desaparecen mediante la aplicación de la atención. No se tendrá que depender de otras personas una vez se ha experimentado esto. Lo importante será la propia experiencia.

Igualmente la persona que ha experimentado el Sendero, la Fruición, y el Nibbana podrá revisarlo por sí mismo. Podrá mirarlos sin depender en la fe en los demás. Así son las personas que han experimentado algo o que han alcanzado algún tipo de iluminación. No necesitan de nadie que les diga acerca de tal logro o iluminación. Saben por sí mismos.

Entonces, el segundo significado de ‘sanditthika’ es que debe ser visto por aquellos que han lo  alcanzado por medio de lo que se conoce como el ‘conocimiento de revisión. Mediante ese conocimiento de revisión la persona verá por sí misma que ha realizado el Sendero, la Fruición, y el Nibbana.

Existe un tercer significado para la palabra ‘sanditthika’ que significa algo valioso para ser visto. Algo que merece ser visto. ‘Ver’ significa aquí ser experimentado. Merece ser visto porque solamente cuando se ve es que se detienen los peligros del ciclo de renacimientos. Sólo cuando se ve se previenen los peligros del ciclo de renacimientos.

Cuando una persona se ilumina, surge la conciencia del Sendero y los estados mentales que surgen conjuntamente con esa conciencia. Cuando estos surgen se dice que la  persona ha desarrollado y ha visto el Sendero, y a la misma vez ha realizado o ha visto el Nibbana cara a cara. Se dice que se ve el Dhamma cuando se ve el Nibbana.

Sólo cuando éste se ha visto, mediante el desarrollo y la realización, es que se pueden detener o eliminar los peligros del ciclo de renacimientos. Así que es algo que es merecedor de ser visto o algo que debe verse y solamente cuando se ve es que se pueden erradicar los peligros del ciclo de renacimientos.

Entonces la palabra ‘sanditthika’ tiene tres significados. El primero es que debe ser visto por uno mismo. El segundo es que debe ser revisado por uno mismo y tercero es que es merecedor de ser visto.

El tercer atributo del Dhamma en pali se conoce como ‘akalika’. Este atributo se interpreta muchas veces de manera incorrecta por los autores contemporáneos.

Es tentador darle el significado de ‘eternidad’ porque el prefijo ‘a’ significa ‘no’ y ‘kàlika’ significa tiempo. Así que significaría ‘sin tiempo’ o ‘eterno’. Eterno podría querer decir que siempre está ahí. Pero ése no es el significado dado por los Comentarios.

Éstos dicen que no hay un tiempo para que se den sus resultados. Esto quiere decir que no espera por cinco o siete días o lo que sea para dar sus resultados. Da resultados inmediatos.

Ése es su significado. Así que la palabra ‘akalika’ no significa que el Dhamma es eterno, sino que significa que no hay tiempo en dar sus resultados. Es decir, da resultados inmediatos. Se refiere sólo al Sendero.

Sabemos que la conciencia del Sendero es seguida inmediatamente por la conciencia de fruición. La conciencia de fruición es el resultado del Sendero. Una vez que ocurre el Sendero, éste produce resultados inmediatos.

Existen otros estados mentales que producen resultados. Los estados mentales insanos así como los sanos dan resultados. Aunque éstos pueden dar resultados en esta vida sus resultados no son inmediatos. Pueden tardarse unos días, meses o años. También pueden dar resultados en otras vidas. Así que no son llamados ‘akalika’, sin tiempo en dar resultados.

Sin embargo, este Sendero se conoce como ‘akalika’ al no tener un tiempo en que ocurren los resultados. Esto significa que da resultados inmediatos, muy cercanos a cuando ocurren. Los otros estados mentales tantos sanos como insanos no dan resultados inmediatos, sino luego de un tiempo.

El cuarto atributo es muy conocido y famoso. En pali ‘ehipassika’. El Dhamma es digno de la invitación de ‘venga y vea’. Significa que el Dhamma está disponible y que no hay secretos. Cualquier persona puede venir a ver por sí misma, escudriñarlo e investigarlo por sí misma.

Se explica en el Comentario de que es merecedor de la invitación de ‘venga y vea’ porque existe y es puro. Una persona no podrá decir ‘venga y vea’ si dice que hay dinero u oro en un puño de la mano que está vacío. ¿Por qué? Porque no existe.

Por otra parte una persona no puede, con el propósito de regocijar la mente presentando cosas bellas, decir ‘venga y vea’ el excremento y el orín aunque éstos fácilmente pueden ser encontrados y existen. Todo lo contrario, tendrán que ser cubiertos con hierba y hojas. ¿Por qué? Porque son impuros.

No podemos decir con respecto a algo que no existe ‘venga y vea’, sencillamente, porque no existe. Aunque exista, pero si no es bueno para ser visto o no es bueno para ser enseñado a la gente, no podemos decir ‘venga y vea’. De hecho, lo ocultaremos porque es muy impuro, lo esconderemos para que la gente no lo vea. El Dhamma existe y no es así. 

El Dhamma es puro y puede ser realizado por aquellos que hacen el esfuerzo necesario para practicar meditación. El Dhamma es tan puro como el disco de la luna llena en un cielo sin nubes, tan puro como una gema de agua en la blancura de la ropa. El Dhamma es ambas cosas, existente y puro. Por lo tanto merece la invitación de ‘venga y vea’.

Creo que no sólo con respecto al Dhamma, sino que toda religión dice ‘venga y vea’. ¿Cómo podríamos comprender que práctica debemos seguir cuando todos dicen ‘venga y vea’? Desde la perspectiva buddhista, un sendero no es bueno si cuando se sigue uno aumenta la codicia, el odio, el enojo y la ignorancia.

Sería nuestro sendero si al seguirlo disminuyen los estados insanos o si somos capaces de erradicar totalmente de la mente estos estados insanos. Éste debe ser el criterio desde la perspectiva buddhista.

Es muy importante para las personas que practican meditación tener menos y menos impurezas.

A veces, cuando una persona regresa de un retiro de meditación, hay quienes dicen que ha regresado con más codicia o que está más dispuesta al enojo. Quizás sientan celos de las personas que van a practicar meditación. Es importante, por esta razón, que las personas que mediten traten de controlar estas emociones y disminuyan lo más que puedan estos estados mentales insanos mediante la práctica meditativa.

Pudiera  ocurrir que una persona, luego de seguir cierto sendero, se torne más codiciosa, más sujeta al enojo, más orgullosa o más celosa. Ése no sería el sendero para uno o para cualquier persona. Tratamos de eliminar estos estados mentales insanos o al menos disminuirlos mediante la práctica meditativa. Es incorrecto si se tiene más apego a alguna cosa, a éste método o aquel método.

Practicamos la meditación vipassana para liberarnos del apego y otras impurezas mentales. No lo estaríamos haciendo correctamente si obtenemos más impurezas mediante la práctica, aun si fuese vipassana. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos y tratar de eliminar estos estados mentales insanos.

Yo me sorprendí mucho cuando vi por primera vez los anuncios de los retiros de meditación. Éstos no son comunes en nuestros países a pesar de que es una especie de invitación de ‘venga y vea’. Los retiros y los centros de meditación no se anuncian en nuestros países. La gente simplemente sabe que existen y van a esos lugares a practicar meditación.

Es muy diferente en este país (Estados Unidos de América). Aun hay que anunciar los retiros de meditación. Me dio un poco de vergüenza cuando vi los anuncios de nuestro retiro. Pensé: “¡Ah, tenemos que anunciarnos, qué vergüenza!” Pero luego pensé: “Ah, la manera de hacer las cosas en este país es diferente a la de nuestros países”. Así que puede que esté bien anunciarse. Sería otra manera de decir ‘venga y vea’.

El quinto atributo del Dhamma en pali ‘opaneyyika’. Eso significa que debe ser traído a uno mismo. Significa que debe ser inducido en uno mismo.  Debe ser despertado en uno mismo.

Esto quiere decir que es valioso traerlo, inducirlo y despertarlo en uno mismo sin importar que nuestra ropa o que uno mismo esté en llamas. Aun si nuestra ropa está encendida, uno no trata de apagar el fuego sino que practica el Dhamma. Aun si la cabeza está encendida, uno no trata de apagar el fuego sino que practica meditación para liberarse de las impurezas mentales.

Con respecto a un fuego ordinario, uno moriría solamente una vez, pero si uno no practica meditación uno moriría una y otra vez en el ciclo de renacimientos. Por lo que el Dhamma vale ser traído, inducido y despertado en nosotros mismos.

Debemos ser serios en la práctica del Dhamma. Hacer prioritaria la práctica para ir lo más lejos posible. Los Comentarios dicen que si nuestras ropas están en llamas no debemos prestarle atención y practicar meditación de tal manera que podamos iluminarnos y liberarnos de las impurezas mentales. Sería muy bueno si pudieran hacerlo a tal grado. Pero esto es difícil en la práctica.

El Dhamma debe considerarse a este grado. En este grado vale ser traído y producido en uno mismo. Sólo cuando el Sendero y la Fruición son traídos a uno mismo es que se pueden erradicar las impurezas mentales. Sólo así se puede alcanzar la verdadera felicidad. Vale producir el Dhamma en uno mismo y hacerlo surgir sin prestarle atención a que estén en llamas la ropa o la cabeza.

La sexta característica en pali es ‘paccatam veditabbo viññuhi’. Esto significa que debe experimentarse por las personas sabias en su propia mente. Este Dhamma debe ser experimentado por los sabios, y no por aquellos que no lo son. Significa que no puede ser experimentado por aquellos que carecen del suficiente conocimiento o entendimiento. Por lo tanto debe ser experimentado por los sabios, cada uno en su propia mente. Este Dhamma puede ser experimentado por cada individuo en su propia mente. “El Sendero ha sido desarrollado. Se ha alcanzado la Fruición y se ha realizado la cesación”. De esta manera la persona debe realizar el Dhamma en su propia mente.

No sucede que cuando un preceptor desarrolla el Sendero su estudiante abandona sus impurezas, o alcance y descanse en el estado de tranquilidad debido al logro de la fruición por el preceptor, o realice el Nibbana que ha realizado su preceptor. Esto es muy importante. Significa que el maestro no puede transferirle sus logros a su estudiante. También significa que el estudiante no puede darle sus logros a su maestro. Un maestro no puede darle su ‘samadhi’ o concentración a su estudiante. También el maestro no puede obtener su ‘samadhi’ de su estudiante. Así que cada cual debe experimentar el Dhamma, cada cual por sí mismo, cada cual en su propia mente. Ésta es la razón por la cual no existe tal cosa como la transmisión de ‘samadhi’ de una persona a otra o la transmisión de algún logro espiritual de una persona a otra.  Esto es imposible de acuerdo a las enseñanzas theravadas. Cada cual debe realizarlo en su propia mente. Cada cual debe inducir los logros en su propia mente. Éstos no son transferibles.

El Dhamma no es visible como un adorno en la cabeza de otra persona, sólo es visible en la propia mente. Podemos tomar prestado un adorno de cabeza. Podemos tomarlo de otro y ponerlo en nuestra cabeza. Pero no podemos hacerlo así con la iluminación. No se puede tomar prestada la iluminación de otra persona.

En una ocasión un hombre me preguntó si nosotros transmitíamos el ‘samadhi’ a los estudiantes. Le dije: “No, no puedo hacerlo”. Es imposible de acuerdo a las enseñanzas. Si hubiese sido posible, entonces, el Buddha hubiese dado su ‘samadhi’ e iluminación a todos los seres porque el propósito de un Buddha es salvar a todos los seres posibles. Lo hubiese hecho así si hubiese podido salvarlos de esta manera. Ni siquiera un Buddha puede dar a otra persona su iluminación, sus logros, su concentración, su sabiduría. Ésta es la razón por la cual dijo: “Ustedes mismos deben hacer el esfuerzo. Los Tathagatas son sólo maestros”.

Así que de acuerdo a las enseñanzas de Buddha es imposible transferir algo de una persona a otra. La concentración debe ser alcanzada por uno mismo. Está en nuestra mente. Nadie puede entrar en nuestras mentes para colocar la concentración o llevarse las impurezas mentales. Tenemos que hacerlo nosotros mismos porque son nuestras impurezas, porque es nuestra concentración.  Tenemos que hacerlo nosotros mismos. No puede ser transferido o transmitido.

El Dhamma enseñado por el Buddha –los Cuatro Senderos, las Cuatro Fruiciones y el Nibbana– debe ser experimentado por las personas sabias, cada cual en su propia mente.  No puede ser transferido.

Éstas son las seis cualidades del Dhamma. Cuando decimos: “Voy al Dhamma por refugio”, esto significa el Dhamma que posee estas seis cualidades. Tomamos este Dhamma como nuestro refugio, es decir, como nuestra guía espiritual para alcanzar el Nibbana.

Nos acercamos al Buddha a través del entendimiento y la experiencia del Dhamma. El Buddha ya no está. No podemos hablar con Él. No podemos, de hecho, verlo. Así que nuestro acercamiento al Buddha es a través de sus enseñanzas, a través del Dhamma. Así que leemos libros, escuchamos charlas y así llegamos a comprender el Dhamma. Practicamos y, entonces, comprendemos aún más. Mediante el entendimiento del Dhamma nos acercamos a Buddha.

Existe este dicho en Myanmar (antiguamente Birmania): “Si te gusta el hombre, te gustarán sus enseñanzas”. Creo que es al reverso. Si te gusta el Dhamma, sus enseñanzas, te gustará la persona. Primero entendemos el Dhamma, entonces, nos gustará el Buddha. Tendremos confianza en Él. Tendremos admiración hacia Él. Sólo mediante la práctica es que podremos, verdaderamente, admirar y confiar en el Buddha. De otra manera nuestra devoción hacia Él será muy frágil. Es necesario practicar el Dhamma de manera que tengamos una convicción sólida, una firme confianza en el Buddha. Mediante la experiencia del Dhamma nuestra convicción, devoción y confianza en el Dhamma será muy fuerte. Así que es a través del Dhamma que nos acercamos al Buddha y logramos entenderlo. Nosotros los buddhistas cada día decimos, “Voy por refugio al Dhamma” (en pali ‘Dhammam saranam gacchami’)...".

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Traducción española por Ronald Martínez-Lahoz. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 2000. Última revisión viernes, 08 de septiembre de 2000. Fondo Dhamma Dana.

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Extraído de: http://www.btmar.org/files/fdd/cualidadesdeldhamma.htm
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miércoles, 27 de junio de 2018

Desintegración-Integración - Fin de un ciclo e inicio de otro - Omar Paladini


La Era del "Yo" esta llegando a su fin. Y como todo fin, tiene su crisis.

Crisis de una etapa que termina y de otra que presiona por surgir.

Son los dolores de parto de una nueva vida.

Aquello que se derrumba, ese estado de dependencia de las condiciones dadas, nos conecta con el camino hacia la libertad y liberación.

Liberación de lo condicionante de las formas-creencias.

Cuando podemos ver lo que de ensueño hay en esas formas-creencias es que el ciclo está llegando a su fin, la noche oscura a llegado, y hay que permanecer en calma hasta el amanecer.

En ese permanecer en calma se purifica la materia prima esencial del ciclo que llega a su fin, se descarta la escoria, las impurezas, lo no ya útil para el nuevo ciclo que clarea al alba.

Y en el rescate de lo esencial, de lo que a través del ciclo resistió todo los embates del fuego purificador, la conciencia y su intencionalidad con mirada limpia ante la devastación del mundo de ensueño derrumbado-destruido, da inicio a la reconstrucción-transformación.

Un nuevo ciclo ha comenzado.
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miércoles, 13 de junio de 2018

Autocrítica y Posibilidades Abiertas - Omar Paladini


La mirada autocrítica, no parece el caso de ser lo más común en la época actual.

La autocrítica es una actitud mental, es estar atento a la dirección que toma nuestro pensar, nuestro sentir, y nuestra acción.

La autocrítica va unida a la atención hacia lo que registro internamente;

y es desde ahí que puedo hacerle vacío o variar la dirección mental y el emplazamiento cuando lo creo conveniente.

Sin autocritica no hay posibilidad de cambio.

Y precisamente son las justificaciones lo que frena la posibilidad de autocrítica.

Sí para cada cosa tenemos una justificación, se cierran las posibilidades de evolución de un proceso dado, sea este personal o social.

El paso previo para llevar adelante una autocrítica es el estado mental de 
«suspensión del juicio», que según Sexto Empírico es un estado de la conciencia en el cual ni se niega ni se afirma nada, y que para Husserl consiste en la «puesta entre paréntesis (parentetización) no sólo de las doctrinas (o doxas) sobre la realidad, sino también de la realidad misma».

En todos los ordenes de la vida personal y social es necesaria una visión crítica y autocrítica.

Y no solo en cuestiones que se nos presentan como negativas.

En toda barrera que se presente ante mi mirada -externa o interna- tendré que evaluar, habré de medir tanto la magnitud de la resistencia de lo que me impide el paso, así como mi situación personal -física y/o psíquica-, en que situación me encuentro para trasvasarla.

Si el testeo a la resistencia al avance supera a mis fuerzas, tendré que dejar el tema para otra ocasión si la hubiera.

Si la evaluación me indica que puedo avanzar, es el momento de hacerlo, y de hacerlo resueltamente, con toda la convicción posible, desde el registro de certeza de que puedo llevar adelante ese proyecto en marcha.

La posibilidad del hoy, del aquí y ahora mismo, deben definirse en el aquí y ahora, mañana ya es tarde.

Mañana siempre es mañana, no existe como tal y aisladamente; tiene sentido en la medida en que actúa como imagen guía en el presente.

El futuro es ahora mismo y se plasma en cada acto.
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