lunes, 30 de agosto de 2021

Divagaciones - N° 2001 a 2100 - Omar Paladini

Página en proceso de ampliación

Divagaciones - N° 2001 a 2050

2050. Tú

Era una roca; Tú me pulverizaste como arena.
 
Era suelo árido; Tú lo abonaste con corazón.
 
Era hielo; Tú lo derretiste con tu fuego.
 
Gracias.

2049. Uno, Dualidad, Triada, y Más Allá

Lo no-dual (Tao) no puede ser expresado en palabras.

En lo dual (Yin y Yang) se expresa la tensión de lo creativo (Fuerza).

Y en lo creativo la regeneración constante de la vida en espiral evolutiva (Triada).

 

2048. Ahora

No mañana; Ahora.


2047. Aprender a Ver

Para aprender a ver hay que hacer el esfuerzo cotidiano

para estar despiertos, atentos al vivir cotidiano, aquí y ahora.

Atención, y desde aquí, ahora, ver las partes en el todo, y todo en las partes.

La división es ilusión, y en las partes vemos el todo, y en el todo conciencia.


2046. Conciencia-Mundo

En la relación conciencia-mundo no hay dos, hay unidad; 

todo es conciencia personal y universal.


2045. Aprender a Vernos

No podemos vernos en forma directa. Para hacerlo necesitamos un espejo.

El espejo es el otro. Indispensable son los otros para la relación

con nosotros mismos y quienes nos rodean.


2044. Luz

Libera tu luz, ella se expandirá por siempre.


2043. Realidad

¿Realidad?... ¿Cual realidad?... ¿La de él, la tuya, la mía?...

La realidad como verdad individual, fantasía de las fantasías.


2042. Respeto

Quien pule el espejo de su mente-corazón-conciencia

se respeta a sí mismo y por consiguiente respeta a otros.

Si hay humanidad esta se expresa por sí misma en todo momento.


2041. Atención e Iluminación

La atención sin duda ilumina el día.

Sin atención ni a la esquina podemos ir;

sin ella ni una calle podemos cruzar

-dicho esto tanto en sentido simbólico como literal-.


2040. Pueblo

El pueblo del poeta son todos los pueblos.

Ahí se expresa la vida; la vida misma en plenitud.


2039. Condición y Libertad

 La memoria condiciona, más no determina como destino inexorable.

A lo que sí estamos"condenados" es a elegir -elegir entre condiciones-.

Y es aquí donde aplica la palabra "libertad",

en la medida en que soy consciente de las elecciones que hago en el momento presente.

 

2038. Nada, Vacío, Conciencia

La nada no está vacía, conciencia pura es.


2037. Ser

Lo que es, es; y no puede ocultarse ni ser falseado.


2036. Inhumanidad

En el trasfondo de la charla, sin palabras, dijo:

"... Todavía estamos viviendo en la prehistoria...".


2035. Divagación Matemática

Las diagonales son la clave del ascenso/descenso entre estados internos y niveles de trabajo de la conciencia;

es donde el circulo cerrado se transforma es espiral ascendente/descendente.

Es el punto de atención máxima para elegir la dirección mental adecuada al momento presente/ahora mismo.


2034. Advaita - No Dualidad

No-Dos: Puente y Orillas entre Dualidad y Unidad.


2033. Trabajo Interno y Búsqueda de Respuestas

A nivel personal hay misterios que creo se pueden ir develando. Lo difícil es que esos develamientos personales se puedan transferir a terceros fácilmente.

No es algo mecánico ese quitar el velo, sino intencional -acto de conciencia en búsqueda de respuestas-.

Y la búsqueda de respuestas de un nivel más alto requiere del funcionamiento de un nivel de conciencia acorde -conciencia de sí-.

Para eso es necesario un trabajo interno sostenido en el tiempo, sobre todo atencional -en principio sobre todo, y en todo el trayecto de trabajo-.

Las "caídas en cuenta de" permiten seguir adelante con los trabajos y el proceso.


2032. Divagación Cuántica 2 - Teoría Cuántica de Campos y "La Nada"

¿Si pudiéramos descartar todo lo que existe en el universo, no quedaría nada? / Lo que quedaría es el Campo Cuántico. Eso sería lo que queda: una "nada" activa.

Dicho en términos de Escuela Mística: Lo que queda es el sostén de lo que existe -tanto en lo macro universal como en lo micro subatómico- es Conciencia Plena, Kheter, Nirvana, Samadhi, Cielo Vacío, Conciencia Pura Activa.


2031. Divagación Cuántica 1 
 
La herramienta básica de la Mecánica Cuántica es la Función de Onda.
 
"... En mecánica cuántica, una función de onda es una forma de representar el estado físico de un sistema de partículas. / Usualmente es una función compleja, de cuadrado integrable y univaluada de las coordenadas espaciales de cada una de las partículas...".


2030. Conciencia de Sí y No-Dualidad

El mundo de lo cotidiano está regido por la dualidad.

Si bien tenemos a cada instante que elegir la dirección de nuestros actos desde una ética personal dual -de "bueno y malo", por ejemplo-, y los resultados pueden llegar a variar mucho según nuestros actos tomen una dirección u otra, no hay evolución desde la dualidad -creo-, sino repetición.

El mundo en que vivimos está regido por la vigilia ordinaria, y este nivel de trabajo de la conciencia es dualista -te amo/te odio, bueno/malo, amigo/enemigo, y todas las dualidades que uno pueda imaginar-.
 
Esta repetición circular la rompe el acceso al nivel de conciencia de sí; y es desde ahí que el circulo se transforma en espiral ascendente; desde ahí se evoluciona hacia otro estado interno y cambia la relación con el mundo.
 
Podríamos decir en este caso, que conciencia de sí y no-dualidad van de la mano.


2029. Atención

Sin atención no podemos ni siquiera cruzar una calle.

Con atención todo cambia en nuestra vida.


2028. Intuición + Razonamiento = Conocimiento

La intuición es una forma de inteligencia. 

Y si se complementa con inteligencia racional accedemos a un conocimiento

más profundo y directo de lo que se presenta ante nuestra conciencia.


2027. Unidad

Mirarse el ombligo no es lo más recomendable al transitar el mundo.

Me miro el ombligo; luego levanto la vista.

Veo que no soy el mundo; vivo en un mundo humano.

Soy unidad con el mundo -no hay dos-.


2026. Vigilia Ordinaria y Conciencia de Sí

La vigilia ordinaria da lo que puede dar. Es el terreno de la dualidad.

¿Como podemos pedirle al funcionamiento de la conciencia que de lo que no es de su nivel de trabajo?

En todo caso habrá que trabajar por acceder a un mejor nivel de conciencia, de conciencia de sí, trascendiendo por caso la dualidad hacia una visión más unitiva de la vida y de todo lo que nos rodea - visión estructural, sistémica-.

Sí bien la vigilia ordinaria deja un gusto amargo de repetición y repetición, de tropezar con la misma piedra y caernos siempre en el mismo pozo, la repetición -de actos de conciencia- me parece que tiene una brecha -muy fina, más brecha al fin-.

Es el punto, dicho en imagen, de pasar del círculo -repetición- al espiral -evolución-.
Sí uno aprovecha el momento fasto -de viento a favor, con energía libre- es posible una evolución no-mecánica sino consciente.

Lógicamente, la llave que abre la puerta es la Atención. Si hay atención consciente podemos intencionar para cruzar el portal.


2025. Reconocimiento

Si podemos distinguir con claridad donde nos aprieta el zapato, está ahí la posibilidad de encontrar la solución al problema.

Reconociendo el problema hay posibilidad de transformación de la situación en cuestión.


2024. Lo humano que hay en ti y lo humano que hay en mi

Error básico es valorar más a los objetos que a la gente a nuestro alrededor.

En el mismo acto de conciencia cosificamos al otro y nos cosificamos a nosotros mismos.

"Quiero sentir lo humano que hay en ti y lo humano que hay en mi", dice en un antiguo ritual.

De alto impacto es poder registrar esto. Un antes y un después.


2023. Propósito y Destino

El Propósito de la propia existencia -si es que lo hubiera- es uno mismo quien lo develara en cada acto del aquí y ahora, creo.

Los propósitos y proyectos cotidianos tendrán que ver con la necesidad -de supervivencia- o con el deseo -de compensación a carencias imaginarias y/o culturales-.

El propósito de fondo en cambio, tendrá que ver -si es que aflora en nuestro interior- con aquello que da sentido en general, total y plena a nuestra vida.


2022. Mentiras y Manipulación

Lo que es no necesita ropajes, disfraces -mentiras, manipulación-.

Ser objeto de manipulación -a la corta o a la larga en el tiempo- produce anticuerpos mentales, psicológicos.

Sí funciona la intuición, es facil detectarla; y si hay aversión, repugnancia por toda forma de manipulación, el rechazo es visceral, es inmediato.


2021. Escuelas: Teoría y Práctica

La practica es cotidiana, en el día a día, en el minuto a minuto del ahora.

El como llevar los conocimientos teóricos al uso en el día a día, es como con cualquier otro aprendizaje, hay que trabajarlos en principio, en una escuela.

¿En cual de ellas?... Me parece que eso es parte del aprendizaje, el de encontrar una escuela que realmente a uno le colme sus expectativas. 

"El que busca encuentra", dice el dicho popular.


2020. Conciencia y Unidad

En última raíz la sabiduría parece estar en el fondo de nuestra conciencia, por más que la busquemos afuera.

El afuera actúa como espejo del mundo interno, y quizás no hay dos, sino un solo mundo interno/externo, no-dos, unidad. 

Y esto implica el hacernos cargo de lo que significa.


2019. Escuelas de Autoconocimiento y Maestros

Creer en tal Escuela o Maestro, no es más que eso, creencia.

Es la propia experiencia la que nos guía.

Lo externo puede ser un apoyo de importancia, una ayuda en un momento dado,

más luego hay que tener vuelo propio

-y eso no hay Escuela ni Maestro que lo pueda brindar, creo-.


2018. Conciencia Pura

La conciencia profunda parece no estar condicionada ni por el pasado -memoria-, ni por el futuro -imaginación-; un ahora eterno -sin tiempo-; un siempre ahora que todo lo contempla inmutable.


2017. Atención Consciente

Aprender a Ver es el primer paso de todo camino. Para dar ese primer paso tengo que prestar atención.

No una atención mecánica, sino atención consciente, que es un primer filtro a los estímulos que entran en el campo de conciencia; hay toma de distancia entre el objeto y la conciencia.

La atención se pone en juego ante los estímulos, provengan ellos tanto del mundo externo como del mundo interno -no hay dos-.


2016. Alquimia

Las operaciones desarrolladas en el proceso externo van transformando al operador, a quien está llevando a cabo el trabajo.

Podríamos decir que, todo trabajo llevado adelante con atención en forma metódica produce cambios en el operador y eleva el nivel de trabajo de su conciencia vigílica ordinaria hacia la conciencia de sí mismo -lo cual no es poco-.


2015. Acerca de Duda, Intencionalidad, Experiencia, y Nivel de Conciencia

Poner en duda es poner en tela de juicio nuestras creencias.

A decir de Ortega y Gasset, "Las ideas se tienen y sostienen. Pero la creencia es quien nos tiene y sostiene a nosotros.(...) En la duda se esta como se esta en un abismo, es decir, cayendo. Es la negación de la estabilidad.".

El tema es que si nos quedamos ahí, en la duda solamente, por esa vía caemos en el sinsentido, en el no propósito, anulamos la intencionalidad y la generación de cambios superadores de la situación actual.


Solo resta hacer el esfuerzo en ascender de comprensión en comprensión, y en mantener y elevar nuestro nivel de conciencia.

Dicho de otro modo, la vía ascendente sería: sin sentido--> duda--> intencionalidad en la generación--> fe en la posibilidad de transformación-superación evolutiva--> experiencia confirmatoria llegado el caso... (o de no ser así, retomamos la vía... duda--> intencionalidad--> fe--> experiencia...).


2014. Etiquetas y Negación

"... Una vez que me etiquete usted me niega...", decía Kierkegaard.

Y, sí. Etiquetarlo al otro, es transformarlo en objeto, deshumanizarlo.

No es verlo como el ser en proceso evolutivo y transmutativo que es.

Objetarlo es transformar al otro en mera naturaleza, 

es negarle conciencia e intencionalidad transformadora del mundo y de sí mismo.

Del mismo modo, autoetiquetarse, decirse a uno mismo "yo soy así", es similar 

-no hay dos; con la misma vara que juzgamos a los demás nos juzga la propia conciencia,

ya fue dicho-.


2013. Vida-Amor-Amor-Vida

Quien ama la vida en toda su expresión, nunca está solo.


2012. Sombra y Luz

Los signos y símbolos tienen sus límites, sus limitaciones.

Más allá de la frontera de palabras, tinieblas del intelecto,

senderos y caminos hacia el vacío, donde reina el completo silencio,

se expresa lo que en sí mismo es.

Lo que es no necesita de palabras. Luz de la conciencia.


2011. Actos Conscientes

Cada acto es un paso dado. Cada acto consciente es atención e intención aplicada que va más allá de uno mismo, acto trascendente, ampliación del sentido de nuestra vida.


2010. Atención y Enfoque

 Lo que es evidente para algunos para otros pasa desapercibido.

Es desde el nivel de conciencia operando en el siempre presente ahora que surgen todas las significaciones.

Sin atención somos llevados de las narices por los estímulos provenientes del mundo externo-interno (no hay dos).

 

2009. "Yo" y Liberación

Un yo no se libera... El "yo" es esclavitud.

Es en la suspensión del "yo" -o yoes, más bien decir- que se produce esa liberación.

 

2008. No-lugar

 No-lugar, encrucijada de relaciones internas-externas (no hay dos).

Extraño espacio para lo cotidiano, y hogar del profundo sí mismo.

 

2007. Silencio

Desde su silencioso nido, el ave del amor habla;
 
y sin palabras, dice más que todas las lenguas.

 

2006. Renacer

A cada instante renace la vida; florecemos con cada respiración.

 

2005. El Oficio Sagrado 

"… ¡Oh, Agni! ¡Fuego sagrado! ¡Fuego purificador! Tú que duermes en el leño y subes en llamas brillantes sobre el altar, tú eres el corazón del sacrificio, el vuelo osado de la plegaria, la chispa escondida en todas las cosas y el alma gloriosa del Sol…", es un fragmento de un himno védico.

"... tú eres el corazón del sacrificio...", dice; del sacro-oficio, del oficio sagrado; es la intención puesta en la búsqueda de un objetivo superior, superador de la situación actual, sea esta cual sea.



2004. No-Forma

Atención, Presencia, Contemplación, Unidad;

estado más allá del lenguaje.


2003. Normas

Me cae bien la gente que no es "normal".

Esa es la gente que hace la diferencia en humanidad.

Los diferentes no matan, no discriminan,

no le causan ningún tipo de daño a los otros

-ni a sí mismos; somos uno, no hay dos-.


2002. Saciedad

Si no hay nada que te sacie, quizás estás buscando en el lugar incorrecto.


2001. Despertar

No es necesario para despertar el permanecer en posición de loto;

puedes estar sentado, caminando, o haciendo cualquier actividad cotidiana;

solo basta el permanecer en atención vigilante consciente y en silencio mental,

y la claridad viene por sí misma.

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El archivo original no permitía más adiciones de divagaciones, por lo tanto tuve que fragmentarlas en archivos separados. Omar Paladini
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Divagaciones - N° 2001 a 2100
 
Divagaciones - N° 1901 a 2000 - https://omarpal.blogspot.com/2020/06/divagaciones-n-1901-2000-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1801 a 1900 - https://omarpal.blogspot.com/2019/01/divagaciones-n-1801-1900-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1701 a 1800 - https://omarpal.blogspot.com/2018/07/divagaciones-n-1701-1800-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1601 a 1700https://omarpal.blogspot.com.ar/2018/03/divagaciones-n-1601-1700-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1501 a 1600 https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/08/divagaciones-n-1501-1600-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1401 a 1500 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2017/04/divagaciones-n-1401-1500-omar-paladini.html

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Divagaciones - N° 1201 a 1300 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2016/08/divagaciones-n-1201-1300-omar-paladini.html

Divagaciones - N° 1101 a 1200 - http://omarpal.blogspot.com.ar/2016/07/divagaciones-n-1101-1200-omar-paladini.html












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Página de Enlaces a Textos de Omar Paladini y en Coautoría con Amigos - https://omarpal.blogspot.com/2016/08/notas-sueltas-omar-paladini.html
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domingo, 29 de agosto de 2021

La Tierra del Medio - William Segal

 Hay un terreno medio, una realidad básica abrazando y abrazándose.
 
Puede ser llamado mi verdadera naturaleza. Para descubrir qué me impide la experiencia de ello, sólo tengo que mirarme a mí mismo, tal como soy.
 
Es tan simple.
 
En este momento, ¿cuál es mi estado?
 
Dejo a mi atención abrazar el conjunto de mí mismo, desde la parte superior de la cabeza a través del torso, el plexo solar, toda la estructura.
 
Estoy muy quieto en el cuerpo. Sigo la respiración.
 
Veo los movimientos de pensamientos y asociaciones. Los sentimientos se calman y la actividad en la cabeza disminuye.
 
Yo soy más. Percibo todo mi mundo, tal como es.
 
Permanezco muy quieto, rechazando las inclinaciones de la mente para llegar a algo.
 
Los pensamientos y los sentimientos van y vienen como nubes flotantes.
 
Ellos no son yo.
 
La experiencia es una, al mismo tiempo activa y pasiva. A través de la sensación del cuerpo, percibo que Yo soy. Sin embargo, no sé quién o qué soy. Soy testigo de mi existencia.
 
Soy consciente de un sentimiento que abarca el interior de mí mismo.
 
Es una conciencia escogida y aceptada. Con ella viene una sensación que extiende y envuelve todas las partes del cuerpo.
 
Estoy muy quieto, en relación con el silencio que es a la vez tanto dentro y fuera.
 
Nada falta en este momento.
 
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Extraído de Gurdjieff Grupos en Facebook
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jueves, 26 de agosto de 2021

La libertad primera y última - Jiddu Krishnammurti

 
Citas

- Solamente el individuo que no se encuentra atrapado en la sociedad puede influir en ella de manera fundamental.

- Es porque somos tan secos nosotros mismos, tan vacíos y sin amor, que hemos permitido que los gobiernos se apoderasen de la educación de nuestros hijos y de la dirección de nuestras vidas.
 
- Los gobiernos quieren técnicos eficientes, y no seres humanos, porque los seres humanos son peligrosos para los gobiernos, así como también para las religiones organizadas.
 
Por esto los gobiernos y las organizaciones religiosas buscan el dominio sobre la educación.
 
- El sacerdote, el político, el abogado y el militar, todos están para "ayudarnos", pero esa ayuda destruye la inteligencia y la libertad.
 
La ayuda que necesitamos no está fuera de nosotros; no debemos suplicar ayuda, la ayuda llega sin que la busquemos…

- La sabiduría no ejerce ninguna autoridad y aquellos que ejercen la autoridad no son sabios.

- Ningún libro es sagrado, lo puedo asegurar, igual que el periódico, son solo palabras impresas en papel, y tampoco en ellas hay nada sagrado.

- Libertad significa no seguir a nadie, ¿verdad? Uno debe estar libre para investigar y no aceptar, no buscar un guía, un sistema, un salvador, un gurú.

La libertad implica que debe tener la capacidad para cuestionar, no lo que otro dice, sino cuestionarse uno mismo, inquirir, examinar toda la estructura de la mente humana, es decir, nuestra mente, su mente

Cualquier clase de conformidad, de imitación de un patrón o modelo, impide investigar con libertad.

- La libertad no se puede dar; la libertad es algo que surge cuando uno no la busca.
 
Surge cuando uno descubre que es prisionero, cuando descubre por sí mismo el estado de estar condicionado, cuando descubre que es un prisionero de la sociedad, la cultura y la tradición, o de alguna cosa que le hayan contado...

Sin libertad no hay claridad, sin libertad no puede amar, sin libertad no puede hallar la verdad; sin libertad no puede ir más allá de las limitaciones de la mente.

- Sólo cuando la mente está libre de ideas y creencias puede actuar correctamente.

- El miedo corrompe la inteligencia y es una de las causas de la egolatría.

- No es signo de buena salud estar bien adaptado a una sociedad profundamente enferma.

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Extraído del muro de
Jonathan Smith en Facebook
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martes, 24 de agosto de 2021

Taoísmo y Alquimia

Una de las más fascinantes derivaciones del saber taoísta es la alquimia, un arte que en principio no se relacionaba con el Taoísmo pero que más adelante adaptó sus teorías.

El autor de este texto es Jordi Vilà i Oliveras, (co-autor de la última edición del «Yijing» o «Libro de los cambios» publicada por Atalanta)

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El Taoísmo chino se ha formado a lo largo de más de dos milenios, en una compleja mezcla que va mucho más allá de una división artificial entre un taoísmo “filosófico” de corte humanista, y uno “religioso”, supersticioso y por tanto, inferior al primero.

En realidad, el conjunto de prácticas que conocemos como Taoísmo es una fusión de distintas vías de especulación filosófica, centradas en dos figuras capitales – Laozi, el fundador del Daoísmo, y Zhuangzi, un extraordinario narrador que elucida las ideas del anterior en un lenguaje literario exquisito –, a las que se pueden sumar distintas técnicas arcaicas de éxtasis provenientes del Sur de China, la alquimia operativa y la alquimia especulativa, las técnicas de fomento de la salud y larga vida de los maestros en ciencias ocultas, las técnicas de exorcismo y curación ritual, la antigua medicina china y regulaciones religiosas inspiradas en el budismo.

El conjunto de prácticas que conocemos como Taoísmo es una fusión de distintas vías de especulación filosófica, centradas en dos figuras capitales, Laozi y Zhuangzi.

Una de las más fascinantes derivaciones del saber taoísta es la alquimia, un arte que en principio no se relacionaba con el Taoísmo, pero que más adelante adaptó las teorías de éste.

El origen de la alquimia (lian dan, fusión del elixir) queda atestiguado históricamente hacia el siglo II aC, pero encuentra sus orígenes textuales en el siglo III dC, donde se la describe como una técnica ritual compleja, que incluye teorías cosmológicas, reglas para el mantenimiento de la salud, química, metalurgia, medicina y tradiciones esotéricas, destinada a propiciar la comunicación con unos “Seres Perfectos” que viven apartados en una isla mística, e incluso llegar a formar parte de su comunidad ultramundana.

Desde principios de nuestra era, la búsqueda de esta isla de bienaventurados queda en manos de la cofradía de los fangshi (maestros en artes ocultas), maestros en técnicas respiratorias, medicina, astronomía, geomancia, adivinación, música, adivinación, etc., que se transmitían oralmente de maestro a alumno en forma de ceremonias de iniciación.

Las creencias de estos especialistas se fundieron con técnicas pertenecientes a escuelas independientes como la del yin-yang y la de los Cinco Agentes (wu xing, madera, fuego, tierra, metal y agua), absorbiendo los principios de éstas para formar un solo corpus.

Desde principios de nuestra era, la búsqueda de esta isla de bienaventurados queda en manos de la cofradía de los fangshi 

Los fundamentos teóricos de la alquimia consistían en la creencia de que, a lo largo de un proceso meticulosamente estructurado, y gracias a la utilización de distintos productos minerales y materias vegetales, el adepto podía llegar a crear químicamente un tipo de materia (una medicina, un elixir, oro…) libre de todas las imperfecciones causadas por el paso del tiempo, y capaz de restituir el momento primordial anterior a que el mundo se dividiese en las dos polaridades opuestas del yin y el yang.

Lo más importante en esta creencia era que durante el proceso de creación de un oro perfecto, el cuerpo y el alma del alquimista se irían purificando simultáneamente, transformándole en una persona más evolucionada, liberada de toda la escoria adquirida durante la experiencia de la vida, y capaz de recrear el mundo.

El trabajo operativo en el laboratorio (wai dan, alquimia externa), encuentra su eco en el trabajo interior del adepto (nei dan, alquimia interna) y en textos medievales chinos se anuncia la necesidad de completar la vía interna, que se ve como superior, para poder alcanzar la meta final del método inferior que es la alquimia externa.

Hacia el siglo IV, con el desplazamiento de la élite cultural china hacia las regiones del Sur, la alquimia operativa y el complejo sistema de creencias que actualmente conocemos como Daoísmo (Taoísmo), y coincidiendo con la muerte por envenenamiento de varios emperadores en el siglo VII, la alquimia externa va cediendo su lugar a otro tipo de práctica, denominada alquimia interna (nei dan) aunque una denominación más precisa sería jin dan (elixir de oro) o huan dan (elixir convertido).

La alquimia externa cede su lugar a otro tipo de práctica, denominada «nei dan» (alquimia interna) aunque una denominación más precisa sería «jin dan» (elixir de oro)

La alquimia interna es una forma de cultivo interior que conduce a la trascendencia, y que emplea el lenguaje de la alquimia operativa para describir las sucesivas fases del trabajo. Su meta consiste en la reunificación de las energías corporales y ha sido el principal método de cultivo interior en el Taoísmo durante más de mil años.

Sin embargo, su propia tradición escrita es explícita al referirse al hecho de que los secretos más importantes nunca son revelados en los textos, sino que dependen de la tradición oral y deben aprenderse directamente de un maestro iluminado.

La labor del alquimista es recuperar la pureza de la energía anterior al mundo material, representada por el período prenatal (denominado “anterior al Cielo” en los textos). Al ser todo el mundo manifestado (“posterior al Cielo”) una tensión entre dos polos opuestos, denominados yin y yang, esto sólo puede lograrse mediante prácticas de profunda meditación contemplativa.

Para permitir a los adeptos realizar el duro camino hacia la perfección que han elegido, en la alquimia interna nei dan (más o menos a partir del siglo X), se usan principalmente tres teorías distintas, que permiten ir completando las distintas etapas del trabajo:

 En primer lugar, se toman prestados de la alquimia operativa (jin dan “elixir de oro”, o lu huo “fuego de hornillo”) nombres como mercurio y plomo, con los que se creaba un tipo de masa con la que se sellaba el crisol; el oro, símbolo de la incorruptibilidad o el cinabrio o sulfito natural de mercurio (HgS), que es un tipo de mineral rojo abundante en el sur de China, muy relacionado con las ceremonias mortuorias desde el siglo VI a.C., y que formaba parte esencial en la composición del elixir.

La dificultad reside en el hecho de que un mismo nombre puede significar distintos elementos en distintas fases de la obra (p. ej. el mercurio puede ser el yang mundano o el yin puro, el alma, la mente, etc).

Los grandes centros energéticos del cuerpo humano, en los que se desarrollan las diferentes etapas de transmutación, llevan el nombre de campos de cinabrio (dantian)

Los grandes centros energéticos del cuerpo humano, en los que se desarrollan las diferentes etapas de transmutación, llevan el nombre de campos de cinabrio (dantian).

En segundo lugar, la alquimia hace uso extensivo de los conceptos filosóficos surgidos de una antigua rama del Taoísmo conocida como Huanglao, binomio compuesto por el nombre de los dos grandes fundadores legendarios del Taoísmo:

Huangdi, el Emperador Amarillo, uno de los padres de la civilización china y patrón de las ciencias ocultas, y Laozi, el Viejo Maestro, fundador histórico de la filosofía que posteriormente se denominaría taoísta y redactor del breve y enigmático Daodejing (‘Libro del Tao y su virtud’).

Todo el proceso alquímico se basa en la noción de “inversión” (fan), el retorno, que es uno de los temas centrales del texto de Laozi.

Además, la obra inferior, vista como el proceso previo a la auténtica transmutación, emplea la acción premeditada (you wei), que se contempla como una “virtud inferior”, muy por debajo de la acción sin afección (wu wei), usada en las fases finales del trabajo, en la que sólo la contemplación más natural y espontánea permitirá la creación del elixir de la larga vida.

En tercer lugar, se emplea la simbología de los trigramas y los hexagramas del Yijing (el ‘Libro de los Cambios’), que sirven como marcadores de los momentos exactos que indican las etapas del trabajo

Cuatro de las sesenta y cuatro figuras de este texto sapiencial representan los elementos y las “medicinas” con las que se trabajan, y los otros sesenta simbolizan el paso del tiempo (dos hexagramas para cada día del mes lunar) y se usan como indicador del tipo de energía celestial que domina en un instante preciso y como mapa del aumento y disminución de las energías yin y yang dentro del propio cuerpo.

El mayor secreto de la alquimia china, el llamado “proceso de cocción” (huo hou lit. fases del fuego), consiste en cómo utilizar estos símbolos de manera correcta. Según todos los maestros, este secreto jamás se ha puesto por escrito en ningún libro.

El mayor secreto de la alquimia china, el llamado “proceso de cocción” (huo hou l fases del fuego), consiste en cómo utilizar estos símbolos del «Yijing» de manera correcta.

Estas tres tecnologías se mezclan para lograr el método de reunificación de dos componentes vitales en el interior del Ser humano: por un lado, los aspectos psíquicos, emocionales e invisibles, denominados xing (naturaleza innata), y los aspectos físicos, energéticos y orgánicos llamados ming (vida).

En la fase prenatal, el embrión humano contiene en sí mismo ambos aspectos de manera unificada, pero después del nacimiento, se van distanciando (xing asciende hacia la cabeza y ming desciende hacia el abdomen y los genitales), hasta que su separación provoca el fin de la vida.

Para llevar a cabo la Gran Obra que volverá a unir los dos componentes, el adepto contempla su propio cuerpo como el laboratorio; el corazón y los riñones son el crisol y el horno y las materias que deberán usarse son los Tres Tesoros:

Esencia (jing), que corresponde grosso modo con el cuerpo físico

Energía (qi), que se asocia con el aliento interior, la energía vital y también con la respiración

Espíritu (shen), que se relaciona con las funciones de la mente.

Para llevar a cabo la Gran Obra que volverá a unir los componentes, el adepto contempla su propio cuerpo como el laboratorio; el corazón y los riñones son el crisol y el horno y las materias que deberán usarse son los Tres Tesoro

El alquimista debe recoger estos tres elementos, como si de minerales o plantas medicinales se tratase, y mezclarlos dentro del crisol (los centros psíquicos dantian, que pueden situarse en distintas partes del cuerpo), para su cocción, gracias a la acción del pensamiento concentrado, que representa el fuego.

Este trabajo se completa en cuatro etapas claramente diferenciadas, que pueden variar ligeramente, dependiendo de la escuela o el maestro, pero que siguen un proceso gradual de refinado interior. Un poema muy famoso dentro de la tradición alquímica dice así:

Fundir la esencia y transmutarla en energía (lian jing hua qi)

Fundir la energía y transmutarla en espíritu (lian qi hua shen)

Fundir el espíritu para retornar al Vacío (lian shen huan xu)

Fundir el Vacío para unirse con el Tao (lian xu he Dao)

Cuando el cuerpo, la respiración y la mente se funden en una sola unidad, se obtiene el “elixir” (dan, lit. “cinabrio”, como hemos visto anteriormente), que es un tipo de medicina destinada a reparar los daños provocados por el paso del tiempo y por distintos factores emocionales, físicos, energéticos, sexuales o alimenticios, que conducen a una pérdida continua de vitalidad en forma de goteo (lou), que termina conduciendo a la muerte.

En la alquimia interior, cuando el cuerpo, la respiración y la mente se funden en una sola unidad, se obtiene el “elixir”

Es por ello que, durante el proceso alquímico, en la práctica se tiende a sintetizar distintos elementos de las prácticas daoístas: técnicas respiratorias, visualizaciones, ejercicios energéticos (hoy conocidos como Qigong), alquimia, meditaciones, masajes y dieta.

El alquimista debe realizar un proceso destinado a “fijar” el alma yin, terrenal (po) movida por las pasiones y las emociones, que se convierte, después de la muerte, en un espíritu telúrico, controlando a su gemela, el alma yang, celestial (hun),de naturaleza luminosa,

El adepto buscará someter sin cuartel a todas aquellas actividades humanas que otorgan poder al alma po, responsable de la división entre el yin y el yang que moran en el interior de cada ser humano, y ejercitarse en técnicas que sublimen al alma yang para que ésta pueda volver a reunir los polos opuestos y alcanzar la unidad.

El alquimista debe “fijar” el alma yin, terrenal,  movida por las pasiones y las emociones, que se convierte, después de la muerte, en un espíritu telúrico,  y que controla a su gemela, el alma yang, celestial, de naturaleza luminosa,

Entre estas prácticas se encuentran métodos para afinar la respiración hasta suspender cualquier movimiento externo que la delate, en forma de Respiración Embrionaria (tai xi); la abstención de alimentación sólida durante períodos prolongados de tiempo (bi gu, lit. abstención de cereales), y la retención de la eyaculación en hombres o la suspensión de la menstruación en mujeres.

 Como se puede observar, todas estas técnicas están destinadas a evitar las tres principales acciones humanas que perpetúan la vida: respiración, alimentación y procreación.

Al no permitir ninguna expresión exterior de las fuerzas vitales, éstas pueden concentrarse en el interior, dando nacimiento a un nuevo ser humano, invisible e intangible, pero rector de todas las actividades en el interior del adepto.

Este ser humano, constituido de qi, la energía-aliento material que es el eje central de la filosofía energética de China, es representado por la imagen alquímica del Elixir de Oro, una píldora refulgente y llena de vida que aparece en la superficie del crisol en la fase final de la alquimia operativa.

Al no permitir ninguna expresión exterior de las fuerzas vitales, éstas pueden concentrarse en el interior, dando nacimiento a un nuevo ser humano, invisible e intangible, pero rector de todas las actividades en el interior del adepto.

Este homúnculo representa el alma del alquimista, y poco a poco se le permitirá exteriorizarse fuera del cuerpo del adepto durante breves instantes que irán prolongándose paulatinamente. 

Esta alma inmortal, libre de la escoria de la dependencia de la temporalidad, es llamada en algunos textos «Flor de Oro» (jin hua), un brote de energía pura que eclosionará cuando se corte el último de los lazos con la energía caduca que vamos adquiriendo a lo largo de la vida. Finalmente, una vez consumada la Gran Obra, abandona el cuerpo físico y asciende a los Cielos.

El verso 33 del Daodejing dice: “morir pero no desaparecer: he aquí la longevidad”.

A lo largo del proceso, el alquimista, aún sujeto a la inevitable muerte, ha reordenado su cosmos interior y lo ha armonizado con el macrocosmos natural, y lo ha conseguido en esta vida, manteniendo su corporalidad y sin renunciar a la cotidianidad, realizando en verdad una Gran Obra.

Un gran alquimista llamado Liu Yiming (1734-1821) escribió: 

“No existe ningún Elixir de Oro fuera de nuestra propia naturaleza fundamental. / Cada ser humano posee este Elixir de Oro completo en su interior: / todo el mundo lo posee totalmente completado. / Un sabio no posee más cantidad, ni una persona ordinaria tiene menos. / Es la semilla de la inmortalidad y el estado de Buda, / la raíz de la nobleza y la sabiduría”.


 
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Extraído de: https://www.arsgravis.com/taoismo-introduccion-a-la-alquimia-interior
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jueves, 12 de agosto de 2021

La Transmisión del Conocimiento - George Gurdjieff

".... Al darse cuenta de la imperfección y de la debilidad del lenguaje ordinario, los hombres que poseían la ciencia objetiva han tratado de expresar la idea de la unidad bajo la forma de «mitos», de «símbolos», y de «aforismos» particulares, que habiendo sido transmitidos sin alteración, han llevado esta idea de una escuela a otra, y a menudo de una época a otra…

Ya se ha dicho que, en los estados superiores de conciencia, funcionan en el hombre dos centros psíquicos superiores: el centro «emocional superior», y el centro «intelectual superior».

El propósito de los mitos y de los símbolos era el alcanzar los centros superiores, el transmitir al hombre ideas inaccesibles a su razón, y el transmitírselas bajo formas tales que no pudieran ser interpretadas equivocadamente.

Los mitos estaban destinados al centro «emocional superior»; los símbolos, al centro «intelectual superior». Por este hecho, todos los esfuerzos emprendidos para comprender o explicar, con la razón solamente, los mitos, los símbolos, así como también los aforismos que dan un resumen de su contenido, están predestinados al fracaso...

Siempre es posible comprender todo; pero en cada caso es necesario el “centro” apropiado. La preparación, sin la cual no es posible recibir las ideas de la “ciencia objetiva”, debe hacerse por medio del pensamiento, pues solamente un pensamiento bien preparado puede transmitir estas ideas a los centros superiores, sin introducir en ellas elementos ajenos...".

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Extraído del muro de Pedro Peter en Facebook
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lunes, 9 de agosto de 2021

La inteligencia no está en la mente - Osho

"... Te sonará extraño, pero es la verdad, la mente no es tu fuente de inteligencia. La mente sólo puede ser intelectual, un sustituto muy pobre de la inteligencia.

La intelectualidad es mecánica. Te puedes convertir en un gran erudito, un profesor, un filósofo – simplementemente jugando con palabras que son prestadas, organizando y reorganizando pensamientos, sin que ninguno proceda de ti.

El intelecto es una ruina. Nada le pertenece, todo es prestado. Esta es la diferencia entre inteligencia e intelecto. La inteligencia tiene ojos propios, una manera especial de ver las cosas, de discernir los problemas.

La inteligencia es una cualidad innata...".

Osho - From Darkness to Light, capítulo 5.

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Extraído del muro de Carmen R Carruca en Facebook
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martes, 13 de julio de 2021

Ouroboros - Carl Gustav Jung


 "La serpiente si quiere convertirse en dragón debe comerse a sí misma." Francis Bacon.

Los alquimistas, que a su manera sabían más sobre la naturaleza del proceso de individuación que nosotros los modernos, expresaron esta paradoja a través del símbolo del Ouroboros, la serpiente que se come su propia cola.
Se dice que el Ouroboros tiene un significado de infinidad o totalidad.

En la imagen milenaria del Ouroboros subyace el pensamiento de devorarse a sí mismo y convertirse en un proceso circulatorio, pues los alquimistas más astutos tenían claro que la materia prima del arte era el propio hombre.

El Ouroboros es un símbolo dramático de la integración y asimilación del contrario, es decir, de la sombra.
Este proceso de "retroalimentación" es al mismo tiempo un símbolo de la inmortalidad, ya que se dice del Ouroboros que se mata a sí mismo y se da vida, se fecunda a sí mismo y se da a luz a sí mismo.

Simboliza al Uno, que procede del choque de los opuestos, y constituye, por tanto, el secreto de la materia prima que... brota incuestionablemente del inconsciente del hombre.

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Extraído del muro de Satori Curiel en Facebook
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domingo, 4 de julio de 2021

La Purificación - Omraam Mikhaël Aïvanhov

"... Todas las enfermedades, cualesquiera que sean, tienen su origen en elementos extraños que hemos permitido que se introduzcan en nosotros, en nuestro organismo físico y en nuestro organismo psíquico.

Y como estos elementos son extraños, provocan desórdenes. Basta con expulsarlos y todo se recupera.
Por eso la pureza es tan importante para la salud mental y física del hombre, la pureza, es decir, el rechazo de todo elemento ajeno al buen funcionamiento del organismo.
Por desgracia, cuando oyen hablar de pureza, los humanos cierran sus oídos.
La pureza es una noción que les parece estrecha, anticuada, apenas buena para ser respetada en los conventos, y siguen tragándose cualquier cosa:
alimentos indigestos, atmósferas contaminadas, pensamientos tenebrosos, sentimientos caóticos.
¿Cuándo comprenderán que son estas impurezas las que crean todo tipo de alteraciones en ellos?.
Que trabajen en la pureza y estarán más sanos, serán más inteligentes, más sabios y más fuertes...".
 
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Extraído del muro de Muriel Araya Díaz en Facebook 
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La mente y la conciencia - Osho

"... La mente siempre es vieja, nunca es nueva.

No puede serlo, por su misma naturaleza, porque mente significa memoria. ¿Cómo puede la memoria ser nueva?
La mente significa lo conocido. ¿Cómo puede ser nuevo lo conocido? La mente significa el pasado. ¿Cómo puede ser nuevo el pasado?
Observa tu mente: todo cuanto acarrea es viejo, muerto. En el momento en que conoces, ya ha pasado. Cuando reconoces algo que has conocido, ya se ha ido. No está Aquí Ahora, ha entrado en el mundo de lo muerto.
Así que la mente, por su propia naturaleza es vieja, y nunca nace nada original de ella.
La mente no puede ser original, sólo puede ser repetitiva. La mente va repitiendo.
Puede repetir algo de mil maneras diferentes, incluso con palabras nuevas, pero sigue siendo lo mismo.
La mente no puede conocer, no puede ir al encuentro de lo fresco, lo joven, lo nuevo.
Siempre que te encuentras con lo fresco, lo joven, lo nuevo, tienes que prescindir de la mente, porque sólo entonces tus ojos no están llenos del pasado, del polvo del pasado; entonces tu espejo puede reflejar lo que está Aquí Ahora.
Lo nuevo nace de la Consciencia, no de la mente. La Consciencia es tu fuente más honda.
La mente es el polvo acumulado en tus muchos viajes, como si nunca te hubieras bañado, y has estado viajando y viajando y todo se ensucia y el polvo se acumula y nunca te has bañado.
Tu mente no se ha bañado nunca. Tú te aferras a ella, pero está completamente sucia...".
 
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Extraído del muro de Arnaldo Diaz en Facebook

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miércoles, 30 de junio de 2021

Ingenieria Social según Vladimir Bechterev

 Según Vladimir Bechterev, se necesitan tres condiciones objetivas para reducir la resistencia y hacer que las multitudes sean más sugestionables:

1. [El] confinamiento en la misma posición durante largos períodos de tiempo: 


"cuanto más inmovil esté el objetivo, mayor será la fatiga, 


menor será la resistencia al intento de influir tanto en la esfera personal como en la general,
y más impactante será el acontecimiento psíquico final";


2."La concentración prolongada en un mismo tema (generalmente el líder y su discurso) socava la capacidad de concentración. 


Cuanto más tiempo se requiera la atención en el objetivo, mayor será la pérdida de control de la atención consciente y menores las posibilidades de resistir al intento de influencia mediante la búsqueda de contra-argumentos".


3. "Los métodos demagógicos del líder, acompañados de gestos y expresiones faciales apropiadas [que] determinan la uniformidad del estado de ánimo,que a su vez define la dirección de la atención activa de la multitud, ya que un aumento del estado de ánimo se asocia con la disposición a actuar."

Vladimir Bechterev(1857-1927) fue un neurólogo, neurofisiólogo y psiquiatra ruso.

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Extraído de: Acerca de Pandemias y de Control Social - Omar Paladini - https://omarpal.blogspot.com/2020/03/acerca-de-pandemias-y-de-control-social.html
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miércoles, 26 de mayo de 2021

La raíz está en el cielo

Una de esas imágenes que persisten por su magistral simpleza al evocar en la mente una verdad esotérica es la del árbol invertido.

Un árbol que dimensiona la realidad humana y terrestre como un fruto de la actividad cósmica, de la emanación de principios universales. Escribe Manly P. Hall en sus Enseñanzas Secretas de Todas las Eras:

Los cabalistas medievales representaron la creación como un árbol cuyas raíces estaban en la realidad del espíritu y sus ramas en la ilusión de la existencia tangible.

El árbol sefirótico de la cábala fue así invertido, con sus raíces en el cielo y sus ramas en la tierra.

El árbol cósmico escandinavo, Yggsdrasil soporta en sus ramas nueve esferas o mundos –mismo que los egipcios simbolizaron por los nueve estambres del árbol persea. Todos estos mundos yacen dentro de la décima esfera o huevo cósmico –la indefinible Cifra de los Misterios.

El Árbol cabalístico de los judíos también consiste de nueve ramas, o mundos, emanando desde la Primera Causa o Corona (Keter), la cual circunda a las emanaciones como la cáscara a un huevo. La fuente única de la vida y la interminable diversidad de su expresión tiene una perfecta analogía en la estructura del árbol.

La raíz de este árbol cabalístico es Ain-Sof, el eterno estado del Ser, lo inmanifiesto, la potencialidad infinita. "... Aunque indefinible, el Absoluto permea el espacio.

Abstracto hasta el nivel de lo inconcebible, Ain-Sof es el estado incondicional de todas las cosas. Sustancias, esencias e inteligencias se manifiestan de la inescrutabilidad de Ain-Sof… 

Las plantas [del árbol cósmico cabalístico] son universos, dioses, y el hombre, todos nutridos por Ain-Sof y todos con sus surtidores en una esencia indefinidas; todos con sus espíritus, almas y cuerpos formados de esta esencia, y destinados, como la planta, a regresar a la tierra negra –Ain-Sof, el único Inmortal– de donde surgieron...", dice Hall. 




Él árbol cabalístico de Robert Fludd. 
 
La misma eterna imagen aparece en la filosofía neoplatónica con sus escalas de dioses y principios arquetípicos.

"... En sus comentarios a la teología de Platón, Proclo nos regala una invaluable llave de la secuencias de las diversas deidades en relación a la Causa Primera y de los poderes inferiores que emanan de ellas. Así ordenadas, las jerarquías divinas pueden ser comparadas con las ramas de un árbol.

Las raíces del árbol están embebidas firmemente en el Ser Inescrutable. El tronco y las ramas más grandes del árbol simbolizan los dioses supernos; las ramas más pequeñas y las hojas, las innumerables existencias que dependen del primer e inmutable Poder...", dice Hall, también en sus Enseñanzas Secretas…

De Blavatsky toma la siguiente idea: "... Los misterios enseñaron que las energías divinas de los dioses descendieron en la cima de la pirámide a la cual comparaban con un árbol invertido con sus ramas hacia abajo y su raíz en el ápice. De este árbol invertido la divina sabiduría se disemina en fluir hacia abajo por los diversos lados radiando sobre el mundo...".

Encontramos en el Capítulo 15 del 
Bhagavad-gītā, una nueva aparición de nuestro árbol celeste:

—Dicen que hay un árbol eterno con las raíces en el cielo y cuyas ramas crecen hacia abajo —dijo Krisna—. Sus hojas son los cantos védicos. Quien lo conoce, conoce el veda. Sus ramas se alimentan de la savia de los guna y tienen en las yemas su percepción, crecen por todas partes y cubren la tierra de los hombres y sus empeños.

Pero los hombres no pueden ver el árbol completo, no saben dónde empieza ni dónde acaba. 

Cuando se ha cortado el tronco, profundamente arraigado, con el hacha afilada del desprendimiento, hay que buscar ese lugar singular del que no se retorna y volver a la conciencia original, la semilla de la que brotó ese antiguo impulso vegetal.

A esa morada imperecedera arriban los que se han liberado del orgullo y la confusión, los que, firmes en la conciencia de sí, se han liberado de la ilusión del mundo, de la inclinación a la dicha y de la huida de la miseria.

David Spess dice en su libro Soma: The Divine Hallucinogen: 

El fuego revierte el árbol invertido de la manifestación al unir lo manifiesto con lo inmanifiesto, formando una unión de opuestos.

En este punto el Soma celestial se fusiona con el terrestre Agni e ilumina el corazón solar… El fuego (Agni), según el Rig Veda nace directamente del loto enteógeno (puskara) que induce el fuego interno del corazón, cuando los dos triángulos representando lo manifiesto y lo inmanifiesto se funden en el corazón como explica la ceremonia del soma del Rig Veda, se forma la estrella de seis puntas del cuerpo de luz. El espíritu desciende a través del agua y sube de regreso a través del fuego, esta sencilla imagen de la lluvia y la flama encierra el secreto alquímico de todas las edades, el divino hierosgamos, del cual no puede desanudarse el mundo inferior, por siempre unido al superior, la tierra y el cielo...".


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Extraído de: http://cadenaaurea.com/2016/06/el-arbol-eterno-cuyas-raices-son-el-cielo-y-cuyas-ramas-crecen-hacia-la-tierra/
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lunes, 10 de mayo de 2021

7.44. Siete estados [de existencia] de los seres sintientes - Buddha


Monjes, he aquí estos siete estados de los seres sintientes. Y, ¿cuáles son esos siete?

“He aquí, monjes, hay seres que son diferentes en el cuerpo y diferentes en la percepción, como los seres humanos, algunos devas y algunos [seres] del mundo bajo. Este es el primer estado de los seres sintientes.

“Además, monjes, hay seres que son diferentes en el cuerpo, pero idénticos en la percepción, como los devas del séquito del Brahma que renacen a través del primer [jhana]. Este es el segundo estado de los seres sintientes.

“Además, monjes, hay seres que son idénticos en el cuerpo, pero diferentes en la percepción, como los devas que transmiten resplandor. Este es el tercer estado de los seres sintientes.

“Además, monjes, hay seres que son idénticos en el cuerpo e idénticos en la percepción, como los devas de la gloria refulgente. Este es el cuarto estado de los seres sintientes.

“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de las percepciones de las formas, con la desaparición de la afectación sensorial, con la desatención a la percepción de la diversidad, [percibiendo:] ‘el espacio es infinito’, pertenecen a la base de la infinitud del espacio. Este es el quinto estado de los seres sintientes.

“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo:] ‘la conciencia es infinita’, pertenecen a la base de la infinitud de la conciencia. Este es el sexto estado de los seres sintientes.

“Además, monjes, hay seres que, con la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia, [percibiendo:] ‘he aquí no hay nada', pertenecen a la base de la nada. Este es el séptimo estado de los seres sintientes.

“Estos son, monjes, los siete estados de los seres sintientes”.

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Extraído de: https://legacy.suttacentral.net/es/an7.44
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