miércoles, 7 de marzo de 2018

Apuntes de una conversación con Silo en Grotte - 12 de noviembre de 2009


"... Estas son notas tomadas por Tomy durante una conversación de Silo con algunos amigos en Grotte, a mediados de Noviembre del 2009

Ya conocimos la generación de los malos: Stalin, Hitler, Churchill, el Duce. Existió también la generación de los coroneles jóvenes: Ataturk. Los panárabes. Después aparece Kissinger con todos sus errores.

Desde hace 1100 años que andaban en eso, con las cruzadas, que les salieron pésimo. 

Ese Papa quería unificar Occidente reconquistando los santos sepulcros y todavía insisten dándole garrote al Islam, y la reacción ha sido el fundamentalismo musulmán.

Los yanquis tienen muchas cuentas que arreglar. Invasiones a territorios extranjeros, genocidios, todo eso cuenta. Viene Obama y se encuentra con todo ese desastre. La tiene muy complicada con zonas completas muy polarizadas.

Todo el mundo árabe. Arabia Saudita en cualquier momento se jode como se está jodiendo Pakistán. Putin por otro lado, un loco. Y su primer ministro un muñequito de esos de torta. Putin es un cruel y eso es muy complicado.

En USA la cosa está complicada. Los de Irán son incontrolables. Son totalmente locos y siguen con sus planes a pasos acelerados. Ellos empezaron con lo nuclear y siguieron con lo misilístico. Y ahora Corea del Norte. Todos son muy agresivos.

Y a Jomeini lo vejaron los periodistas de Occidente y él con unos casetes revolucionó todo. Y Kissinger pontificando sobre las bondades del Sha. La rebelión islámica del Irán fue una cosa tremenda y a partir de ahí toda la cosa shiíta cobró un gran impulso que no se detiene.

Hezbolá es de inspiración iraní. Los talibanes no, no son shiítas. Pero hay mucho enojo, mucha rabia, con los saudíárabes permitiendo que los yanquis pongan las patas en las tierras del profeta. Bin Laden quiere tirar abajo la monarquía saudí. Él es un “fineli” loco, con visión que se instala en Afganistán y luego en Pakistán, que es continuidad cultural de Afganistán.

Ahí no hay fronteras, son tribus que se desplazan por esos extensos territorios. Bin Laden que era de la familia real y vio toda la corruptela y se indignó y les tira abajo los dos kioscos. Los yanquis dicen que ellos lo formaron ¡qué lo van a formar! Ni eso.

USA es el principal problema actual. Han generado un lío alrededor. No hay país que no tenga conflicto directo con ellos. ¿Cómo se las han arreglado para generar tanta contra? La seguridad yanqui… es de lo último. Y ahora revisan los zapatos por si encuentran chicle explosivo.

Los ingleses trataron de hacer su cosa con la Commonwealth, metiendo a Australia y Nueva Zelanda. ¿Qué van a hacer ahora?, ¿comer kiwis? Y en USA ni siquiera son mayoría, son minoría. No hay tal “mundo anglosajón”. Como dijo Churchill “viene un faquir desnudo” y les tira abajo el imperio. Un tipo solo, ni siquiera apoyado por el Partido del Congreso. 

El pueblo indio entendió esos códigos más bien subterráneos y no del sociologismo occidental. El pueblo lo entendió y el Partido del Congreso tuvo que bajar la cabeza. Los políticos eran del sistema y éste era un viejo loco que leía el Bhagavad Gita. No se les ocurrió nada mejor que asesinarlo. Un fracaso total de todos. Los ingleses, la clase política y el viejo con la rueca, ¿como se entiende eso?

Hay todo un ideologema instalado y desde ahí se dicen cosas. Ahora están todos sorprendidos porque la India es una potencia. Parece que las cosas en el mundo son distintas a como las andan presentando. Unas tras otras fracasan todas las formas. Si un tipo como Madoff desfalca en 54.000 millones de dólares!!!, mira en lo que están terminando.

Aparece China, India y en un ratito Rusia, que ya se está levantando. Aparecen los países de Asia del Este. El mundo árabe se ha levantado. Se acabó la cosa monolítica y con el 28% del capital mundial que tiene USA no se maneja el mundo.

No pudieron hacer el monopolio nuclear que quisieron hacer. Ahora aparece cualquier loco con un maletín nuclear. Se les escapó todo y hoy hay una proliferación que no se puede parar. ¿Cómo haces con el armamentismo nuclear diseminado? Hay una proliferación total. Ni siquiera les ha alcanzado para ser monopolio nuclear. Es enorme la cantidad de países que tienen recursos nucleares, hay una regadera de armas nucleares. ¡Una vergüenza total!

P: ¿Estamos todavía en regionalización?

Forzosamente se va a ir pasando por la regionalización. Lo que está de capa caída son los Estados nacionales. La región asiática va consolidándose. Las regiones se van a ir consolidando sin duda. ¿Para qué queremos el estado nacional de la revolución francesa? Se han ido al carajo por la presión de los pueblos y por la presión de las regiones. El Estado Nacional es el jamón del sándwich.

A nosotros no nos simpatizan los estados nacionales ni sus policías. Las regiones cobran un impulso no sistemático y otros que tratan de controlar al mundo sabotean la cosa regional pero no van a poder.

¿Cómo se detienen los europeos? Van a sabotear lo que puedan, pero los europeos siguen y ahora suman a los países del norte de África. Siguen creciendo ¡otro problema! Europa ha tenido tiempo de recomponer muchas cosas. Ha pasado mucho tiempo desde la segunda guerra.

Es una región en crecimiento y hay problemas nacionales pero avanza. Es una región en serio. Tratan de sabotear la región europea y estos no se dan por

aludidos. No se enteran. Por las razones que quieras, se han estado ayudando entre ellos y van regulando cupos: tu, hojas de afeitar, tu leche, tu esto otro.

P: ¿y Latinoamérica puede ser?

Absolutamente y Chávez con su armamentismo es ridículo.

P: ¿y qué faltaría para algo interesante?

Tiempo. Hay cosas que hacer. Como el África que le falta un tiempo, pero no nos extrañe tener sorpresas en África en algún tiempo más. Y los poderes nacionales, chao.

P: Parece una situación estancada. ¿Cómo se pueden aplicar los 5 puntos de la MM?

Tienen que producirse situaciones históricas diferentes. Tiene que producirse un gran susto. Aún hay líos no resueltos, no transferidos, del último gran susto en Europa, la segunda guerra mundial. Las guerras civiles son lo peor que puede pasar. Un millón de españoles que se daban entre ello. Padres e hijos dándose de tiros. Eso no está resuelto todavía, son líos dentro de Europa. Te descuidas y tratan de crear líos y focos de conflicto. Así operan. 

Así que no se puede plantear en términos de salidas políticas tradicionales. Un susto interesante, la llegada de marcianos por ejemplo u otros sustos, como situaciones de desbordes sociales. Brasil es otro caso muy ejemplar e interesante. No tenían petróleo y ahora resulta que son una potencia petrolera.

Volviendo al tema central, vamos a ver desbordes serios en muchos lados. Desbordes sociales, no invasiones de otros países. Desbordes de todo tipo. Millones de africanos que han vivido bastante castigados con guerras civiles, con millones de muertos por un lado y cientos de miles por el otro lado y ellos arrasando con todo, con los diamantes, con los cultivos, con todo. Y luego los africanos se desplazan un poquito y los otros chillan “nos están invadiendo” ¿Quién está invadiendo a quién? 

Luego dicen, “hagamos una guerrita preventiva ya que estamos”. Los africanos están a 50 Km. aunque se los representan lejos y no los pueden parar. Suma factores y verás cómo se va configurando un cierto susto. No hay que imaginarse guerras convencionales entre países vecinos. Es de otra manera. Está el lío en el mundo externo a ellos. Eso les llega. Le atribuyen los desbordes a ciertos grupos étnicos, como con los incendios de autos en París: “son descendientes de árabes”, dicen. El susto está flotando por ahí.

Los organismos son importantes porque deberían ocuparse del tema cultural. De esa bomba de tiempo que es el desencuentro de las culturas. Algún tipo de organismos. Esos no son políticos, ejercen presión política pero con el énfasis puesto en la cuestión cultural. 

Y aunque no tengas vocación o interés por lo político te vas a encontrar con ese lío cultural en todas partes. Este problema empezó mínimamente hace 10.000 años, así que no puedes hacer revisionismo histórico. Ahora se advierte que hay ciertos problemas culturales. Se nota que hay una presión de ese vapor que son los problemas culturales

A su vez “lo cultural” admite diferentes cortes: las generaciones por ejemplo, se hablaba de la generación joven y creyeron ver allí un fenómeno espectacular. No fue así. Pero lo interesante es que una misma generación se sincronizó. Una misma edad y distintas lenguas, nacionalidades, etc. y tienes el mayo 68 francés, (que en realidad no fue francés). 

Eso dio lugar al nacimiento del hipismo, al guerrillerismo urbano y otras expresiones. Hasta que lo oficializa Mao con la revolución cultural y los jóvenes se lanzan contra las burocracias del partido a ponerles orejas de burro. Un desborde capitaneado por el gran Mao, pero un desborde. 

Pocos años después de la revolución agrícola y campesina del 49 se sincronizó el despelote. Fue un gran susto y empezaron a joder con lo del peligro amarillo. Se soltó un despelote generacional. 

La universidad de El Cairo se movió más rápido que la Sorbona, sincronizada. ¿Qué es eso, un complot? ¿Un fenómeno telepático colectivo? No. Es una sincronización generacional. Siempre nos interesó la cosa generacional.

El desborde es una variable posible y en distintos países y no tienes que atribuírselo a una fuerza invasora. Surge de la gente. No hay tal complot. Lo hiposo, el guerrillerismo, fueron formas atenuadas de desbordes generacionales. La sangre no llegó al río, pero es interesante como síntoma. No se los tiene en cuenta a esos factores.

En esa época no tenían internet y sin embargo se sincronizaban. Como en Los Ángeles cuando unos policías les dieron de patadas a unos negros. Se regó por todo USA y en Nueva York se aterrorizaron y sin embargo no pasaba nada.

“Ellas” están desarrollando hoy una sensibilidad diferente que no estaba en ningún lado, ni en ellas ni en ellos. Eso es sumamente interesante. 

Las guerras mundiales también apuraron ese proceso. Los tipos iban a la guerra y las tipas empezaron a ocupar puestos en las fábricas. Luego vinieron los fenómenos del feminismo porque las pirámides de población se habían jodido por el lado de los hombres.

Se produjeron desequilibrios por el lado del sexo en esas pirámides. No es muy antiguo. En poco tiempo se ha visto una cosita en como ese sector de las mujeres es más vigoroso, más fuerte, de más reclamo que el otro sector.

La división de la historia es por edades y por sexos. Épocas de hombres, épocas de mujeres, de jóvenes, de viejos. Épocas en que los jóvenes se tenían que disfrazar de viejos usando pelucas. Épocas con las tipas disfrazándose de tipos.

Épocas muy tiradas hacia un lado o el otro. Son fenómenos que a quien le interesen estas cuestiones deberían estudiarlas con más cautela. Esos desequilibrios entre edades y sexos. No alcanzas con el análisis del per cápita. Hay que estudiar este tema de las edades, los sexos.

En gran medida las mujeres van a ser más favorable que los tipos al tema del desarme y van a rendir un servicio al conjunto. Tienden a llevar la delantera, así que la emancipación es también mental.

No son preocupaciones que se vean a menudo entre los tipos. La sensibilidad de la mujer ha despertado en muchos campos. No la ponemos como “vanguardia”, tipo la “clase obrera”, pero es de las cosas buenas de esta época. Y ellos con temores.

Ellas se animan mucho más que ellos. Hay un cambio de sensibilidad muy interesante. 

Ellas son mucho más sensibles a los fenómenos y a lo que sucede con el otro.

Los tipos cada vez más recluidos en ellos. Las mujeres tienen preocupaciones muy abiertas. Son fenómenos lindos pero nos lleva a otro lado de esta conversación sobre los desbordes.

Pero se pueden estudiar estas perturbaciones y traslados de unas generaciones a otras, de un sexo al otro.

Había 20 años en los que las generaciones se abismaron. Dejaron de discutir y se detuvo la dialéctica. Habían reprimido a las nuevas generaciones y entonces se quedó en una especie de atonía por 20 o 30 años. “Yo me dedico a lo mío porque debo competir con otros de mi edad”. 

Pero ahora las nuevas generaciones están empezando a discutir, a preocuparse por el mundo social. Eso no se veía por 20 años y ahora está recobrando fuerza.

Ahora van a aparecer los jóvenes y las mujeres entre nosotros en cantidad. 

Estamos en un nuevo panorama que ha cambiado enérgicamente y lo vamos a ir notando en todas las sociedades. 

Es una época de jóvenes y mujeres. Esto va a crear mucha perturbación en las culturas que se han estancado jodiendo y presionando la participación de las mujeres. 

Esas culturas van a tener muchos problemas. Imagínate los jóvenes y las mujeres en marcha en el Islam. Ahí van a haber problemas serios.

Muy bien, es de las cosas interesantes. Estamos hablando de masas enormes, entonces no lo alcanzan a ver, pero está trabajando. Todo eso que estaba parado, está en movimiento.

 Respecto de las mujeres, hace ya un tiempo que están las brasitas encendidas, aunque no haya incendios.

Los intelectuales de esos estratos generacionales aspiraban a gerentes, a instalación en el sistema, a administrar empresas. Era muy convocante eso de ir a administrar a empresas. Reemplazaron todo por el liderazgo empresarial. Ahora todo eso, chao. No era un problema genético ni neuronal, sino sicológico profundo. Después de 20 o 30 años la cosa se mueve. Mucho tiempo. Un largo periodo de grisura sin creatividad, sin ingenio. Ahora se está moviendo la cosa, bien.

Algunos talentosos empezaron a diseñar unas guerras químicas donde se atacaba directamente a los sujetos del cambio histórico y a los niños les empezaron a dar unas pildoritas en la escuela con la complicidad de los padres, con el herodismo de las viejas generaciones. Eso tiene unos 20 años. Han producido varios zombis pero no han logrado todo lo que querían. Lógicamente también están muy agradecidos los laboratorios, pero no les funcionó.

Criminales totales. Niñitos de tres años. “Es hiperkinético” y a drogarlos. Maestros, sicólogos y padres. La desconfianza a la gente joven se vio en todos lados. Les salió mal, afortunadamente son ineficientes. Muchas cosas han avanzado gracias a la ineficiencia. Los desbordes están ahí, a la puerta.

Vamos a ver cómo se van a plantear las actividades en el futuro inmediato. Determinadas cosas que se ven bien en un momento, se agotan. Entonces tendrán que comenzar otras actividades muy abiertas. Nada de encolumnarse. Lo leninista no va. Hoy hay una diversidad cultural que más vale potenciarla. 

Fijarse entonces cuando se pongan en marcha las cosas, qué se va a potenciar. Cosas inteligentes, imaginativas, de entender el mundo. Poner en marcha un proceso de interrelación cultural de vuelo, cosas políticas de vuelo. Pensando en cambiar los mundos en donde a la gente le va a tocar actuar. 

Si vas a hacer actividad cultural, que sea de otro nivel. Repotenciar el espíritu humano y eso por supuesto que va a terminar en la plaza pública. Así que, potenciar en lugar de frenar. 

El “no” hay que sacarlo del diccionario por un rato. Qué tanto “no”. No esto, no lo otro. Haga y ahí vemos. Organizaciones humanas sí. Organizaciones flexibles. Todo lo que encolumna jode. Y la gente verá como instrumenta estas cosas, pero lo que nos importa hoy es la dirección. 

Nos importan los procesos. Una dirección creativa. Van a hacer grandes cosas. Sin tanta censura, sin tanto “no”. Sin tanta autocensura: “que estoy pensando, no debería pensar estas cosas”. Es muy fuerte la autocensura, buscando el enemigo interno. Qué tanto enemigo. Puede haber cosas muy lindas, sorprendentes. Y además, con o sin la participación de uno (de él), las cosas van...".

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martes, 6 de marzo de 2018

Neutralidad de la Mente - Compendio del Abhidhamma-pitaka



"... La neutralidad de la mente es uno de los factores mentales universales más hermosos.

El término pali para este factor mental significa literalmente “allí en el medio”.

Es un sinónimo de ecuanimidad (upekkhā), no como una sensación neutral, sino como una actitud mental de balance, desapego e imparcialidad.

Tiene la característica de conducir la conciencia y los factores mentales con igualdad.

Su función es prevenir la deficiencia, el exceso o la parcialidad.

Se manifiesta como neutralidad.

Debería considerarse como el estado de ecuanimidad de la conciencia y los factores mentales, como el conductor del carro que mira con ecuanimidad a los caballos que avanzan uniformemente en el camino.

La neutralidad de la mente llega a ser la sublime cualidad de ecuanimidad hacia los seres vivientes.

Trata a todos los seres sin discriminación, sin preferencias ni prejuicios, considerándolos como iguales.

Esta ecuanimidad no debería confundirse con su “enemigo cercano”, la indiferencia mundana debido a la ignorancia...".

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Texto a través de Leonid Carvalho en Facebook
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El Tipitaka (del pali ti, "tres" + pitaka, "cestos o canastas"), conocido como el Canon Pali, es la colección de los antiguos textos budistas escritos en el idioma pali.

El Abhidhamma-pitaka (Canasta de los Textos Superiores) (abhidhammapiṭaka), es el tercer y último grupo de textos que componen el Canon Pali del budismo Theravāda.

Los siete libros del Abhidhamma-pitaka constituyen la tercera Canasta del Canon Pali. 
Tratan sobre ética, psicología y epistemología. Su contenido consiste en el análisis, de los principios que gobiernan los procesos físicos y mentales.

El Abhidhamma-pitaka fue incorporada al Canon Pali durante el Tercer Concilio Budista en el año 250 antes de la era común.

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jueves, 1 de marzo de 2018

Estudios Sobre El Eneagrama - Introducción - John G. Bennett








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Extraído de: https://es.scribd.com/document/367276891/J-G-Bennett-Estudios-Sobre-El-Eneagrama-compressed
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La Dependencia - Omar Paladini


En la diferenciación hay dependencia por adhesión o rechazo al objeto de conciencia presente. 

La dependencia de formas y creencias actúa como freno en el camino hacia la conciencia plena.

Hay distintos niveles de dependencia, según sea el nivel de conciencia operando en el momento presente.

Aun en Conciencia de Sí (un nivel más arriba de la conciencia vigílica ordinaria) se da esa dependencia (aunque no con la misma adherencia que se da en el nivel anterior, o en semisueño o sueño).

Claro que en Conciencia de Sí, es primario el soltar, inclusive esas imágenes y creencias que consideramos "buenas", "verdades inmutables"; 
es decir, poner en suspenso al intelecto, y sobre todo si es posible, al "yo".

El contacto con la conciencia pura puede darse, en el caso de que el yo quede en suspenso, el contacto con el cielo vació y su significativo silencio.

¿Y que tiene de especial este contacto? Para el yo habitual quizás no demasiado. 
Un poco de humildad quizás al dejar de verse como el centro de la vida psíquica.

Suele traducirse ese contacto con la Conciencia Pura como mensaje, y lo sera de acuerdo a las creencias de fondo que la persona tenga.

Si bien hubo trascendencia de formas y creencias, al bajar de nivel de conciencia, 
siguen operando, aunque ya no con la carga hipnótica anterior,  y en algunos casos como herramientas para comprender y actuar en el mundo. 

Ejemplo: Un razonamiento, no ya visto como una "verdad", sino como una herramienta que se usa de ser necesario.

La Dependencia tiene que ver con experiencias internas, y a esas experiencias creo es conveniente remitirse para ir liberándose de ella.

La atención, como siempre, será una herramienta básica para esa liberación, para ese ir estando cada vez más despiertos.

Las comprensiones en este caso se pueden ir dando de continuo, ese "caer en cuenta de..." da pie a otros "caer en cuenta de...", y así siguiendo.

Más que el "objeto" de que caemos en cuenta, toma importancia el acto mismo de caer en cuenta, ya que nos va permitiendo ir estando un poco más despiertos en cada momento presente.

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Jnani - Autorrealizado - Ramana Maharshi


Introducción del editor del blog

Jnana (o Gñana en el original) -"... En el hinduismo impersonalista advaita (‘no dualismo’), el gñana se refiere al conocimiento puro, el conocimiento de que el atman (alma) es idéntica con Brahman (divinidad impersonal hinduista)...".
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"... Pregunta: ¿Tiene un jnani Sankalpas (deseos)?

Sri Ramana Maharshi: Las principales cualidades de la mente ordinaria son Tamas (pereza, inercia) y Rajas (pasión, excitación); por lo tanto, está lleno de deseos y debilidades egoístas. Pero la mente del jnani es Suddhi-Sattva (armonía pura) y sin forma, que funciona en la sutil Vijnanmayakosha (la envoltura del conocimiento), a través de la cual mantiene contacto con el mundo. Sus deseos son por lo tanto también puros.

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre la conciencia pura realizada por el jñani y el "yo soy", que se acepta como el dato primario de la experiencia?

Sri Ramana Maharshi: La conciencia indiferenciada del ser puro es el Corazón o Hridayam, que es lo que realmente eres. Desde el Corazón surge el 'yo soy' como el dato primario de la experiencia. Por sí mismo es completamente puro (suddha-sattva) en carácter. Es en esta forma de pureza prístina (suddha-sattva-swarupa), incontaminada por Rajas y Tamas (actividad e inercia, que el "yo" parece subsistir en el jñani.

Pregunta: En el jnani, el ego subsiste en forma pura y, por lo tanto, aparece como algo real. ¿Estoy en lo cierto?

Sri Ramana Maharshi : La existencia del ego en cualquier forma, ya sea en el jnani o ajnani, es en sí misma una experiencia. Pero para el ajnani que se engaña al pensar que el estado de vigilia y el mundo son reales, el ego también parece ser real. Como ve que el jnani actúa como otros individuos, se siente obligado a plantear alguna noción de individualidad con referencia al jñani también.

Pregunta: ¿Cómo funciona entonces el Aham-Vritti ("yo", el sentido de la individualidad) en el jñani?

Sri Ramana Maharshi: No funciona en él en absoluto. La verdadera naturaleza del jnani es el Corazón mismo, porque él es uno e idéntico a la conciencia indiferenciada y pura a la que los Upanishads refieren como el Prajñana (conciencia plena). Prajnana es verdaderamente Brahman, lo absoluto, y no hay Brahman más que Prajnana.

Pregunta: Estoy tratando de entender el punto de vista del jnani sobre el mundo. ¿Se percibe el mundo después de la autorrealización?

Sri Ramana Maharshi: ¿Por qué preocuparse por el mundo y lo que le sucede después de la autorrealización? Primero realiza el Ser.


¿Qué importa si el mundo es percibido o no? ¿Ganas algo para ayudarte en tu búsqueda por la falta de percepción del mundo durante el sueño? 

Por el contrario, ¿qué perdería ahora por la percepción del mundo? Para el jnani o ajnani es completamente inmaterial si percibe el mundo o no. Es visto por ambos, pero sus puntos de vista son diferentes.

Pregunta: Si el jnani y el ajnani perciben el mundo de la misma manera, ¿dónde está la diferencia entre ellos?

Sri Ramana Maharshi: Al ver el mundo, el jnani ve el Sí mismo que es el sustrato de todo lo que se ve; el ajnani, ya sea que vea el mundo o no, ignora su verdadero ser, el Sí mismo.

Tome la instancia de mover imágenes en la pantalla en el cine-show. ¿Qué hay frente a ti antes de que comience la jugada? Simplemente la pantalla.En esa pantalla, puedes ver el espectáculo completo y, por lo que se ve, las imágenes son reales. Pero ve y trata de agarrarlos.


¿Qué agarras?Simplemente la pantalla en la que aparecieron las imágenes. Después de la obra, cuando las imágenes desaparecen, ¿qué queda? La pantalla otra vez.

Entonces con el Ser. Solo eso existe, las imágenes van y vienen. Si se aferra al Ser, no se dejará engañar por la apariencia de las imágenes.Tampoco importa si las imágenes aparecen o desaparecen


 Haciendo caso omiso del Yo, el ajnani piensa que el mundo es real, al igual que ignorando la pantalla, ve meramente las imágenes, como si existieran fuera de ella. 

Si uno sabe que sin el vidente no hay nada que ver, así como no hay imágenes sin la pantalla, uno no se engaña. El jnani sabe que la pantalla y las imágenes son solo el Sí mismo.

Con las imágenes, el Sí mismo está en su forma manifiesta; sin las imágenes, permanece en la forma no manifiesta. Para el jnani es completamente inmaterial si el Ser está en una forma u otra. Él es siempre el Sí mismo. Pero el ajnani que ve al jnani activo se confunde.

Pregunta: ¿Bhagavan ve el mundo como parte de sí mismo? ¿Cómo él ve el mundo?

Sri Ramana Maharshi: Solo el Ser es y nada más. Sin embargo, se diferencia debido a la ignorancia. La diferenciación es triple:


Del mismo tipo

De un tipo diferente; y

Como partes en sí mismo

El mundo no es otro Ser similar al Ser. No es diferente del Sí mismo; ni es parte del Ser.

Pregunta: ¿No se refleja el mundo en el Ser?

Sri Ramana Maharshi: Para la reflexión debe haber un objeto y una imagen. Pero el yo no admite estas diferencias.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el Baddha y el Mukta, el hombre atado y el liberado?

Sri Ramana Maharshi: El hombre común vive en el cerebro sin darse cuenta de sí mismo en el Corazón.


El jnana-siddha (jnani) vive en el Corazón. Cuando se mueve y trata con hombres y cosas, sabe que lo que ve no está separado de la única realidad suprema, el Brahman, que realizó en el Corazón como su propio Ser, lo real.

Pregunta: ¿Qué hay del hombre común?

Sri Ramana Maharshi: Acabo de decir que él ve las cosas fuera de él. Él está separado del mundo, de su propia verdad más profunda, de la verdad que lo apoya y de lo que él ve.


El hombre que se ha dado cuenta de la verdad suprema de su propia existencia se da cuenta de que es la única realidad suprema que está detrás de él, detrás del mundo.

De hecho, él es consciente de uno, como lo real, el Ser en todos los seres, en todas las cosas, eterno e inmutable, en todo lo que es impermanente y mutable.

Pregunta : ¿Tiene un jnani sueños?

Sri Ramana Maharshi: Sí, sueña, pero sabe que es un sueño, de la misma manera que él sabe que el estado de vigilia es un sueño. Puedes llamarlos el sueño número uno y el sueño número dos.


El jnani que se establece en el cuarto estado-Turiya, la realidad suprema- es testigo individual de los otros tres estados, despierto, soñando y durmiendo sin sueños, como imágenes superpuestas sobre él.

Para aquellos que experimentan vigilia, sueño y sueño, el estado de sueño despierto, que está más allá de esos tres estados, se llama Turiya (el cuarto). Pero dado que Turiya solo existe y dado que los tres estados que parecen no existir, sabemos con certeza que turiya es en sí misma turiyatitta (aquello que trasciende al cuarto).

Pregunta: ¿Para el jnani entonces, no hay distinción entre los tres estados de la mente?

Sri Ramana Maharshi : ¿Cómo puede haber, cuando la mente misma se disuelve y se pierde a la luz de la conciencia?

Para el jnani, los tres estados son igualmente irreales.


Pero el ajnani es incapaz de comprender esto, porque para él el estándar de la realidad es el estado de vigilia, mientras que para el jñani el estándar es la realidad misma. 

Esta realidad de la conciencia pura es eterna por naturaleza y, por lo tanto, subsiste por igual durante lo que llamamos despertar, soñar y dormir. Para el que es uno con esa realidad no existe la mente ni sus tres estados y, por lo tanto, ni la introversión ni la extroversión.

El suyo es el estado siempre despierto, porque él está despierto al Ser eterno; el suyo es el estado que sueña siempre, porque para él el mundo no es mejor que un fenómeno soñado repetidamente presentado; el suyo es el estado que siempre duerme, porque él está en todo momento sin la conciencia del 'cuerpo, soy yo'.

Pregunta: ¿No hay ningún Dehatma Buddhi (Yo soy el cuerpo) para el jnani? Si, por ejemplo, Sri Bhagavan es mordido por un insecto, ¿no hay sensación?

Sri Ramana Maharshi: Existe la sensación y también está el dehatma buddhi. Esto último es común tanto para jnani como para ajnani con esta diferencia, que el ajnani piensa que solo el cuerpo es yo mismo, mientras que el jnani sabe que todo es del Ser, o todo esto es Brahman. Si hay dolor, déjalo. También es parte del Ser. El Ser es Poorna (perfecto).

Después de trascender dehatma buddhi, uno se convierte en jñani. En ausencia de esa idea, no puede haber ni Kartritva (hacedor) ni Karta (hacedor). Entonces un jnani no tiene karma (es decir, un jnani no realiza acciones). Esa es su experiencia. De lo contrario, él no es un jnani. Sin embargo, el ajnani identifica al jnani con su cuerpo, lo que el jnani no hace.

Pregunta: Te veo haciendo cosas. ¿Cómo puedes decir que nunca realizas acciones?

Sri Ramana Maharshi: La radio canta y habla, pero si la abre, no encontrará a nadie adentro. Del mismo modo, mi existencia es como el espacio; aunque este cuerpo habla como la radio, no hay nadie dentro como actor.

Pregunta: Encuentro esto difícil de entender. ¿Podría por favor dar más detalles sobre esto?

Sri Ramana Maharshi: Varias ilustraciones se dan en libros para permitirnos comprender cómo el jnani puede vivir y actuar sin la mente, aunque la vida y la actuación requieren el uso de la mente.


La rueda del alfarero sigue girando incluso después de que el alfarero ha dejado de girar porque la olla ha terminado. De la misma manera, el ventilador eléctrico continúa girando durante algunos minutos después de que apagamos la corriente. Prarabdha (Karma predestinado) que creó el cuerpo lo hará atravesar las actividades para las que fue creado. 

Pero el jnani realiza todas estas actividades sin la noción de que él es quien las hace. 

Es difícil entender cómo esto es posible. La ilustración generalmente dada es que el jnani realiza acciones de algún modo como un niño que se despierta del sueño para comer pero no recuerda a la mañana siguiente que comió.

Debe recordarse que todas estas explicaciones no son para el jnani. 

Él sabe y no tiene dudas. Él sabe que él no es el cuerpo y sabe que no está haciendo nada aunque su cuerpo esté ocupado en alguna actividad.

Estas explicaciones son para los espectadores que piensan en el jnani como uno con un cuerpo y no pueden ayudar a identificarlo con su cuerpo.

Interlocutor: Se dice que el impacto de la comprensión es tan grande que el cuerpo no puede sobrevivir.

Sri Ramana Maharshi: Hay varias controversias o escuelas de pensamiento sobre si un jnani puede continuar viviendo en su cuerpo físico después de la realización. Algunos sostienen que el que muere no puede ser un jnani porque su cuerpo debe desaparecer en el aire, o algo por el estilo. Proponen todo tipo de nociones divertidas. Si un hombre abandona su cuerpo al darse cuenta del Sí mismo, me pregunto cómo cualquier conocimiento del Ser o el estado de realización puede recaer en otros hombres.


Y eso significaría que todos aquellos que nos han dado los frutos de su Autorrealización en libros no pueden ser considerados jñanis porque siguieron viviendo después de la realización.

Y si se sostiene que un hombre no puede ser considerado un jnani mientras realiza acciones en el mundo (y la acción es imposible sin la mente), entonces no solo los grandes sabios que llevaron a cabo diversos tipos de trabajo después de alcanzar jnana deben ser considerado ajnanis, pero también los dioses, e Iswara (el Dios personal supremo), ya que continúa cuidando el mundo.

El hecho es que cualquier cantidad de acción puede ser ejecutada y ejecutada bastante bien por el jnani, sin que se identifique con ella de ninguna manera o imaginando que él es el hacedor. Algunos poderes actúan a través de su cuerpo y usan su cuerpo para realizar el trabajo.

Pregunta: ¿Es un jnani capaz o probable de cometer pecados?

Sri Ramana Maharshi: Un ajnani ve a alguien como un jnani y lo identifica con el cuerpo. Como no conoce el Sí mismo y confunde su cuerpo con el Sí mismo, extiende el mismo error al estado del jnani. Por lo tanto, se considera que el jnani es el marco físico.

Nuevamente, como el ajnani, aunque no es el hacedor, se imagina a sí mismo como el hacedor y considera las acciones del cuerpo como propias, piensa que el ajnani actúa de manera similar cuando el cuerpo está activo.Pero el jnani mismo conoce la verdad y no está confundido.


El ajnani no puede determinar el estado de un jnani y, por lo tanto, la pregunta solo afecta al ajnani y nunca surge para el jnani.

Si es un hacedor, debe determinar la naturaleza de las acciones. 

El Ser no puede ser el hacedor. Descubra quién es el hacedor y el Sí mismo se revela.

Pregunta: Entonces esto equivale a esto. Ver a un jnani no es entenderlo.Ves el cuerpo del jnani y no su jnana. Por lo tanto, uno debe ser un jnani para conocer a un jnani.

Sri Ramana Maharshi: El jnani no ve a nadie como un ajnani. Todos son solo jñanis a su vista. En el estado de ignorancia uno superpone su ignorancia sobre un jnani y lo confunde con un hacedor.


En el estado de jñana, el jñani no ve nada separado del Sí mismo. El Ser es todo brillante y solo puro jnana. Entonces no hay ajnana en su vista. Hay una ilustración para este tipo de ilusión o superposición.

Dos amigos fueron a dormir uno al lado del otro. Uno de ellos soñó que ambos habían hecho un largo viaje y que habían tenido experiencias extrañas. Al despertar, los recapituló y le preguntó a su amigo si no era así.El otro simplemente lo ridiculizó diciendo que era solo su sueño y no podía afectar al otro.

Lo mismo ocurre con el ajnani que superpone sus ideas ilusorias a los demás.

Pregunta: Usted ha dicho que el jnani puede ser y está activo, y trata con hombres y cosas. No tengo dudas al respecto ahora. Pero dices al mismo tiempo que no ve diferencias; para él, todo es uno, él siempre está en la conciencia. Si es así, ¿cómo lidia con las diferencias, con los hombres, con las cosas, que seguramente son diferentes?

Sri Ramana Maharshi: Él ve estas diferencias como apariencias, las ve como no separadas de lo verdadero, lo real, con lo cual él es uno.

Pregunta: El jnani parece ser más preciso en sus expresiones, aprecia las diferencias mejor que el hombre ordinario. Si el azúcar es dulce y el ajenjo es amargo para mí, él también parece darse cuenta de ello. 


De hecho, todas las formas, todos los sonidos, todos los gustos, etc., son lo mismo para él que para los demás. Si es así, ¿cómo puede decirse que estas son meras apariencias? ¿No forman parte de su experiencia de vida?

Sri Ramana Maharshi: He dicho que la igualdad es el verdadero signo de jnana. El mismo término igualdad implica la existencia de diferencias. Es una unidad que el jnani percibe en todas las diferencias, a la que llamo igualdad. La igualdad no significa ignorancia de las distinciones. 


Cuando te das cuenta puedes ver que estas diferencias son muy superficiales, que no son para nada sustanciales o permanentes, y que lo esencial en todas estas apariencias es la única verdad, lo real. Eso que llamo la unidad. Te refieres al sonido, el gusto, la forma, el olfato, etc. 

Cierto, el jnani aprecia las distinciones, pero siempre percibe y experimenta la realidad única en todas ellas. Es por eso que no tiene preferencias. Ya sea que se mueva, o hable, o actúe, es toda la realidad en la que actúa, se mueve o habla. Él no tiene nada aparte de la única verdad suprema.

Pregunta : ¿Dicen que el jñani se conduce con absoluta igualdad hacia todos?

Sri Ramana Maharshi: Sí.

"La amistad, la bondad, la felicidad y esas otras bhavas (actitudes) se vuelven naturales para ellos. Afecto hacia el bien, amabilidad hacia los indefensos, felicidad en hacer buenas obras, perdón hacia los malvados, todas esas cosas son características naturales del jñani". (Patanjali, Yoga Sutras, 1:37).

Preguntas sobre jñanis: son lo mismo en cualquier estado o condición, ya que conocen la realidad, la verdad. En su rutina diaria de tomar comida, moverse y todo lo demás, ellos, los jñanis, actúan solo para los demás. No se hace una sola acción por sí mismos. 


Ya te lo he dicho muchas veces, así como hay personas cuya profesión es llorar por una tarifa, así también los jñanis hacen las cosas por el bien de los demás con desapego, sin que ellos mismos los afecten.

El jnani llora con el llanto, se ríe con la risa, juega con el lúdico, canta con los que cantan, manteniendo el ritmo de la canción. ¿Qué pierde? 


Su presencia es como un espejo puro y transparente. Refleja la imagen exactamente como es. Pero el jnani, que es solo un espejo, no se ve afectado por las acciones. ¿Cómo puede un espejo, o el soporte sobre el que está montado, verse afectado por el reflejo? 

Nada los afecta, ya que son meros soportes. Por otro lado, los actores en el mundo, los hacedores de todos los actos, los ajnanis, deben decidir por sí mismos qué canción y qué acción es para el bienestar del mundo, qué está de acuerdo con los sastras (escrituras), y qué es practicable

Interlocutor: Se dice que es Sadeha Mukta (liberado mientras todavía está en el cuerpo) y Videha Mukta (liberado en el momento de la muerte).

Sri Ramana Maharshi: No hay liberación, y ¿dónde están los Muktas?

Pregunta: ¿Los sastras hindúes no hablan de mukti (liberación)?

Sri Ramana Maharshi: Mukti es sinónimo del Ser. Jivan Mukti (liberado mientras todavía está en el cuerpo) y Videha Mukti son todos para los ignorantes. El jnani no es consciente de Mukti o Bandha (esclavitud). La esclavitud, la liberación y las órdenes de Mukti se dicen para un ajnani a fin de que la ignorancia pueda ser sacudida. Solo hay Mukti y nada más.

Pregunta: Está bien desde el punto de vista de Bhagavan. Pero, ¿y nosotros?

Sri Ramana Maharshi: La diferencia 'él' y 'yo' son los obstáculos para jnana.

Pregunta: Usted dijo una vez: 'El hombre liberado es libre de actuar como quiera, y cuando abandona la espiral mortal, obtiene la absolución, pero no regresa a este nacimiento que en realidad es la muerte'.

Esta afirmación da la impresión de que, aunque el jnani no vuelva a nacer en este plano, puede continuar trabajando en planos más sutiles, si así lo desea. ¿Hay algún deseo en él para elegir?

Sri Ramana Maharshi: No, esa no era mi intención.

Interrogador: Además, un filósofo indio, en uno de sus libros, interpretando a Sankara, dice que no existe Videha Mukti, ya que después de su muerte, el Mukta toma un cuerpo de luz en el que permanece hasta que se convierte toda la humanidad. liberado.

Sri Ramana Maharshi: Esa no puede ser la visión de Sankara. En el versículo 566 de Vivekachudamani dice que después de la disolución de la envoltura física, el hombre liberado se vuelve como "agua derramada en agua y aceite en aceite". Es un estado en el cual no hay esclavitud ni liberación. Tomar otro cuerpo significa arrojar un velo, aunque sea sutil, sobre la realidad, que es la esclavitud. La liberación es absoluta e irrevocable.

Pregunta: ¿Cómo podemos decir que el jnani no está en dos planos? Se mueve con nosotros en el mundo y ve los diversos objetos que vemos. No es como si él no los viera. Por ejemplo, él camina. Él ve el camino que está pisando. Supongamos que hay una silla o mesa colocada en ese camino;él lo ve, lo evita y da vueltas. Entonces, ¿no debemos admitir que él ve el mundo y los objetos allí, mientras que, por supuesto, él ve el Sí mismo?

Sri Ramana Maharshi: Usted dice que el jnani ve el camino, lo pisotea, se cruza con obstáculos, los evita, etc. ¿De quién es esta vista, en el jnani o en el suyo? Él solo ve el Ser y todo en el Ser.

Pregunta: ¿No hay ilustraciones en nuestros libros que expliquen claramente este estado sahaj (natural)?

Sri Ramana Maharsh : Hay. Por ejemplo, ves un reflejo en el espejo y el espejo. Usted sabe que el espejo es la realidad y que la imagen es un mero reflejo. ¿Es necesario que para ver el espejo debamos dejar de ver el reflejo en él?

Pregunta: ¿Cuáles son las pruebas fundamentales para descubrir hombres de gran espiritualidad, ya que algunos se comportan como personas locas?

Sri Ramana Maharshi: La mente del jnani solo es conocida por el jnani.Uno debe ser un jnani para comprender a otro jnani. Sin embargo, la paz mental que impregna la atmósfera del santo es el único medio por el cual el buscador entiende la grandeza del santo.

Sus palabras o acciones o apariencia no son una indicación de su grandeza, ya que normalmente están más allá de la comprensión de la gente común.

Pregunta: ¿Por qué se dice en las Escrituras que el sabio es como un niño?

Sri Ramana Maharshi: Un niño y un jnani son similares en cierto modo.Los incidentes le interesan a un niño solo mientras duren. Deja de pensar en ellos después de que hayan fallecido. Entonces, es evidente que no dejan ninguna impresión en el niño y que no se ve afectado por ellos mentalmente. Lo mismo ocurre con un jnani.

Pregunta: Eres Bhagavan. Entonces deberías saber cuándo obtendré jnana. Dime cuando seré un jnani?

Sri Ramana Maharshi: Si yo soy Bhagavan, no hay nadie más que el Ser; por lo tanto, no hay jnani o ajnani. Si no, soy tan bueno como tú y sé tanto como tú. De cualquier forma, no puedo responder tu pregunta.

Al llegar aquí, algunas personas nos preguntan sobre sí mismos.
 
Preguntan: '¿Los jivan muktas ven el mundo? ¿Está afectado por el Karma? ¿Qué es la liberación después de ser incorpóreo o mientras estás vivo en el cuerpo?¿Debería el cuerpo del sabio resolverse en luz o desaparecer de la vista de cualquier otra manera? ¿Puede ser liberado aunque el cuerpo se quede como un cadáver?'

Sus preguntas son interminables. ¿Por qué preocuparse de tantas maneras? ¿La liberación consiste en conocer estas cosas?

Por lo tanto, les digo: dejen la liberación en paz. ¿Hay esclavitud? Sepa esto: Véase primero ante todo...".


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Extraído de: http://www.hinduism.co.za/jnani-.htm , y traducido automáticamente por el traductor de Google, con algunas correcciones menores hechas por el editor de este blog.
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martes, 27 de febrero de 2018

La vida en la vida - Fragmento - Lizelle Reymond . Shrî Anirvân


"... Quien en su meditación profunda pase por la experiencia del "no ser",

de repente se siente inundado por tal resurgimiento de vida que, por eso mismo la pregunta, en él, del "porque" de las cosas se extingue para siempre.

Ese resurgimiento de vida es el imperioso retorno del no ser hacia el ser.

Simultáneamente, es una sensación sobrecogedora y un sabor reconocible, una certeza que borra toda pregunta.

Se tiene la prueba de ese proceso por la certidumbre que tenía Sri Ramakrishna cuando se abandonaba al éxtasis que algunas veces duraba varios días seguidos.

Sabía muy bien que en un momento dado ese resurgimiento se produciría,

resurgimiento que es el evidente retorno a la vida en las envolturas del cuerpo

y la reaparición de las sensaciones conocidas al pasar por todos los estados de conciencia...".


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Extraído del muro de Raul Vides en Facebook
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lunes, 26 de febrero de 2018

Crítica de Aristóteles a la teoría de las ideas


"... Aristóteles se encargó de fijar su propia posición filosófica mediante una serie de críticas a su maestro. Aristóteles también afirma la “idea” -para emplear el término platónico-, lo universal; afirma lo racional y sostiene que el único objeto posible de conocimiento verdadero es la esencia, el ente inmutable que sólo nuestra razón capta.

Lo que no comparte con Platón es la supuesta necesidad de establecer dos mundos separados: segregar las ideas o esencias (“formas” las va a llamar Aristóteles) de las cosas sensibles, convertirlas en realidades independientes, es lo que no admite del platonismo.

Sus críticas que interesan pueden resumirse en cuatro puntos:

a) La filosofía platónica representa una innecesaria duplicación de las cosas. Platón afirma que hay dos mundos (el sensible y el inteligible), de esta manera complica la resolución del problema metafísico, es decir, determinar el fundamento de los entes: puesto que, en vez de explicar un mundo, habrá que explicar dos.

Hay un principio de “economía” del pensamiento, que Aristóteles no formulo explícitamente, pero que expresa muy bien su punto de vista respecto de este problema; el principio dice que “el número de los entes no ha de multiplicarse sin necesidad” (entia non sunt multiplicando praeter necessitatem). Esto significa que si se puede resolver un problema o explicar un fenómeno con ayuda de un solo principio, no hay porque hacerlo con dos o tres; la explicación más sencilla es preferible a la más complicada (siempre que esta sea una explicación suficiente, claro está). Y en la medida en que Platón postula dos mundo no hace más que complicar el problema.

b) La segunda crítica se refiere a como Platón intenta explicar la relación entre los dos mundos. Platón dice que las cosas sensibles participan o son copias de una idea, que es como su modelo. Pero según Aristóteles, expresiones como “participación”, “copia”, “modelo”, etc., no son en realidad verdaderas explicaciones; Platón no hace sino valerse de metáforas, y en lugar de aclarar conceptualmente la cuestión, como debiera hacer la filosofía, se refugia en imágenes literarias; en este sentido habría quedado atado al mundo de los mitos, es decir, a un mundo anterior a la aparición del pensamiento racional y científico.

c) En tercer lugar, Aristóteles afirma que no se ve cómo ni por qué, dada las ideas -que son estéticas, inmutables-, tenga que haber cosas sensibles -que son esencialmente cambiantes-. Supuesta la naturaleza inmutable, autosuficiente, de las ideas, no se comprende de manera ninguna como puede haber “causa” (tal como tiene que serlo, según Platón) de las cosas sensibles, de su generación y corrupción, de su transformación constante:; lo permanentemente estático y siempre idéntico a sí mismo no puede ser causa del devenir. La idea de casa, por sí sola, nunca hará surgir la casa real (hará falta, además el arquitecto o el albañil, según Aristóteles).

d) Una cuarta crítica se conoce con el nombre de “argumento del tercer hombre“. De acuerdo con Platón, la semejanza entre dos cosas se explica porque ambas participan de la misma idea. Por ejemplo: Juan y Pedro son semejantes porque ambos participan de la idea de “hombre”. Pero como también hay semejanza entre Juan y la idea de hombre, será preciso suponer una nueva ideas – el “tercer hombre”- de la cual Juan y la idea de hombre participen y que explique su semejanza; y entre esta nueva idea, la anterior y Juan, habrá también semejanza…Lo cual claramente nos embarca en una serie infinita (regressus in infinitum) con la que nada se explica, puesto que con tal procedimiento no se hace más que postergar la explicación, de tal modo que el problema que da siempre abierto.

Conviene hacer dos observaciones con respecto a estas críticas, y en general respecto a las relaciones entre Aristóteles y su maestro. La primera es que estos reparos, en substancia, aparecen ya en el propio Platón -en el Parménides-; son, pues, dificultades que el propio Platón encontró en su doctrina, y que lo llevaron a una profundización y revisión de la teoría de las ideas, especialmente a partir del Sofista. En segundo lugar, después de lo antes dicho conviene atenuar la contraposición de los dos filósofos, que quizás es más notable en las palabras que en las cosas mismas; las coincidencias, como por ejemplo, en la concepción ideológica de la realidad, o en la valoración de concepto frente a lo sensible, entre otras -señalan profundas afinidades de fondo. Es probable, por último, que las críticas de Aristóteles se refieran, más que a Platón mismo, a algunos de sus discípulos...".

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Notas y referencias.

Principios de filosofía (Adolfo P. Carpio)

El mundo de las substancias: Introducción a Aristóteles.

Introducción a la filosofía platónica.

La relación entre los dos mundo (dóxa y episteme): La alegoría de la caverna.

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Elegías Romanas - Johann Wolfgang von Goethe


A vosotros debemos el saber


que hemos sido felices una vez.

¡Decid, piedras; hablad vosotros, altos palacios!

¡Una palabra, oh vías! Genio, ¿no te conmueves?

Sí, un alma tiene todo dentro tus sacros muros,

¡oh Roma eterna! Solo que aun para mí está muda.

¡Oh, quién podría decirme en qué ventana antaño

vi la pura beldad cuyo fuego es un bálsamo!

¡Ay, qué torpe mi alma no adivina aún la senda,

vagando por la cual tiempo perdí precioso!

Templos, palacios, ruinas y columnas hoy miro

cual hombre que al viajar sacar provecho sabe.

Mas pronto su tarea termina y solo queda

un templo, el del amor, que a iniciados acoge.

¡Un mundo, en verdad, eres, Roma! Mas sin Amor,

¡ni el mundo sería mundo ni Roma fueras tú!



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Extraído de http://ciudadseva.com/texto/elegias-01/ y del muro de Bárbara Stock en Facebook
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miércoles, 14 de febrero de 2018

A quien corresponda: Gracias - Omar Paladini


A quien corresponda: Gracias

Gracias a la guía, por el guiarme.

Gracias por la ternura.

Gracias por la protección.

Gracias por el placer.

Gracias por la bondad.

Gracias por la compasión.

Gracias por la fuerza.

Gracias por la alegría.

Gracias por la fe.

Gracias por la convicción.

Gracias por el ejemplo.

Gracias por la amistad.

Gracias por la paz.

Gracias por el espíritu.

Gracias por el amor incondicional.

Gracias por la sabiduría.

Gracias por todo, y a todos.

Gracias.
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viernes, 9 de febrero de 2018

Sarum Primer - Oración de Autorecuerdo


Dios esté en mi cabeza, y en mi entendimiento.


Dios esté en mis ojos y en mi mirada.


Dios esté en mí boca y en mis palabras.


Dios esté en mi lengua y en mi gusto.


Dios esté en mis labios y en mi saludo. 


Dios esté en mi nariz y en mí olfato y mi inspiración.


Dios esté en mis oídos y en mi audición.


Dios esté en mi cuello y en mi humildad.


Dios esté en mis hombros y en mi porte.


Dios esté en mi espalda y en mi postura. 


Dios esté en mis brazos y en mi dar y recibir.


Dios esté en mis manos y en mi trabajo.

Dios esté en mis piernas y en mi caminar.


Dios esté en mis pies y en mí firme conexión. 

Dios esté en mis articulaciones y en mis relaciones. 

Dios esté en mis entrañas y en mis sentimientos.


Dios esté en mis intestinos y en mi perdonar. 

Dios esté en mi talle y en mis movimientos, 

Dios esté en mis pulmones y en mi respiración. 

Dios esté en mi corazón y en mis afectos.

Dios esté en mi piel y en mi tacto y mis caricias.


Dios esté en mi carne y en mis penas y suspiros.


Dios esté en mi sangre y en mi vivir.


Dios esté en mis huesos y en mi morir.


Dios esté en mi final y en mi revivir.

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Extraído del muro de Rosa Maria Ceballos en Facebook 
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Sarum Primer del año 1514, fue publicado en el "Libro de las Horas" (Cambridge) y republicado como el "Sarum Primer" en Salisbury en 1558. "Sarum" es la abreviatura de Sarisburium, la palabra latina para Salisbury, que era y es a la vez ciudad y una diócesis en Inglaterra.

Un libro de horas es un tipo de manuscrito iluminado medieval, y cada libro de horas es único ya que se realizaba exclusivamente para una determinada persona, en la mayoría de casos para la nobleza; y solían contener textos de rezos, salmos, así como iluminaciones con la adición de decoración, tal como letras capitales decoradas, bordes y miniaturas alusivas a la devoción cristiana.

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