jueves, 4 de diciembre de 2014

Mis verdaderos nombres - Thich Nhat Hahn


"... Llamadme por mis verdaderos nombres /

No digas que partiré mañana / porque todavía estoy llegando. /

Mira profundamente: llego a cada instante

para ser el brote de una rama de primavera,

para ser un pequeño pájaro de alas aún frágiles

que aprende a cantar en su nuevo nido,

para ser oruga en el corazón de una flor,

para ser una piedra preciosa escondida en una roca.

Todavía estoy llegando para reír y llorar,

para temer y esperar,

pues el ritmo de mi corazón es el nacimiento y la muerte

de todo lo que vive.

Soy el efímero insecto en metamorfosis

sobre la superficie del río,

y soy el pájaro que cuando llega la primavera

llega a tiempo para devorar este insecto.

Soy una rana que nada feliz

en el agua clara de un estanque,

y soy la culebra que se acerca

sigilosa para alimentarse de la rana.

Soy el niño de Uganda, todo piel y huesos,

con piernas delgadas como cañas de bambú,

y soy el comerciante de armas

que vende armas mortales a Uganda.

Soy la niña de 12 años

refugiada en un pequeño bote,

que se arroja al mar

tras haber sido violada por un pirata,

y soy el pirata

cuyo corazón es incapaz de amar.

Soy el miembro del Politburó

con todo el poder en mis manos,

y soy el hombre que ha de pagar su deuda de sangre

a mi pueblo, muriendo lentamente

en un campo de concentración.

Mi alegría es como la primavera, tan cálida

que abre las flores de toda la Tierra.

mi dolor es como un río de lágrimas,

tan desbordante que llena todos los Océanos.

Llámame por mis verdaderos nombres

para poder oír al mismo tiempo mis llantos y mis risas,

para poder ver que mi dolor y mi alegría son la misma cosa.

Por favor, llámame por mis verdaderos nombres

para que pueda despertar

y quede abierta la puerta de mi corazón,

la puerta de la compasión...".

Thich Nhat Hahn, es un monje budista, escritor, poeta y activista por la paz.
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Rutina y Llave



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Extraído del muro de Musiquera tu mejor compañera en Facebook
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martes, 2 de diciembre de 2014

El Propósito - Rumi


 "... el ser humano ha venido a este mundo para realizar una tarea específica, y ese es su propósito; si no la realiza, no habrá hecho nada en absoluto...". 

"... El Maestro dijo: hay una cosa en este mundo que nunca debe ser olvidada. 

Si uno olvidara todo lo demás, pero no se olvidara de esta, no habría de qué preocuparse; 

en cambio si uno recordara e hiciera todo sin olvidar nada excepto ésta, no habría hecho nada en absoluto. 

Es igual que si un rey te hubiera enviado a un país a cumplir una misión determinada. 

Vas y realizas cientos de otras tareas; pero si no realizas aquella tarea específica que te encargó, es como si no hubieras hecho nada en absoluto. 

De un modo similar el ser humano ha venido a este mundo para realizar una tarea específica, y ese es su propósito; si no la realiza, no habrá hecho nada en absoluto...".

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Extraído del muro de Marcel Ossandón N en Facebook
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"... Tú tienes brazos porque tienes necesidad de ellos,
tienes ojos porque tienes necesidad de ellos,
tienes pies porque tienes necesidad de ellos,
créate la necesidad de saber 
para qué cosa viniste a este mundo
y entonces lo sabrás...”.
 
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Extraído del muro de Maryam Khadiya en Facebook
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El Sentido de la Vida - El Para Qué: El Propósito, la tarea específica -

"... Tu tarea es: encontrarte / Tu tarea es: saber quién eres. /
Tu tarea es: saber para qué eres...".


"... Tienes una tarea para realizar.
Desde que has nacido la tienes
pero raramente la descubres.

De vez en cuando,
y como una estrella,
alguien la devela.

Entonces, con ella,
ilumina al mundo.

Cuando no la has descubierto,
cuando no has puesto en claro tu tarea,
entonces vagas sin rumbo,


te abandonas a la desidia o a la desdicha,
o te empeñas y te afanas
y corres y luchas, enardecidamente;

o te embarcas perezosamente en tus ensueños;

o roes amargamente la realidad,
como un hueso que se escapa a tus dientes,

o persigues la vida, desesperado,
como a una flor única que te niega a su perfume.

Porque hagas lo que hagas,
es a tí a quien persigues,
y tu tarea es: encontrarte.
Tu tarea es: saber quién eres.
Tu tarea es: saber para qué eres.

Y hagas lo que hagas,
y aunque te multipliques y te agotes,
y aunque persigas encarnizadamente tus sueños,
si no realizas Esa tarea:

no habrás hecho nada, nunca,
en tu vida...".


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Extraído del muro de Isaac Saucedo a través de Arturo Jaque Rojas en Facebook
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Texto ampliado el 13/11/2019 - 23:25 Hs.
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Desapego y Liberación Interna - Omar Paladini


El llamado desapego es un tipo de experiencia interna. 

Veamos lo contrario al desapego: El ego pegado a los objetos (de conciencia). 

Cuanto más identificado esté con objetos, personas, conceptos, imágenes, y creencias, más peso y tensión soportare en mi conciencia. Más y más energía consumiré en esa operación que este realizando. 

Inversamente cuanto más distancia pueda poner entre el objeto y mi conciencia, más libre me sentiré, más flexible internamente, y feliz. 

¿Más como llevar adelante esas operaciones mentales que me liberen de todo aquello que registro como negativo? Hay una respuesta a eso: herramientas. 

Hay herramientas para la liberación de la mente. 

Las hay antiguas (escuelas de autoconocimiento mezcladas en instituciones religiosas, distintas ordenes esotéricas, logias, y demás), 

y también en la psicología más reciente, como por ejemplo la psicología humanista (donde los referentes como Carl Gustav Jung y Abraham Maslow no se pueden soslayar).

El trabajo sobre sí mismo tiene sus dificultades ya que en ese caso uno es sujeto y objeto simultaneamente de una intención propia (intención de liberación). Es un camino a recorrer en cada momento presente.

Y si ese camino de liberación uno lo proyecta recorrer, es que ha caído en cuenta que se encuentra en problemas. Si quiero liberarme, es que me registro como encadenado, como preso en situaciones que no quiero. Necesito herramientas, y necesito saber usarlas. Usar herramientas improvisando puede causar más daños que beneficios quizás. Necesito que alguien me enseñe como usarlas. 

¿Como saber que escuelas y maestros en estos casos me pueden enseñar su uso? 

No se puede saber de antemano. Es la intuición la que guía en estos casos. 

"... Mientras el sediento busca agua el agua está también buscando al sediento..." dijo el maestro sufí Rumi. El que busca sinceramente encuentra, ya que si esta en búsqueda es que ha empezado a despertar a un nivel de conciencia más elevado (dicho en sentido técnico).

El desapego es un fruto del trabajo interno. Es liberación interna al descartar los pesos que la conciencia arrastraba.

Silo, el pensador humanista, expreso en una oportunidad que "...Tal vez debas tener en cuenta que elegir un camino implica des-elegir otros... Hay que des-elegir también muchas otras cosas... Hay que soltar cosas para emprender otras. Es a veces como los dirigibles, los zepelines, que "sueltan peso muerto" para volar más alto...".

El desapego se logra liberando a la mente de "peso muerto", con reconciliación con el pasado, orientación en el momento actual, y un proyecto trascendente a futuro con una dirección mental clara.

Trabajar es trabajar con quien conoce los problemas que se pueden presentar, con metas y métodos sistemáticos, y que ya ha pasado por un trabajo metódico organizado. De lo contrario, el trabajo con un mal maestro sólo produciría resultados negativos, y nefastos a veces.

El primer paso siempre es aprender a ver de forma consciente todo lo que experimentamos. Desde ahí se arranca. 

Sin un buen trabajo atencional nada es posible en estos casos. Ya que desde ahí podemos "caer en cuenta de...", y esas caídas en cuenta nos permitirán ir avanzando en ese camino de liberación (a veces rápido, y otras veces lento). Un propósito claro de entrada, guiara a la mente hacia el destino proyectado.
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Muerte, Resurrección, y Unidad - Omar Paladini


Muerte y Resurrección. "Morir antes de morir" diría un sufí.

En todas las escuelas de autoconocimiento (psicológicas y místicas) hablan de este tipo de experiencia.

Los rituales de iniciación suelen alegorizar la muerte y la resurrección, el morir a la etapa anterior, y renacer en la construcción de una nueva vida.

Es el abrir el acceso a otros lugares internos más altos y luminosos, al "cielo vacío", a "la nube del no-saber", a "la voz del silencio", y otras formas de llamar a esos estados internos, que por accidente o por un trabajo interno sostenido se pueden llegar a experimentar.

No siempre es fácil llevar adelante este viaje iniciático, más bien es difícil, sobre todo en los inicios en que hay que romper con la etapa anterior, cerrar las puertas que ya no llevan a ninguna parte o que solo llevan a la repetición sin sentido, y donde se abre el camino de las múltiples posibilidades hacia el futuro.

El proyectarse es un salto sin red, sin la autolimitación que frenaría el avance en el camino, donde sin aferrarnos a nada en el viaje se puede llegar a los espacios internos altos, donde sin ser nada, todo somos. 


Ya no hay piso. El ego a quedado en suspenso, y en el espació vacío no hay arriba ni abajo, sino proyección en todas las direcciones, y somos uno con el todo.
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Laberinto, Minotauro, y Salida a la Luz del Día - Omar Paladini


887. Laberinto - "... -Este laberinto es una trampa, no tiene salida. / -Sí que la tiene. Tiene salida. / -¿Donde, donde?... / -Por arriba. Por arriba siempre hay salida...".(1)

La intuición suele ser una buena guía si uno la escucha con un oído fino. 

El miedo, el temor, actúa como freno. Si estoy cruzando una calle donde hay mucho tráfico es lógico y sano que tenga temor. Eso evitara que me accidente. 

También están los otros miedos y temores, que en general son fruto de prejuicios y de nuestra imaginación. Son como la neblina que empaña nuestra visión hacia lo que hay adelante (el mundo y el futuro). 

Si uno se mete en el laberinto (de la vida consciente) hay que tener un hilo de Ariadna para poder encontrar luego el retorno a la luz del día. Si no hay un hilo que te permita ir a tomar contacto con esa sombra es fácil perderse en el laberinto.

El objetivo debe ser claro (proyecto, y dirección mental). 

Hace falta un guía experto y cercano que conozca el laberinto y los senderos (del arbol de la vida), y también es necesario tener compañeros de camino (para intercambiar experiencias y cotejarlas).

Para andar por el laberinto hay que estar preparado previamente (en tono, pulcritud, y permanencia), 

y luego sí, con mucha disciplina y conociendo los pasos a seguir, desde que cruzamos el umbral en el laberinto, hay que estar siempre atento (desde que uno abre los ojos en la mañana hasta que se acuesta en la noche -ejercitar la atención para acceder a la conciencia de sí-). 

Cada paso (cada experiencia que uno va teniendo) es nuevo en cada instante presente. No hay dos iguales, cada uno (cada experiencia) tiene sus matices y somos nuevos en cada momento, en cada latido y respiración.

El Minotauro se revela a cada paso sino apartamos la mirada de lo que negamos en nosotros mismos proyectándolo en otros. 

Es común en la proyección que se hace como espejo en los otros el tema de "El Enemigo". 

Es hasta cómica la falta de autocrítica en la cual caemos a veces, y en falta de reversibilidad de nuestros actos. 

Pero bueno, nunca se termina de aprender. 

Cada instante del momento presente es una oportunidad para "caer en cuenta de...", de tener un poco más de conciencia de nosotros mismos -conciencia de sí-; y por lo tanto de los demás, de la gente que nos rodea, de la sociedad, y del mundo-universo en el cual vivimos. Conciencia-Mundo es unidad, no hay dos.

George Gurdjieff, sobre este tema, en su momento, dijo: "... Uno está rodeado de espejos; uno puede verse a sí mismo reflejado en cada persona...".


Y Tzvetan Todorov dijo: "... Comprender al enemigo quiere decir también descubrir en qué nos parecemos a él...".

Maurice Nicoll, que estudió medicina en Cambridge y luego psicología en París, Berlín, Viena, en Zurich con , y que también fuera discípulo de George Gurdjieff, expresó con respecto a este tema: 

"... Podemos tomar como regla general en el Trabajo sobre sí, que cuando estamos en contra de otra persona, podemos estar seguros de que eso es precisamente lo que tenemos que trabajar en nosotros mismos...".
 
Carl Gustav Jung había dicho que"... El conocimiento de tu propia oscuridad es el mejor método para hacerle frente a las tinieblas de otras personas, y encontrar la luz interna en nosotros mismos...".

Si podemos reconocer aquello que negamos de nosotros mismos, alivianaremos el peso en nuestra conciencia y desde ahí podremos elegir con más libertad el camino a seguir si las preguntas que nos hacemos son sinceras, simples, y claras (¿Dónde estoy?... ¿Qué veo?... ¿Qué siento? ¿Qué quiero hacer?).

Cuando uno se interna hacia lo denso, hacia lo oscuro, hacia aquello que si no lo comprendemos he integramos nos produce sufrimiento, es necesario un hilo de Ariadna para no perdernos, una guía de los caminos internos, que nos permita trabajar con lo denso, diluir las contradicciones e integrar los contenidos de conciencia y de memoria.

"Solve et coagula" (disuelve y coagula) dirían los alquimistas. Comprende, reconcilia, integra y libera la energía atrapada en lo denso, en lo contradictorio. direccionándola hacia los mejores estados internos.

Si ponemos luz, si nos esclarecemos haciendo el esfuerzo necesario en comprender (prender aquello disperso internamente, integrarlo) y darle un sentido a todo (una dirección que me marque "es para allá"), entonces sí, la vida se podrá llamar tal: Vida.

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Notas


(1).
Divagaciones - N° 0801 a 0900 - Omar Paladini - https://omarpal.blogspot.com/2016/07/divagaciones-n-0801-0900-omar-paladini.html

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Texto ampliado el día 24/09/2020 - 23:10 Hs.
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miércoles, 26 de noviembre de 2014

Guía y Progreso (Fragmento) - John G. Bennett


"... Lo que se necesita es más personas que puedan ver cómo suceden las cosas y que trabajen para el futuro de la raza humana.

La situación real es que, sin ayuda, el hombre es incapaz de prevenir la catástrofe.

La única esperanza está en cooperar con los Poderes Superiores que actúan a su propio modo y en su propio tiempo.

Este es el Gran Trabajo en el que todos los que puedan hacerlo están llamados a participar. Para esto deben ser entrenados para percibir, para comprender, y para soportar las tensiones del proceso mundial.

El entrenamiento debe dirigirse al hombre mismo y todos sus poderes físicos, mentales y espirituales.

Necesitamos personas que puedan tomar la decisión consciente y estable de dedicarse a servir el futuro.

En 1970 me di cuenta de que debo hacer lo que pueda para mostrar que este entrenamiento es posible.

Cincuenta años de investigación me han convencido de que el método de Gurdjieff, actualizado a nuestro presente y completado desde otras fuentes, constituye la mejor técnica disponible para proveer exactamente el entrenamiento que el mundo necesita.

En octubre de 1971, la Academia Internacional para la Educación Continua inició su primer curso y ahora se ha completado el segundo.

Los resultados muestran que el método funciona para aquellos que pueden comprometerse con un esfuerzo total...".


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Extraído de: Gurdjieff-Discípulos de C.M. en Facebook
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lunes, 24 de noviembre de 2014

La serpiente y el pavo real - Cuento Sufí


Un día, un joven llamado Adi el calculista – pues había estudiado matemática – decidió abandonar Bokhara y buscar mayor conocimiento. Su maestro le aconsejó viajar hacia el sur, y le dijo: “Busca el significado del Pavo Real y la Serpiente.” Esto dio mucho que pensar al joven Adi.

Viajó a través de Khorasan y hasta llegar finalmente a Irak. De hecho allí encontró un sitio donde había un pavo real y una serpiente, y Adi les habló. Ellos dijeron: “Estamos discutiendo acerca de nuestros respectivos méritos.”

“Justo es esto lo que quiero estudiar”, dijo Adi, “de manera que les ruego que continúen.”

“Siento que yo soy el más importante”, dijo el Pavo Real. 


“Represento la aspiración, el vuelo hacia los cielos, la belleza celestial, y por ende el conocimiento de las cosas más elevadas. Es mi misión recordar al hombre, a través de gestos, los aspectos de su ser que se hallan ocultos para él.”

“Yo, por otra parte”, dijo la Serpiente, siseando ligeramente, “simbolizo exactamente las mismas cosas. Como el hombre, estoy atada a la tierra. Esto me hace brindarle el recuerdo de sí mismo. Al igual que él, soy flexible, al ir serpenteando mi camino por el suelo; a menudo también olvida esto. En la tradición, soy yo quien monta guardia sobre los tesoros escondidos en la tierra.”

“Pero eres repugnante”, gritó el Pavo Real. “Eres astuta, sigilosa, peligrosa.”

“Destacas mis características humanas”, dijo la Serpiente, “mientras yo prefiero subrayar mis otras funciones, como acabo de hacerlo. Ahora mírate a ti. Eres vanidoso, demasiado gordo, y tienes un grito áspero. Tus pies son demasiado grandes, tus plumas están por demás desarrolladas.”

A esta altura de la discusión, Adi los interrumpió: “Su desacuerdo es lo único que me ha posibilitado ver que ninguno de ustedes tiene toda la razón. Y no obstante podemos ver claramente, si dejamos a un lado sus preocupaciones personales, que JUNTOS componen un mensaje para la humanidad.”

Y Adi, mientras los dos rivales escuchaban, fue capaz de explicarles cuáles eras sus funciones.

“El hombre se arrastra por la tierra como la Serpiente. Podría elevarse a las alturas como un pájaro. Pero, así como la Serpiente es codiciosa, él retiene este egoísmo cuando trata de elevarse y se vuelve como el Pavo Real, por demás orgulloso. En el Pavo Real podemos ver la potencialidad del hombre, aunque no adecuadamente realizada. En el brillo de la Serpiente podemos ver la posibilidad de la belleza; en el Pavo Real vemos que esta asume un aspecto extravagante.”

Y entonces, una voz interna le habló a Adi, diciéndole: “Eso no es todo. Estas dos criaturas están dotadas de vida: ese es su factor determinante. Pelean porque cada una se ha establecido en su propia forma de vida, pensando que es la realización de un verdadero estado. Una, sin embargo, custodia un tesoro y no lo puede usar. La otra refleja la belleza, un tesoro, pero no puede transformarse a sí misma con ella. Sin embargo, a pesar de no haber aprovechado lo que estaba a su disposición, lo simbolizan para aquellos que puedan ver y oír.”

Considerado un misterio por los orientalistas, el Culto de la Serpiente y el Pavo Real en Irak se fundamentó en la enseñanza de un Sheikh Sufi, Adi, hijo de Musafir, en el siglo XII.
 

Este cuento, conservado en la leyenda, muestra cómo los maestros derviches modelaban sus “escuelas” alrededor de varios símbolos, elegidos para ilustrar su doctrina.
 

En árabe, “Pavo Real” también significa “adorno”, mientras que “Serpiente” tiene la misma serie de letras que “organismo” y “vida”. En consecuencia el simbolismo del críptico “Culto del Ángel Pavo Real” – los Yezidas – es una manera de señalar “lo Interior y lo Externo”, fórmulas Sufis tradicionales.

El Culto aún existe en Oriente Medio, y tiene adherentes (ninguno de ellos conocidos como de origen iraquí) en Gran Bretaña y Estados Unidos.

de: Cuentos de los derviches - Idries Shah

Cuentos de derviches recoge textos remozados y occidentalizados por Idries Shah. Se trata de una obra didactica y doctrinaria, embellecida por el encanto de las narraciones tradicionales del Asia milenaria y su clima fantastico y poetico. Fragmentos de este libro pueden ser leídos de forma gratuita en este link: http://www.idriesshahfoundation.org/es/libros/tales-of-the-dervishes/







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Extraído del muro Idries Shah en Facebook
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domingo, 23 de noviembre de 2014

Vida - Unidad - Eckhart Tolle


“... Vivimos con una imagen mental de nosotros mismos, un ser conceptual con el cual tenemos una relación. 

La vida misma termina siendo un concepto separado de nuestra esencia en el instante mismo en que hablamos de ella como "mi vida". 

Tan pronto como decimos o pensamos en términos de "mi vida" y creemos en lo que decimos (en lugar de ver la expresión como una convención lingüística), habremos entrado en el ámbito de lo ilusorio. 

De existir "mi vida", inmediatamente se desprende que Yo y mi vida somos dos cosas distintas, de tal manera que también puedo perder mi vida, mi tesoro imaginario más preciado. La muerte se convierte en una realidad aparente y en una amenaza. 

Las palabras y los conceptos dividen la vida en segmentos separados carentes de realidad en sí mismos. 

Podríamos incluso decir que la noción de "mi vida" es el delirio original de la separación, la fuente del ego. 

Si yo y la vida somos dos, si estoy separado de la vida, entonces estoy separado de todas las cosas, de todos los seres, de todas las personas. 

¿Pero cómo podría estar separado de la vida? ¿Cuál "Yo" podría existir separado de la vida, separado del Ser? Es completamente imposible. 

Por consiguiente, "mi vida" no puede existir y no tengo una vida. Soy la vida. 

Yo y la vida somos uno. No puede ser de otra manera. 

 ¿Entonces cómo podría perder mi vida? ¿Cómo podría perder algo que no poseo? 

¿Cómo podría perder algo que Yo Soy? Es imposible...”.

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Extraído del muro de  Ignacio Vergara en Facebook
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Mundo Externo, Mundo Interno, y El Trabajo con los Procesos de Cambio y Expansión - Omar Paladini


Se presentan problemas cuando no podemos ver la relación entre lo que proyectamos en el mundo externo

-en el mundo humano y social, y hasta en lo que proyectamos en el universo que nos rodea que es bastante grande parece en años luz de amplitud-,

decia que, se presentan problemas cuando no podemos ver la relación entre lo que proyectamos en el mundo externo, cuando no podemos ver que aquello que proyectamos y elaboramos acerca del mundo externo esta también en el mundo interno.

Si el mundo externo es como lo creemos nosotros, eso no lo podemos afirmar para nosotros mismos categóricamente por más certezas que tengamos -ya que frenaria el proceso de amplitud y expansión, y de síntesis futuras-.

Decia que, si el mundo externo es como lo creemos nosotros, no lo podemos afirmar categóricamente, más hay un lugar que sí aquello que proyectamos es tal cual lo vemos, y ese lugar es nuestra propia mente en el momento presente.

En ese sentido, en la resolución de los problemas que se presentan, el trabajo simultaneo entre en mundo externo y el interno se hace imprescindible.

Día a día, momento a momento, los cambios en el mundo interno y externo se van dando, y de mínimos que son a veces no los percibimos.

Los procesos del mundo interno y externo tienden a acelerarse. La interconectividad aumenta cada ves más, y las sintesis que vamos haciendo también aumentan en complejidad y amplitud.

Los seres humanos y humanas cambiamos aunque no lo queramos, así que los cambios son inevitables,

y si ponemos nuestra intención en una dirección personal y social trascendente que vaya más alla del encierro de nuestro ego y en la dirección de la expansión de la vida, estaremos en resonancia con el universo.

Todos somos uno en el mundo y en el universo en el cual vivimos. Y si entendemos eso y actuamos en consecuencia, todo va a andar bien.
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sábado, 22 de noviembre de 2014

Anécdotas de Silo - 7 - Des-Elegir


"... Otro amigo relata cómo una vez Silo lo encontró en la calle y lo invita a un café, como tantas veces había hecho, al verlo preocupado, 

Silo le preguntó qué le pasaba y le dijo que tenía varias cosas entre manos, una de ellas era formar el grupo que se había propuesto y estaba en ello pero no se sentía seguro de lograrlo.

Lo miró y le dijo - "Tal vez debas tener en cuenta que elegir un camino implica des-elegir otros... hay que des-elegir también muchas otras cosas... Hay que soltar cosas para emprender otras. 


Es a veces como los dirigibles, los zepelines, que ¨´sueltan peso muerto´ para volar más alto... 

El comprendió que debía soltar algunas cuestiones que aún tenía entre manos...".

(Anécdotas - Segunda Serie - Tito de Casas)

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Extraído del muro de Héctor Lefer en Facebook
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El Cuento de las Arenas


"... Un río, desde sus orígenes en lejanas montañas, después de pasar a través de toda clase y trazado de campiñas, al fin alcanzó las arenas del desierto.

Del mismo modo que había sorteado todos los otros obstáculos, el río trató de atravesar este último, pero se dio cuenta de que sus aguas desaparecían en las arenas tan pronto llegaba a éstas.

Estaba convencido, no obstante, de que su destino era cruzar este desierto y sin embargo, no había manera.

Entonces una recóndita voz, que venía desde el desierto mismo le susurró: "el Viento cruza el desierto y así puede hacerlo el río"

El río objetó que se estaba estrellando contra las arenas y solamente conseguía ser absorbido, que el viento podía volar y ésa era la razón por la cual podía cruzar el desierto.

"Arrojándote con violencia como lo vienes haciendo no lograrás cruzarlo. Desaparecerás o te convertirás en un pantano. Debes permitir que el viento te lleve hacia tu destino"

-¿Pero cómo esto podrá suceder?

"Consintiendo en ser absorbido por el viento". Esta idea no era aceptable para el río. Después de todo él nunca había sido absorbido antes. No quería perder su individualidad.

"¿Y, una vez perdida ésta, cómo puede uno saber si podrá recuperarla alguna vez?"

"El viento", dijeron las arenas, "cumple esa función. Eleva el agua, la transporta sobre el desierto y luego la deja caer. Cayendo como lluvia, el agua nuevamente se vuelve río"

-"¿Cómo puedo saber que esto es verdad?"

"Así es, y si tú no lo crees, no te volverás más que un pantano y aún eso tomaría muchos, pero muchos años; y un pantano, ciertamente no es la misma cosa que un río."

-"¿Pero no puedo seguir siendo el mismo río que ahora soy?"

"Tú no puedes en ningún caso permanecer así", continuó la voz. "Tu parte esencial es transportada y forma un río nuevamente. Eres llamado así, aún hoy, porque no sabes qué parte tuya es la esencial."

Cuando oyó esto, ciertos ecos comenzaron a resonar en los pensamientos del río. Vagamente, recordó un estado en el cual él, o una parte de él ¿cuál sería?, había sido transportado en los brazos del viento.

También recordó --¿o le pareció?-- que eso era lo que realmente debía hacer, aún cuando no fuera lo más obvio.

Y el río elevó sus vapores en los acogedores brazos del viento, que gentil y fácilmente lo llevó hacia arriba y a lo lejos, dejándolo caer suavemente tan pronto hubieron alcanzado la cima de una montaña, muchas pero muchas millas más lejos.

Y porque había tenido sus dudas, el río pudo recordar y registrar más firmemente en su mente, los detalles de la experiencia.

Reflexionó:"Sí, ahora conozco mi verdadera identidad" El río estaba aprendiendo pero las arenas susurraron:"Nosotras conocemos, porque vemos suceder esto día tras día, y porque nosotras las arenas, nos extendemos por todo el camino que va desde las orillas del río hasta la montaña".

Y es por eso que se dice que el camino en el cual el Río de la Vida ha de continuar su travesía está escrito en las Arenas...".

(versión de Awad Afifi el "Tunecino," que murió en 1870. transcrita en la obra "La Rosa Mística del Jardín del Rey" de Sir Fairfax Cartwright, (Gran Bretaña en 1899).


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Lito Cruz narra "El cuento de las arenas"

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El testamento espiritual de Rûmî - Once consejos mevlevíes - Halil Bárcena

 
Shams al-Dîn Ahmad-i Aflâkî, tal vez el biógrafo más importante de Mawlânâ Rûmî (m. 1273), narra en su Manâqib al-'ârifîn (Hazañas de los Gnósticos), escrito entre los años 1318 y 1353, las últimas horas de la vida del maestro sufí de Konya. Dirigiéndose a su fiel secretario Husâm al-Dîn Chelebi y un grupo de discípulos y amigos, Mawlânâ pronunció las siguientes palabras que bien podrían considerarse como su verdadero testamento espiritual. 

 Se trata de once breves consejos -el número once juega un importante papel en su cosmovisión y filosofía espiritual-, que dicen mucho del talante humano y espiritual de Mawlânâ. Durante siglos, dichos consejos han servido de guía a los derviches mevlevíes, herederos directos del mirífico legado espiritual del maestro sufí de Konya. Dicen así:

1. Permaneced siempre en estado de temor reverencial hacia la divinidad [taqwa], tanto en público como en privado.

2. Comed lo justo.

3. Dormid lo justo.

4. Hablad lo justo.

5. Evitad las faltas y corregid los errores.

6. Ayunad con esmero y asiduidad.

7. Sed rectos y manteneos constantemente en estado de plegaria.

8. Renunciad a todo deseo que no sea el deseo de la divinidad.

9. Soportad con paciencia el mal proveniente de los otros.

10. Abandonad la compañía de las gentes ignorantes y vulgares ['awâm].

11. Frecuentad a las personas sabias, nobles y generosas.

Y concluye Mawlânâ estos once consejos citando en árabe, lengua que conocía perfectamente, dos viejos proverbios que dicen así: 

"El mejor de los hombres es quien es útil a los demás" 

(Jayr al-nâs man yanfa'u al-nâs) 

"El mejor discurso es siempre breve y guía" 

(Jayr al-kalâm mâ qal·la wa dal·la). 





viernes, 21 de noviembre de 2014

El Taller de la Alquimia Interna - Omar Paladini

"... Tu verdadera alquimia no consiste en transmutar metales,

sino en convertir en luz tus propias oscuridades...". Libba Bray

¿Se pudre todo?

En la putrefacción los olores nauseabundos nos pegan en la nariz y el rechazo es fuerte. Quizás el momento de la putrefacción no sea algo tan negativo sino parte de un proceso que llego a su fin y marca el comienzo de uno nuevo.

En el escrito "Collection des anciens alchimistes grecs", el químico e historiador francés Marcellin Berthelot cita a un texto alquímico anónimo acerca del símbolo Uróboros -la serpiente o dragón que se come la cola-, que dice: 

"... He aquí el misterio: la serpiente Uróboros; es la composición que en su conjunto se devora, se funde, se disuelve y se transforma por la putrefacción.(...)

¡Oh, tu, querido amigo! Aplica tu inteligencia respecto a estas materias y no te equivocarás; al revés, trabaja seriamente y sin negligencia hasta que veas el final (de tu búsqueda).


Una serpiente extendida guarda este templo, quien la doma comienza por sacrificarla, después le quita la piel y, tras haber tomado su carne hasta los huesos, construye una grada a la entrada del templo; sitúate encima y encontrarás el objeto buscado. 

Pues el sacerdote, al principio un hombre de cobre, ha cambiado de color y de naturaleza y se ha convertido en un hombre de plata y, si quieres, pocos días después lo encontrarás cambiado en un hombre de oro...".

Muerte y Resurrección

El físico y alquimista alemán Martinus Rulandus, describió el sentido del proceso de putrefacción:

"... La propiedad de la putrefacción es destruir la antigua naturaleza original de una cosa e introducir una nueva. 

En ocasiones, con la putrefacción, se obtiene idéntico resultado que mediante una segunda generación.

Con la putrefacción de los espíritus corrosivos se vuelven dulces y suaves, y todos los colores se transforman en otros.

Lo puro se separa de lo impuro, y esto último se hunde hacia el fondo… 

La putrefacción o corrupción se produce cuando un cuerpo se torna negro. Entonces apesta como los excrementos. Los elementos se separan y destruyen.

Después aparecen los colores hasta que se obtiene la victoria y todo se reúne...".
 
Senderos, Caminos, Moradas, y Escuchar al Corazón
 
Acerca de caminos y escuchar al corazón, dice Susanna Tamaro: "... Cuando ante ti se abran muchos caminos y no sepas cuál recorrer, no te metas en uno cualquiera al azar: siéntate y aguarda.
 
Respira con la confiada profundidad con qué respiraste el día en que viniste al mundo, sin permitir que nada te distraiga: aguarda y aguarda más aún. 
 
Quédate quieta, en silencio, y escucha a tú corazón. Y cuando te hable, levántate y ve donde él te lleve...".
 
Lo dificil quizás no es escuchar al corazón -a la señál intuitiva que nos guía aunque todo sea oscuridad interna, y sin palabras nos dice: "es para allá"-.
 
El tema es que hay que trabajar para bajar los ruidos internos para que no interfieran con la señal intuitiva que nos guía.
 
Es en este punto en que entra en juego el método, las herramientas, los grupos de trabajo y los maestros que guían esos procesos.
 
Si hablamos de procesos ahí ya estamos hablando de alquimia, de limpiar el ámbito mental en el inicio de ellos para no contaminar a posteriori los resultados del trabajo; 
 
de atención, ya que sin ella estamos sujetos al accidente, y sin atención, nada, imposible trabajar, todo es divagación, perdida de tiempo.
 
Y esto es solo el inicio del camino.
 
Surgen a raiz de estas reflexiones, preguntas: "¿Cómo escuchar al corazón? ¿Cuál es el método?".
 
Respondiendo más especificamente a esas pregúntas, podemos decir que si no hay ruidos de por medio, las respuestas fluyen por si solas.
 
Susanna Tamaro, aporta método, ya que en la cita dice: "siéntate y aguarda", "Respira" (respiración completa y profunda equilibra el centro emotivo), "sin permitir que nada te distraiga" (ahí entra en juego la atención y poder pasar de vigilia ordinaria -con su cadena de divagaciones compensatorias- a conciencia de sí),
 
"Quédate quieta(quieto), en silencio", y en este punto ya estariamos trascendiendo el funcionamiento intelectual
 
(Bodhidharma: "Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. / Nirvana es una mente vacía.").
 
"Y cuando te hable, levántate y ve donde él te lleve.".
 
En este lugar del camino todo es más sencillo, los yoes periféricos ya no molestan, no tienen elementos de baja calidad con que configurarse, ya que en el proceso -alquímico- la escoria -los contenidos contradictorios generadores de ruido- a sido descartada por contenidos internos de mayor pureza.

Alquimia - "Solve et Coagula" - Disuelve y Une
El Taller de la Alquimia Interna

Es bueno tener acceso a algún lugar interno donde uno pueda estar tranquilo y poder reflexionar y trabajar esos temas que van apareciendo.

No son lugares para quedarse a vivir. Es un ámbito que conviene ventilar seguido cuanto más lo usamos.

Dicho en forma metafórica alquimista: 

Los vapores de los procesos alquímicos que se desprenden de los trabajos pueden ser tóxicos,

y los residuos que van quedando afuera en las condensaciones, de las elaboraciones que vamos haciendo, hay que descartarlos,

de lo contrario contaminan el proceso de síntesis y transformación de la materia densa en sutil que estamos procesando.

Es mucha la materia que uno procesa y poco -más muy concentrado- lo que va quedando.

"Solve et Coagula" es parte del proceso. Disuelve y Une. Disuelve las contradicciones internas y une tu mundo interno/externo, que son la misma cosa en ultima raíz: Conciencia-Mundo-Universo.

El Maestro Rumi, dijo acerca de ello: "... ¡Efímera violencia yo os disuelvo! / ¡Efímera tristeza, con todo mi Amor yo os disuelvo! / ¡Efímero sufrimiento de la humanidad, efímero sufrimiento en mi persona, yo os disuelvo!...".

Disolver y Unir es un tema. Es, entre otras cosas, trabajar en la integración del pasado.


Es el camino de volver a masticar el pasado (re-morderlo) para poder digerirlo e integrarlo, es aprender de lo vivido, de lo experimentado;

es no cometer de nuevo los mismos errores de siempre, es rescatar lo positivo y utilizar en el momento presente lo que quedo de ese proceso vivido como "caidas en cuenta de...";

es una nueva claridad que ilumina y nos va transformando intencionalmente en algo mejor que lo anterior, es estar en contacto con cualidades más sensibles a todo lo que nos rodea y de lo cual somos parte y totalidad inclusiva, ya que la división es solo una ilusión: somos uno con todo lo que nos rodea.

Es el camino del remordimiento; camino no muy agradable en general, más un pantano que hay que atravesar, con la atención y los cuidados del caso, para llegar a mejores lugares internos.

"... Después de la desesperación, muchas esperanzas florecen, así como después de la oscuridad, miles de soles se abren y empiezan a brillar...", dice Rumi.

Podríamos decir, en sentido de procesos de cambios internos, que después de la Nigredo, de la Noche Oscura del Alma, de la tentación en el desierto del sin sentido de vanas compensaciones a carencias ilusorias,

que en esa noche oscura empieza a asomar la luz del amanecer.

Es el alba, la Albedo, etapa superadora de la biológica y mecánica vigilia ordinaria, hacia los primeros pasos en conciencia de sí, donde los primeros rayos de sol nos ciegan si lo miramos de frente.

En el camino hacia el cenit, la luz de la conciencia en lo alto ira achicando la longitud de las sombras hasta hacerlas desaparecer bajo nuestros pies.


El mejor de los deseos para quienes transitamos los caminos internos: Buen Viaje!!!.......



Imagen: M. C. Escher - Spirals - implosion spiral toroid - espiral en implosión toroidal.

The Official Website - Sitio Web Oficial: http://www.mcescher.com/ 


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Texto ampliado el 08-12-2022 - 10:50 Hs.
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