lunes, 20 de abril de 2015

Conciencia y Mundo en Fuga - Ernesto H. de Casas

Conciencia y Mundo en Fuga 

Aporte de Ernesto H. de Casas

Actualizado, 2017

Introducción

Este es un tema que llama mucho la atención desde el primer escrito de Silo (de los 60) ‘Magia y Fuga’ en donde exponía un fenómeno del mundo actual en donde se da una conciencia mágica (que cree muchas cosas, digamos) y que se fuga del medio que encuentra un tanto hostil y conflictivo. En lugar de ir a su encuentro a modificarlo.

A partir de allí hice mi primer estudio como Conciencia y Fuga (en los 70) que sirvió de base a otro estudio ampliado, considerando la relación de la conciencia con el mundo (1980) y que ahora doy esta actualización.

Mendoza mayo 2017

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Conciencia

La palabra conciencia significa y ha significado multitud de funciones, generalidades y aspectos según las distintas ópticas con las que ha sido enfocada.

Las visiones filosóficas, psicológicas, sociológicas y psiquiátricas no concuerdan entre sí, ni tampoco los autores que profesan la misma disciplina.

El término conciencia tiene en español por lo menos dos significados o sentidos diferentes:

(1) Percatación o reconocimiento de algo, sea exterior, como un objeto, una cualidad o una situación, sea de algo interior como las modificaciones experimentadas cuando se produce una variación en el tono de trabajo del sentido interno afectado.

(2) Conocimiento del bien y del mal. Se expresa más propiamente por medio de la expresión conciencia moral. En algunos idiomas se emplean términos distintos para los dos sentidos mencionados.

El vocablo conciencia se deriva del latín constientia cuyo sentido originario fue una traducción del vocablo griego syneidesis, el cual implica una conceptualización ética. 

Aún en nuestros días en el lenguaje usamos términos tales como «tener mala conciencia», «remordimientos de conciencia», «acusarle la conciencia», «tranquilidad de conciencia», etc...

Es curioso observar cómo esta conciencia ética (moral para los romanos) se ha mantenido inalterable hasta hace dos siglos, momento en el que aparece la idea de conciencia psicológica.

El significado puede desdoblarse en otros tres aspectos:

a) El psicológico, la conciencia es la percepción del Yo por sí mismo, llamada también a veces apercepción (conciencia de la percepción, percepción atenta). 

Aunque puede hablarse de conciencia de un objeto o de una situación, éstos son conscientes en tanto que aparecen como modificaciones del Yo psicológico. Por ello se ha dicho que toda conciencia es en alguna medida autoconciencia y a veces se han identificado ambas.

b) El epistemológico o gnoseológico, la conciencia es primariamente el sujeto del conocimiento, hablándose entonces de la relación conciencia-objeto consiente, como si fuese equivalente a la relación sujeto-objeto.

c) El sentido metafísico, la conciencia es con frecuencia llamada el Yo. Se trata a veces de una hipóstasis de la conciencia psicológica o gnoseológica y a veces de una realidad que se supone previa a toda esfera psicológica o gnoseológica.

Resulta curioso que muchos psicólogos al referirse a los fenómenos de conciencia, hayan entendido a ésta como si se tratara de un mero reflejo de lo percibido, sin preocuparse por develar dónde y cómo se dan tales fenómenos. 

Seguramente consideraron que con describir los hechos de conciencia ligándolos al transcurrir, y con interpretar las fuentes de tales hechos como causas determinantes, quedaba agotado el tema de los fenómenos de conciencia para fundamentar su psicología.

Se suele vincular la conciencia con la actividad de vigilia, quedando el resto fuera de la conciencia, lo que ha hecho surgir concepciones ingenuas como las de inconsciente. Esto ha sido así por cuanto, entre otras cosas, no se han estudiado suficientemente los diferentes niveles de trabajo de la conciencia, y tampoco se ha observado la estructura de presencia y copresencia con la que trabaja el mecanismo atencional.

Hay otras concepciones que consideran a la conciencia como pasiva frente a los objetos de percepción, siendo que la conciencia trabaja estructurando activamente, coordinando las necesidades y tendencias del psiquismo con los aportes sensoriales y la memoria, mientras orienta las variaciones constantes de la relación del cuerpo con el psiquismo, es decir de la estructura psicofísica con el mundo.

Pero ya los fenomenólogos del siglo pasado hablan de la conciencia intencional, donde se da que es conciencia-de, de algo, tendida hacia algo, lo que la denota esencialmente activa. Concepción que destaca la aptitud de la c. de referirse a objetos, y que por cierto subscribimos(1).

Estructura de la conciencia

Basándonos en nuestra sicología(2), vemos que la estructura mínima de la conciencia es la relación acto-objeto, ligados por el mecanismo de intencionalidad de la conciencia. 

Esta ligazón entre actos y objetos no es para nada algo permanente ya que la conciencia tiene actos lanzados en busca de su objeto, y es precisamente esta situación la que le da dinámica a la conciencia. 

De tal manera que los objetos de conciencia (percepciones, recuerdos, representaciones, abstracciones, etc.), aparecen como los correlatos intencionales de los actos de conciencia.

La intencionalidad de la conciencia siempre está lanzada hacia el futuro, lo que la persona registra como tensión de búsqueda; también puede estar lanzada hacia el pasado en la evocación. Pero los tiempos de conciencia se estructuran en el presente. 

La conciencia futuriza y recuerda, pero el momento de la acción, lo hace en el presente. 

En el caso de la búsqueda de un recuerdo, cuando el objeto evocado aparece, «se hace presente» y, hasta tanto no suceda, la conciencia no se completa. Cuando sucede, vale decir, cuando se completa, se experimenta como distensión.

Entonces, el acto de lanzar la conciencia en búsqueda de un objeto genera tensión, el momento en que la conciencia encuentra el objeto que la completa genera distensión.

Cuando los actos encuentran el objeto que la completa, queda energía libre, que es utilizada por la conciencia en nuevos actos.

Estas operaciones descriptas son características del nivel vigílico, ya que en otros niveles (semisueño, sueño, etc.) la estructura del tiempo es distinta. 

Por esto vemos que el tiempo psicológico depende del nivel de trabajo del psiquismo. 

Siempre el tiempo de trabajo es en el presente. 

Puede la conciencia futurizar o recordar, puede efectuar múltiples juegos temporales de protensiones y retenciones, pero siempre entrecruzándose en el presente.

La eficacia de los mecanismos de reversibilidad y el tiempo presente son características vigílicas.

Pero en el contexto del siquismo humano, entendiendo a este por las diversas funciones, como sentidos, memoria, centros de respuesta (intelecto, emoción, motricidad, y demás) la conciencia es como una suerte de función coordinadora para que todo ese complejo opere correctamente.

Estructura conciencia-mundo

Como ya hemos dicho, a diferencia de los planteos de la psicología ingenua que se refiere a la conciencia como un mero reflejo de la realidad, para nosotros la conciencia es algo independiente de los objetos, pero es a través de ellos que expresa y se la conoce.

La conciencia surge vacía y en su transcurrir en el mundo, va procesando, se va llenando de datos, va completándose y va elaborando respuestas que la mantienen en la dinámica del existir.

Por lo tanto, vemos la conciencia y el mundo, ligados mutuamente. No hay conciencia sin mundo, y no hay mundo sin conciencia; de ahí, la estructura conciencia-mundo. 

En la medida que varía la conciencia, varía el mundo y en la medida que varía el mundo varía la conciencia como modo de estructurar el mundo.

Cuando hablamos de mundo, no nos referimos al planeta, ni a los objetos perceptuales directos, sino a las representaciones y relaciones que hacemos con ellos en nuestra conciencia.

Esto es: mundo es el modo particular que tiene cada uno de experimentar lo real, transformándolo en su realidad. No es sólo la presencia de objetos, sino también la relación que establece la conciencia entre ellos. De esto se deduce que lo que no he experimentado, no pertenece a mi mundo.

La conciencia se liga al mundo a través de actos, y estos actos pretenden completarla. Por eso una vez que un acto completa la conciencia, surge inmediatamente un nuevo acto en busca del objeto que la complete, y así sucesivamente. 

Desde luego, en este ir y venir, se van teniendo actos de mayor complejidad, y por lo tanto los objetos son también de mayor complejidad. Pero en este transcurrir va quedando una experiencia que modifica sutilmente al psiquismo.

Conciencia sensible

Dentro del contexto de la estructura planteada, en un primer momento (adquisición de datos), la conciencia que es pura sensibilidad comienza, por decirlo de alguna manera a «absorber los objetos» ubicándolos en la memoria como material o datos que sirven para su crecimiento y desarrollo. 

Esta es una primera etapa de la conciencia en contacto con el mundo. A esto le llamamos la conciencia sensible.

Debemos tener en cuenta que los datos almacenados estarán al servicio del desenvolvimiento de la conciencia, siempre y cuando puedan ser integrados. De lo contrario, nos encontraríamos con una conciencia desintegrada con dificultades.

Esta conciencia sensible lleva a la fusión de la interioridad con la exterioridad (proceso fundamental de aprendizaje), produciendo la identificación de la conciencia con los objetos.

En este proceso la conciencia queda atrapada por los objetos y dependiendo de ellos en principio para su transformación.

Este proceso de identificación, lleva al desarrollo de la identidad, donde la persona queda sujetada al mundo, lo que ha dado lugar a hablar de la estructura sujeto-mundo.

El proceso de fusión conciencia-mundo, funda la conciencia, que sin mundo que la complete, no sería tal.

Conciencia racional

Como un segundo momento del proceso, podemos mencionar el nacimiento de la conciencia racional, que tiene por finalidad organizar coherentemente los datos produciendo una diferenciación de la conciencia y el mundo, liberando al sujeto del mundo, y dando nacimiento a la individualidad.

Vale decir que a mayor diferenciación, sin perder conexión gracias al darse cuenta, se logra una estructura de conciencia ampliada, la que se libera progresivamente de las determinaciones de los objetos, des-identificándose y logrando de esta forma el nacimiento de la individualidad.

Es la conciencia racional, la que advierte su independencia del mundo para existir, si bien ya en la conciencia sensible, esta independencia se había manifestado de alguna forma. 

Cabe acotar, que la conciencia racional, no se generaliza totalmente por eso se dan casos en que se superpone la conciencia emocional.

Darse cuenta

Los actos de darse cuenta se dan por entrecruzamiento de vivencias mentales. Estas vivencias son temporales, dinámicas, móviles y con duración. 

De todos modos la conciencia puede recordar o futurizar, pero el darse cuenta siempre es en el presente. El acto de darse cuenta, a caer en cuenta, percatarse es de suma importancia y es lo que distingue a la conciencia propiamente humana. 

Tomar conciencia de sí, conciencia de los demás, de la otredad, es lo que nos ayuda a tener cierto nivel o calidad, distinta a la conciencia común, proclive a la distracción.

Bajo esta perspectiva, entendemos que la conciencia no es estática, sino dinámica y temporal.

Por otro lado la conciencia siempre se explica con relación a sí misma y no por la acción de los objetos. Como prueba de ello, observamos que los objetos varían en la conciencia, por la acción de ella misma, por su capacidad. 

Un ejemplo típico es el asombro que produce el descubrir determinados detalles de un objeto por primera vez, siendo que ya formaba parte de su configuración.

A la conciencia la podemos comprender fácilmente a través de la experiencia del darse cuenta, el simple darse cuenta de algo. Es a través de esta experiencia, que la conciencia se significa como tal.

El darse cuenta es algo personal, nadie puede hacerse por uno, uno no es consciente entonces de lo que no cae en cuenta y nadie lo puede hacer por uno, de allí que la comunicación humana directa es tan crucial, para ayudar a la caída en cuenta de modo más amplio que por sí mismo; además, el darse cuenta cambia la realidad de la conciencia, de uno y los demás. Muchos diálogos son intercambios de caídas en cuenta y ayudas a caer en cuenta.

Darse cuenta es como dar o ampliar sentido de realidad. Palabra que viene de realzar, lo que se realza, se acentúa del conjunto general y se destaca; y es algo que la conciencia realiza, no los objetos como tales. De lo que no nos damos cuenta de algo, es como que no existe para la conciencia.

El darse cuenta es el resultado de un intento personal, aunque a veces, surgen comprensiones inesperadas, que de todas formas son el resultado de actos de darse cuenta ya lanzados por la conciencia. 

Desde fuera se pueden crear condiciones –algo que nos importa mucho– para facilitar la caída en cuenta. Pero no se puede forzar. Este es un gran capítulo en la educación y formación personal.

En la medida en que me doy cuenta de más cosas, más conciencia voy teniendo y más me voy liberando de la determinación de la inadvertencia.

Cabe acotar, que los actos de darse cuenta, se dan por entrecruzamiento de vivencias mentales. Por eso es que a mejores vivencias y más frecuentes, mayor la posibilidad de darse cuenta, lo que hace ir de comprensión en comprensión aumentando el nivel de conciencia, de comprensión y de relación con el mundo.

Luego de todo este proceso de darse cuenta, la conciencia se comprende por sí misma. Esto es, a través del transcurrir y del darse cuenta, se ha llegado a ser pura presencia consiente.

La atención

Todo el esfuerzo hacia la conciencia de sí, comienza con la atención, es muy especial este trabajo como se ha de prestar atención a los fenómenos atendidos, internos y externos sin ser absorbidos por estos, pues allí esta esa suerte de ‘encantamiento’ de algunos casos en que se da, donde uno queda como absorto y a merced del objeto atencional. 

Ahí comenzaría la conciencia en fuga, fuga de si, por inmersión, por fascinación, en el objeto. 

Suele darse este caso con frecuencia en los objetos externos muy codiciados, que al verlos uno se queda como absorto y el deseo de poseerlo es tremendo y el individuo se ciega. 

Y no cae en cuenta de eso y en los objetos externos, que en general son imágenes, producen esa sugestión interna, más o menos intensa, que hace imposible tomar distancia de la imagen-clima. Aquí es donde deben actuar los llamados mecanismos de reversibilidad y de autocrítica, donde la conciencia se recupera y puede manejar las situaciones de mejor modo.

Así, todo parece indicar, que se empieza por el manejo atencional: atención dirigida, atención intencionada.

Conciencia de la conciencia

Comprendido lo dicho, se presenta otra situación: un acto de conciencia comienza a ser el objeto para un nuevo acto de conciencia, es decir, me doy cuenta de que me doy cuenta. En ese preciso momento, la conciencia ha caído en cuenta de ella misma. 

Esto es reversibilidad, lo que estudiamos como ‘mecanismos de reversibilidad’ que es un modo de referirse a esa aptitud de advertirse a sí misma de la conciencia q hace que me ‘de cuenta que me doy cuenta’ por citar este caso. 

Que es parte de la apercepción, es decir ‘percibo que percibo’ todo esto, que parece un trabalenguas, es simplemente el acto de advertirse a sí misma de la conciencia, cuando va a su propio encuentro. Cuando no lo haga se evade, se desentiende de sí misma o del mundo y comienza la fuga.

Vale decir, la conciencia se da cuenta de sí misma, desde otro acto mental. Ese otro acto es temporalmente distinto. Es como si dijéramos, me doy cuenta desde otro momento de conciencia, y aquí el tiempo mental adquiere un muy importante aspecto.

Adquiere entonces relevancia el vocablo autoconciencia, porque no se refiere a la conciencia de un objeto específico, que sería conciencia del objeto, sino que la conciencia es consciente de sí misma, aunque ese sí misma, sea un objeto para ese nuevo acto de conciencia. Es en este momento, en el que la conciencia puede comprenderse más adecuadamente.

Todo este rodeo nos ha permitido llegar al punto ya anteriormente señalado que la conciencia tiene capacidad de autonomía, y no depende de los objetos, sino que puede ser objeto de ella misma. 

De todos modos, siempre tendrá objetos hacia los cuales referir sus actos, sean objetos físicos, imaginarios o representaciones. 

Pero debemos tener en cuenta que puede llegar el momento en que la conciencia ya no necesite de objetos hacia los cuales referir su accionar.

A pesar de que todo lo descripto es de una gran complejidad, importa llegar a este punto en que la conciencia se estructura con el mundo, porque es en este preciso ángulo donde surge la fuga.

Conciencia ausente

A diferencia del darse cuenta, que va creando mayor presencia de la conciencia, en el no darse cuenta, la conciencia va perdiendo su presencia, se ausenta, y no se cae en cuenta ni de propias vivencias ni de objetos varios. 

Por tanto va perdiendo en sus habilidades propias y son ahora los objetos que la determinan cada vez más a la conciencia y sus propios contenidos y climas cubren ‘la realidad’ porque pierde en reversibilidad (en darse cuenta de sí misma). 

La conciencia se cosifica y son los objetos los que cobran valor para esta conciencia que ha dejado de darse cuenta. Comienzan entonces a ejercer una fuerte presión los actos irracionales; el mundo se vuelve mágico y los objetos son los que tienen mayor vigencia y se imponen.

Se les atribuye a los objetos la capacidad de resolver lo que nos pasa y nuestra conciencia queda anulada pasando a un estado de conciencia mágica o emocionada nimbada como de un no sé qué, que delata la conciencia ausente. 

Lo que no significa que se pueda argumentar racionalmente sobre lo que pasa, se puede argumentar lógicamente pero no es real del todo. Común con las supersticiones, por otra parte.

Conciencia en fuga

A este estado donde la conciencia está ausente de sí misma, aunque está presente en los objetos que considera y en los cuales se refugia, queda como cautiva de ellos, es al que denominamos conciencia en situación de fuga. Porque esquiva el ser consciente de sí misma y tomar distancia.

Hemos dicho que la conciencia se relaciona con el mundo a través de actos, y estos actos son el intento de la conciencia de tornarse más consciente de sí misma. Estos actos siempre tienen una intención, pues ya vimos que la conciencia es intencionalidad.

En la conciencia en fuga, hay una conciencia en intención de fuga, donde intenta dejar de ser consciente de sí misma y busca apoyarse en los objetos o en la conciencia irracional. Intenta no darse cuenta de lo que debe darse cuenta por sí misma, por lo que deposita en el afuera la capacidad de resolución de problemas. También se refugia en la ensoñación, en la ilusión de las cosas que considera.

La conciencia en fuga, es básicamente una conciencia en sufrimiento que, al no poder resolver ese sufrimiento con comprensiones, trata de escapar de esa situación, depositando su fe en el afuera.

Aquí la intencionalidad de la conciencia fugada adquiere una modalidad típica, que es su característica principal: esto es, la deformación tendenciosa de la estructura conciencia-mundo.

Esta distorsión de la estructura conciencia-mundo, es una distorsión tal que desemboca en un cambio de conciencia que es un mundo en fuga; donde no se fuga de algo en especial, porque si así fuera se daría cuenta de la fuga, sino que se fuga en general. Por eso hablamos de conciencia-y-mundo-en-fuga.

Como vemos esto es algo complejo, porque la conciencia no puede dejar de ser conciencia; por lo tanto la conciencia en fuga, que intenta no darse cuenta de ello y paradójicamente, al querer escapar, sólo logra quedar más encarcelada. He allí su contradicción, que irá en aumento haciendo mella…

En este punto, estamos obligados a mencionar que nos ubicamos en la posición opuesta: de aumentar la conciencia de sí, intentar las modificaciones del caso con responsabilidad, es cuando se destaca aquello de ‘hacerse cargo’, que es ser conscientes, libres, y cuando no podemos hacernos cargo, dejamos la fuga por el encuentro, de uno mismo, de los demás en modo de transformación de lo adverso.

El caracol

La metáfora del caracol, que se encoge y se guarda dentro de su caparazón cuando no puede avanzar en su medio, ejemplifica bien lo que pasa en este caso, la conciencia repliega su intención y se recogen en sus ensueños, puede armar una caparazón de roles para estar como a la defensiva en su medio y pasa a ritualizar las cosas que quiere conseguir. 

Hace rituales variados de sencillos a complejos, desde adoptar posturas, climas, gestos a tener ropajes, utensilios y demás, como suerte de amuletos, que le ayudaran ‘dando suerte’ a conseguir sus deseos.

Es un mundo mágico porque en la realidad objetal no es efectivo.

En el caso de que una puerta no se abre y alguien se enfada y grita, eso puede afectarle a otra persona para que interceda, pero no a la puerta misma (¡!), y eso es muy frecuente, de modo que hemos de estudiar nuestros modos emocionales y ver a donde se dirigen, si a los demás o a las cosas…

El caracol personal, en esta metáfora, es cuando uno se sumerge e ensueños y hace una coraza de personalidad para estar como a la defensiva de estímulos y situaciones que no favorecen a esa ensoñación; de modo que será bueno investigar estas conductas.

Conciencia atributiva

La conciencia emocionada base de la fuga, es básicamente atributiva porque adjudica atributos a los objetos que estos pueden o no tener, es el caso de los artilugios de la magia propiamente tal, como los tótems, lo los amuletos que al tocarlos o invocarlos podría suceder determinadas cosas. 

En el estudio de creencias prerreligiosas se advierten mucho estas características. Cuando el creyente adopta el símbolo de un ave, por citar un caso, creyendo que se le atribuirán los poderes de tal ave. O cuando roza una estatuilla creyendo que tendrá suerte y cosas por el estilo.

Esta conciencia emocionada-mágica(3) pasa la cotidianidad de modo relativizado digamos, entonces ciertas indumentarias, ciertos objetos, conductas, rituales (un saludo, un protocolo y demás) adoptan esas características propias de ese estado de conciencia, es creer en que tal o cual elemento (vestimenta, objeto) le dará prestigio, estatus, ámbitos social y demás. 

Aunque son simples códigos sociales que se van estableciendo para que la sociedad funcione, bien o mal…

La contradicción

Mientras más actos queden inconclusos y sin completarse mayores pueden ser las contradicciones que se acumulan, y esa energía psíquica se acumula y tendrá que descargarse o transferirse, de una u otra manera si no producirá un serio conflicto interno. 

No es difícil ver cómo puede irse generando una suerte de violencia interna que tiende a salir al medio y perturbar a los demás.

Violencia

Esta conciencia en fuga, debe deformar la estructura conciencia mundo, y para hacerlo debe violentarla, presionarla, debe forzar los hechos a fin que éstos no le recuerden la situación no resuelta. Por eso el fugado pretende, en su convencer a los demás, que lo acompañen en su fuga.

En este violentar la estructura conciencia-mundo, se comienza a caer en distintos estados; desde la intolerancia a la violencia física, pasando por la irritabilidad hasta el intento larvado de destruir la estructura conciencia-mundo.

Hemos visto fugados que desde un edificio comienzan a disparar a los transeúntes o a destruir a su familia, para luego autodestruirse o buscar ser destruido. Es así también como se producen los suicidios en masa, o los suicidios individuales «inexplicables», como los accidentes fatales, en donde son otros y no él mismo los que lo llevan a la muerte.

Desánimo

Cuando la conciencia del fugado no obtiene los resultados por él esperados, tras el forzamiento de la estructura conciencia - mundo, va quedando en soledad, comienza a aislarse y su accionar no tiene efectividad verdadera para resolver sus conflictos, por lo que intenta que sean otros los que se los resuelvan, se hace dependiente.

Comienza también un proceso de degradación del mundo y de él mismo. Cae en cuenta que sus acciones son inútiles para salir de esta situación y cree que los demás no pueden ayudarlo. Por lo tanto, suele dejar de actuar y se inmoviliza, no encontrándole sentido a nada. Suele decir: "lo he probado todo y nada da resultado".

Se siente en un callejón sin salida. Aunque sí hay salida. No para la conciencia del fugado, pero sí para aquél que afronta se atreve a ver, a mirar con sentido de realidad e intenta aceptar profundamente su fracaso, para ir retomando caminos ascendentes.

El fugado nunca advierte que aceptar su fracaso y reconocerse en situación de fuga, puede ser el comienzo de la salida, porque espera que algo mágico lo saque de allí. Y eso no sucederá. Es valorar su capacidad de intencionar(4) de un modo consciente e ir avanzando con resolución.

Espejismos

Puede también esta situación de forzar la estructura conciencia mundo, llevar a producir los llamados actos rituales, que son actos falsos, impotentes; actos que tienen sólo significado para el fugado. 

Organiza gestos, acciones, con los que pretende enfrentarse con este mundo que ahora avanza hacia él en forma amenazante (un ejemplo claro de esta situación, lo tenemos en las conductas cuasi patológicas de desajuste con el mundo)

El estado de desintegración de la estructura conciencia-mundo y el alejamiento de sí mismo es tal, que surgen fantasías que pretenden mantener la unidad de la conciencia.

Al igual que el sediento en medio del desierto, ve espejismos como un modo de satisfacer la necesidad imperiosa de mantener la estructura. 

El fugado alucina con situaciones que vienen a rescatarlo (como visiones de santos, vírgenes, platillos voladores, voces que lo guían, horóscopos varios, entre otros).

Intenta entonces con acciones falsas salir de este estado, a veces con mucha actividad que lo mantiene ocupado todo el tiempo, y no ocuparse bien de su situación de modo resolutivo. De esta forma generan otras situaciones que complican las cosas. 

Mejor empezar por mirar todo de nuevo y optar por un sentido de realidad genuino de afrontar las cosas. ¿Podrá hacerlo el jugado? Confiemos que sí. Por ello, es mejor estar bien acompañado con personas, amistades, que estén con este mismo propósito.

El cuerpo

Sabemos que el cuerpo es la conexión de la conciencia con el mundo, es una estructura indisoluble. 

Por ello cuando se quiere una fuga completa, hay que retirar el cuerpo del mundo, no exponerlo, de allí las conductas esquivas, de ocultamiento, de pasar desapercibidos. O, también conductas rituales de degradar situaciones adversas. Todo eso se hace en estado de fuga.

Una vez incorporados los actos de conciencia más lúcidos y los actos del darse cuenta, estos no se han de dejar de lado. Conviene persistir en ese esfuerzo. Esto es lo que nos facilita percatarnos de todo lo que hacemos y poder cambiar.

El cuerpo no se puede fugar, y comienza a recibir los embates, de quien se fuga. Que busca forma de ocultar, de adormecer de quitar el cuerpo de la situación comprometida.

Por medio de la sensación, la conciencia puede alejarse de sus problemas reales y comenzar a ocuparse de los síntomas del cuerpo. Síntomas que nunca responden en su origen a una enfermedad real, sino al proceso de fuga; a las tensiones no resueltas que pueden terminar afectando al cuerpo.

Pueden comenzar los excesos conocidos que saben llegar a extremos nocivos.

Así, pueden hacerse aparecer muchas conductas como intentos de descargas de tensiones, para ocupar la conciencia en otras cosas. A veces infructuosamente.

Las personas con conciencia en fuga, suelen transitar de consulta en consulta sin encontrar solución a sus problemas, hasta no dar un salto de conciencia y hacerse cargo de sí mismas emprendiendo cambios, que, por otra parte, se saben que se han de hacer.

En fin, el cuerpo será el que impida al fugado hacer un efectivo escape, y será el que pueda acerar soluciones, con el cometido de ‘meter el cuerpo’, poner el cuerpo en situación de hacerse cargo

Temores

Ante la inseguridad, o sensación de ello, surgen los temores y para cubrirlos la conciencia emocionada es especialista en presentar formas de cubrirlo, con rituales varios, desde tratar de esconder el cuerpo es de algún modo a degradar lo miedoso con exclamaciones diversas. 

Sin duda de entre todas las emociones que por inseguridades pueden surgir, es el miedo la más frecuente. Y en un mundo como el actual que se percibe como lleno de amenazas, la conducta temerosa suele prevalecer y es contagiosa a otros, por ello esos climas de temor son de fácil contagio y generalización, sin una situación que lo justifique realmente.

El fugado es inseguro porque su situación de conciencia lo es y le confiere debilidad, por ello es necesario contrarrestar con experiencias que despejen esa situación que confiera fuerza interna y registros de valentía y criterio de realidad, para captar que detrás de cualquier sombra no hay más que eso, temores, algo infantiles por cierto, e injustificados.

Resumiendo

En el fugado, la conciencia no diferencia actos de objetos. Se produce la identificación, y es por esta fusión - síntesis que todo se aparece como emocional – ya sea miedoso o de otro modo. De ahí que tienda a esconder el cuerpo, sacarlo del mundo y emprende conductas de escape, de ocultamientos. Mientras más aumentan las emocionalidad excesiva, más aumenta la distorsión, obnubilando cada vez más la conciencia.

Aquí al ir tomando conciencia de ello, mediante la autoobservación básica se va logrando una situación menos obnubilada, más neutra(5) y con una visión más clara, que contrarreste la mirada confusa que tiende a la superstición en lugar de al pensamiento crítico.

Como es el cuerpo el que en definitiva unirá el yo con el mundo, por esto sufrirá. Es por ello que el fugado intenta sacar el cuerpo del mundo. No mete el cuerpo en el mundo, sino que lo retirará con un intento larvado o evidente de ocultarlo. Con lo cual, no es raro que se desmejore de diversos modos.

Sacar el cuerpo, es no querer actuar desde él efectivamente; no querer comprender; justificar todo; no querer salir de donde se está. Meter el cuerpo, curiosamente, es avanzar con resolución a enfrentar problemáticas propias, que en principio requieren de cierto valor.

Todo lo descrito, se presenta diversamente de acuerdo a cada quién y en diversos grados -amplios o mínimos- en los que la fuga y lo mágico, aparecen como exceso o deficiencia.

Vale decir, en todos los casos de fuga, los elementos descriptos aparecen con menor o mayor intensidad.

La conciencia en fuga

En fuga se tiene conciencia, pero no de la fuga. Es como una conciencia al servicio de la fuga.

El fugado ha perdido la capacidad de autocrítica. De reconocerse. De autoconocimiento.

Así, el fugado ha elegido el camino de la no liberación, del no darse cuenta, porque aumenta su irracionalidad y su dependencia de todo aquello de lo que se fuga.

En fugado se vive como en una cárcel, donde nadie puede liberar a otro, a menos que se quiera, se reconozca y se empiece poco a poco…

El re-conocerse es lo que el fugado no quiere, porque esto de conocer, es algo que el fugado no podrá lograr jamás, ya que conocer y ser consciente son inseparables, como el autoconocimiento y la autoconciencia.

Por eso el fugado se desconoce y se teme a sí mismo, cayendo en las zonas menos lúcidas de la conciencia, es decir, en el ensueño y en la somnolencia. 

Así, la autocrítica se va haciendo mínima y la pérdida de perspectiva, máxima. La noción del yo y el aislamiento, tienden a hacerse inmensos.

La situación de la conciencia en fuga es un camino descendente, regresivo a etapas primarias de la conciencia, donde la obnubilación y el olvido de sí son las constantes.

Fracaso

Todo acto de conciencia pretende encontrar en el mundo el objeto que la completa, y vamos viendo que a mayor complejidad de los actos de conciencia, se requieren objetos de mayor complejidad.

En este proceso de actos y objetos complejos, la conciencia deja de encontrar los objetos que la completan y se encuentra con algo inédito: los objetos ya no satisfacen los actos de la conciencia. 

Esto es, la conciencia fracasa en la búsqueda de objetos que satisfagan plenamente sus tensiones (recuérdese que todo acto de conciencia se manifiesta como tensión muscular de búsqueda).

Es en el momento del fracaso, donde la conciencia en vez de caer en cuenta de su acto, intenta eliminar sus tensiones a través de las vías de escape mencionadas.

Pero si la conciencia advirtiera su fracaso y se hiciera cargo de esta situación, podría resolver este fracaso con nuevas comprensiones que la llevarían a un nuevo estado.

Pero este nuevo estado no siempre se presenta, y se hace imperioso eliminar las tensiones. 

De ahí que la conciencia comience en una intención de fuga a negar su fracaso (por omisión) y a deformar intencionalmente la estructura conciencia-mundo.

Fuga social y cultural

En lo que respecta a la fuga social y cultural, el panorama no es más halagüeño que el personal. La sociedad y la cultura realizan una fuga en masa, tiñendo así, toda actividad, todo mensaje, todo quehacer.

No es difícil encontrar en nuestra sociedad actual todos los síntomas de la fuga, donde los fetiches, los objetos mágicos, serán los últimos descubrimientos de la ciencia, sin descartar por cierto, el «rescate» de las antiguas tradiciones que toman formas modernas, tales como el yoga, la meditación, el chamanismo, etc. 

Esta situación nos habla de una fuga por su característica regresiva a los estados de la conciencia sensible, donde sabemos que los objetos tienen características mágicas y se les atribuye el poder de resolver los conflictos.

Otra de las características básicas de una sociedad en fuga, es la cerrazón, el enfrascamiento en sus propios círculos viciosos, la incomunicación y superstición creciente.

No debe creerse ingenuamente que esta situación de fuga le impide al hombre crear y organizar un tipo de pensamiento coherente dentro de sus propios límites.

Será una manera particular de pensar, de organizar, de valorar todo lo presente, lo que se impondrá a modo de valor cultural con sus correspondientes creencias. 

Esto será en el marco de referencia para la llamada «conciencia normal».

Surgen así corrientes de opinión que llevan en esa dirección, una de ellas, las menos graves, es la del entretenimiento, y la que crea algunos problemas es la de la diversión…

En fin, que es prioritario encausar la superstición, los credos, los fetiches y los ritos del momento, en cualquier orden social, político, religioso, cultural, por mejores derroteros, como decimos metafóricamente, caminos del despertar…

Todo lo que tiene posibilidades de dejar formas de fuga diversas comienza con la atención de si, la no dependencia, la autocrítica y empezar caminos con criterios de realidad. Conscientes que hay ‘otras miradas y otras realidades’. Muy auspiciosas. 
Como pasos a la elevación de la conciencia.



Ernesto H. de Casas. Madrid, 1980. Mendoza mayo 2017

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Notas

1. Estudio iniciado por F. Brentano y completado por E. Husserl y demás fenomenólogos.

2. Es decir, Apuntes de Psicología (Psicología I, II, II y IV) Silo. Ver: www.silo.net

3. Mágico y magia viene del griego que se refiere a ‘sobrenatural’ y procede de los persas, aquellos sacerdotes llamados magos que hacían esos encantamientos, rituales que eran modos de mentalmente influir en las cosas, los acontecimientos. Y pasa a la jerga grecolatina. Lo interesante que aún perdura ese significado.

4. Intencionar es casi un neologismo, porque no contamos con el verbo que exprese la aplicación o ejercicio de la intención e intencionalidad y es un concepto clave que necesitamos.

5.La neutralidad emotiva tiende a ‘la imperturbabilidad del alma’ propia de la ataraxia propuesta por los antiguos griegos.

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Imagen extraída de la WEB y editada
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sábado, 18 de abril de 2015

Destello socrático - Arturo Jaque Rojas


¿Porqué tememos?

Preguntarse es siempre un ejercicio necesario y saludable; 

aunque muchos hayan perdido  la facultad de formular  interrogantes  y a otros tanto se les haya atrofiado, por circunstancias tales como la post-moderna bolsa de gatos de información que con su magnitud inabarcable sepulta con montañas de datos a un simple mortal; 

o lo que es peor, el eclipsamiento del pensamiento que interroga y dialoga,primordial para  poner en evidencia las falacias, los sofismas, los espejismos, las manipulaciones y toda clase de truco y engañifa que caracterizan esta época de aceleración sin norte, cuyo telón de fondo  y marco de referencia es la globalización; 

pero respecto de la que la masa anónima y acrítica, no sabe  a ciencia  cierta  de que se habla..  

Cualquier afán de remover la pátina  que se va acumulando por la falta de cuestionamientos,dudas y perplejidades, choca  contra una costra durísima que se fortalece cada vez más;

y  se debe luchar con la costumbre nefasta, arraigada para evitar los vértigos que genera abandonar el minúsculo espacio donde  nos sentimos a salvo, de dar por sentado y validado todo con lo que se pretende preservar a todo trance  el orden establecido, donde  las fuerzas de la ignorancia, la necedad, el fanatismo, la  idiotez, la mediocridad, la banalidad señorean y se mueven a sus anchas.

¿Acaso esperará el mismo destino dulce de beber la copa de la libertad?...

¿Podemos destellar en medio de la obscuridad impenetrable?

¿O hemos perdidos la capacidad humana de pregunta-nos y preguntar, pero especialmente escuchar?...







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Extraído del muro de Arturo Jaque Rojas en Facebook
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jueves, 26 de marzo de 2015

Poema de Han Shan


Poema de Han Shan donde canta a la muerte 
y a la experimentación de la ilusoriedad del cuerpo.

"... Hermanos y Hermanas,
Corazones de Fe,
un momento por favor.

Nos hemos acostumbrado a éstos
monótonos refugios del camino por tanto tiempo
que hemos empezado a pensar en ellos como
nuestra morada real.

Somos llevados de aquí para allá por
una pequeña máquina imaginaria hundida
bajo nuestra piel, y así
nosotros nunca descansamos.

En el fervor de nuestra arqueología,
sostenemos pedazos de vidrio roto
en alto sobre nuestras cabezas y
nos enorgullecemos de nuestros tesoros.

En solitarios momentos de desesperación
continuamos pidiendo secretamente
lo que ya nos ha desesperado,
alguna clase de Bendición final.

Amigos,
el secreto de la Bendición es que
la Bendición nunca se niega,
ni nunca es el final.

Yo tengo monedas del espíritu para gastar
en la Fiesta del Fantasma, y
Las Leyes de Cielo no permiten
ninguna excepción:

se entrelazan suerte y infortunio,
y aunque yo he jugado con éstos
dados mi vida entera,
ellos son ahora inútiles para mí.

Se dice que alguien que
no hace flores hace espinas.

Incluso el palacio de un Emperador
no es sino una prisión dorada.

De verdad, la brisa más ligera de la mente
puede encerrarnos en las verjas de la prisión,
e incluso el buey más fuerte de nuestra voluntad
no puede arrancarnos de nuevo.

Dondequiera que nosotros caminamos, el mono
no está ciertamente lejano.
Él incluso se encarcela voluntariamente.
Quizás esto es por lo qué el
Ministro de Máscaras comentó:

"El dragón en la superficial laguna
acabará jugando con camarones para siempre

El mundo parece a menudo un lugar frío,
pero nosotros podemos darle un calor moderado.
¿Qué otro goce puede haber en la vida?
Una gota de compasión
trae torrentes de gratitud.
Cada bodega se abastece totalmente.

¿Hay agua en este vino, o
vino en este agua?
Cuando se hacen tales preguntas,
mis ojos se alzan al cielo.

Yo miro fijamente y de algún modo no creo, en
las ruinas carbonizadas de mi propio barco.
Cuán rápidamente el fuego, una vez,
encendido, me mostró que
no hay nada que nosotros podemos poseer.

Usted pregunta que de dónde vengo.
Yo contesto: "de Aquí."
Estas cenizas son mi cuna,
y en este barro una especie de
semilla me ha empujado hacia
la luz del día.

Yo agradezco el agua.

Yo me tambaleo, cegado, desde
La Taberna de los Idiotas Ebrios,
mi cojera es más evidente ahora,
pero los trucos del mono son
desperdiciados en mi condición.

Los dioses se apiadan de los locos como yo.

Más allá de ellos, donde ambos
nos mezclamos con la eternidad,
algo me hace allí
oír el mundo entero
suspirar en alivio.

Yo me siento a horcajadas sobre la uña del pie de la
Boddhissatva de Cualidades Infinitas (Kuan Yin), sin
ninguna cualidad que yo pueda encontrar en mí.
Donde Ella vaga, truenan los ecos
de Sus pasos, pero
Yo oigo sólo el más imperceptible
murmullo alegre de recepción de la
tierra en la que Ella pisa.

Ellos dicen que el corazón actúa como un traductor
entre el misterio y la inteligencia;
que tiene sus propios moradores que
no hablan con aquéllos que están solo
de paso.
Aun así yo pregunto:

"¿Quién está allí en este suelo brillante
que no sea pisoteado por sus
pies danzando?"

La Princesa llega en el
Barco de Bondad, y a lo largo de las orillas
hay Bosquecillos de Lilas cuya
fragancia corre alborotada a través de los sentidos.

Los primeros Brotes de oro de primavera son suficientemente
libres de toda disputa, así como los Tulipanes
revelan el propósito de nuestra comparecencia.

Sí, no, quizá, puede ser
en este jardín encantador de nuestras almas,
¿por qué usamos estas distinciones?

Cuando la vida es este estimado jardín,
podemos no escuchar la voz tierna
llamándonos casa,
aún ahora,
¿aún ahora?

¡No te pares en cualquier parte!

Hasta que nosotros desaparezcamos no podemos saber dónde estamos en verdad.

Después de esta muerte podemos
devenir humanos por fin.

Yo he vaciado mis bolsillos,
no hay nada ya en ellos.

Si me agarras por el cuello,
eso que sostienes es sólo aire.

Uno después de otro,
todos atravesaremos esta
puerta a su tiempo, y estas palabras,
como cenizas, se esparcirán a lo largo de
avenidas de pueblos hace tiempo abandonados.

Y por favor perdona esta
indulgencia aquí,
mi arena se ha
derramado ahora...".


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Extraído de Tradición Perenne (Sophia Perennis) en Facebook
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viernes, 20 de marzo de 2015

La sociedad del cansancio - Byung-Chul Han


"... El animal le arrebata el látigo al señor y se azota a sí mismo para volverse señor y no sabe que esto es apenas una fantasía creada por un nuevo nudo en las correas del látigo...". Franz Kafka

"... Al nuevo tipo de hombre, indefenso y desprotegido frente al exceso de positividad, le falta toda soberanía.

El hombre depresivo es aquel animal laborans que se explota a sí mismo, a saber: voluntariamente, sin coacción externa...".

"... La sociedad disciplinaria de Foucault, que consta de hospitales, psiquiátricos, cárceles, cuarteles y fábricas, ya no se corresponde con la sociedad de hoy en día.

En su lugar se ha establecido desde hace tiempo otra completamente diferente, a saber:

una sociedad de gimnasios, torres de oficinas, bancos, aviones, grandes centros comerciales y laboratorios.

La sociedad del siglo XXI ya no es disciplinaria, sino una sociedad de rendimiento.

Tampoco sus habitantes se llaman ya «sujetos de obediencia», sino «sujetos de rendimiento».[...]


La sociedad disciplinaria es una sociedad de la negatividad. La define la negatividad de la prohibición. El verbo modal negativo que la caracteriza es el «no-poder» (Nicht Dürfen).

Incluso al deber (Sollen) le es inherente una negatividad: la de la obligación.

La sociedad de rendimiento se desprende progresivamente de la negatividad. Justo la creciente desregularización acaba con ella.

La sociedad de rendimiento se caracteriza por el verbo modal positivo poder (können) sin límites.

Su plural afirmativo y colectivo «Yes, we can» expresa precisamente su carácter de positividad.

Los proyectos, las iniciativas y la motivación reemplazan la prohibición, el mandato y la ley.

A la sociedad disciplinaria todavía la rige el no. Su negatividad genera locos y criminales.

La sociedad de rendimiento, por el contrario, produce depresivos y fracasados.[...]


Lo que provoca la depresión por agotamiento no es el imperativo de pertenecerse a sí mismo, sino la presión por el rendimiento. 

Visto así, el síndrome de desgaste ocupacional no pone de manifiesto un sí mismo agotado, sino más bien un alma agotada, quemada.

Según Ehrenberg, la depresión se despliega allí donde el mandato y la prohibición de la sociedad disciplinaria cede ante la responsabilidad propia y las iniciativas.

En realidad, lo que enferma no es el exceso de responsabilidad e iniciativa, sino el imperativo del rendimiento, como nuevo mandato de la sociedad del trabajo tardomoderna.[...]

El sujeto de rendimiento está libre de un dominio externo que lo obligue a trabajar o incluso lo explote. Es dueño y soberano de sí mismo.

De esta manera, no está sometido a nadie, mejor dicho, sólo a sí mismo. En este sentido, se diferencia del sujeto de obediencia.

La supresión de un dominio externo no conduce hacia la libertad; más bien hace que la libertad y coacción coincidan.

Así, el sujeto de rendimiento se abandona a la libertad obligada o a la libre obligación de maximizar el rendimiento.

El exceso de trabajo y rendimiento se agudiza y se convierte en autoexplotación.[...]

Las enfermedades psíquicas de la sociedad de rendimiento constituyen precisamente las manifestaciones patológicas de esta libertad paradójica...".


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"... El exceso de positividad (propio de las sociedades posmodernas) se manifiesta, asimismo, como un exceso de estímulos, informaciones e impulsos.

Modifica radicalmente la estructura y economía de la atención.

Debido a esto, la percepción queda fragmentada y dispersa.[...]

Los recientes desarrollos sociales y el cambio de estructura de la atención provocan que la sociedad humana se acerque cada vez más al salvajismo.[...]

Los logros culturales de la humanidad, a los que pertenece la filosofía, se deben a una atención profunda y contemplativa.


La cultura requiere un entorno en el que sea posible una atención profunda.

Esta es reemplazada progresivamente por una forma de atención por completo distinta, la hiperatención.

Esta atención dispersa se caracteriza por un acelerado cambio de foco entre diferentes tareas, fuentes de información y procesos. 

Dada, además, su escasa tolerancia al hastío, tampoco admite aquel aburrimiento profundo que sería de cierta importancia para un proceso creativo.[...]

La pura agitación no genera nada nuevo. Reproduce y acelera lo ya existente...".


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"... El animal laborans tardomoderno no renuncia de ningún modo a su individualidad ni a su ego para consumarse trabajando en el proceso vital anónimo de la especie. 

La sociedad de trabajo se ha individualizado y convertido en la sociedad de rendimiento y actividad. 

El animal laborans tardomoderno está dotado de tanto ego que está por explotar, y es cualquier cosa menos pasivo. 

Si uno renunciara a su individualidad y se entregara plenamente al proceso de la especie, gozaría, cuando menos, de la serenidad propia de un animal.

El animal laborans tardomoderno es, en sentido estricto, todo menos animalizado. Es hiperactivo e hiperneurótico. 

A las preguntas de por qué durante la modernidad tardía todas las actividades humanas se han reducido al nivel del trabajo y por qué, más allá de esta cuestión, se alcanza un nivel de agitación tan nerviosa hay que buscar otras respuestas. 

La moderna pérdida de creencias, que afecta no solo a Dios o al más allá, sino también a la realidad misma, hace que la vida humana se convierta en algo totalmente efímero. Nunca ha sido tan efímera como ahora. 

Pero no solo esta es efímera, sino también lo es el mundo en cuanto tal. Nada es constante y duradero. 

Ante esta falta de Ser surgen el nerviosismo y la intranquilidad...".


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Extraído de Polémicas e intercambios en Facebook
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Texto ampliado el 06-05-2018 - 13:05 Hs.
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miércoles, 11 de marzo de 2015

La economía de la energía - George Gurdjieff


"... No podemos estudiar, comprender ni sentir nada, sin tener la energía que se requiere para esta comprensión, este sentimiento o este estudio… 

es menester que con miras a un Trabajo útil aprenda a economizar la energía de la cual dispone, y que la mayor parte del tiempo disipa por completo. 

La energía se gasta sobre todo en emociones inútiles y desagradables, 

en la espera ansiosa de cosas desagradables, posibles o imposibles, 

en malos humores, en prisas inútiles, nerviosismo, irritabilidad, imaginación, ensueño y así sucesivamente… 

en la tensión inútil de los músculos fuera de toda proporción con el trabajo realizado; 

en la perpetua habladuría que absorbe una enorme cantidad de energía; 

en el «interés» que dedicamos sin cesar a las cosas que ocurren a nuestro alrededor; 

en el constante desperdicio de la fuerza de «atención». 

En general la energía se desperdicia en el trabajo equivocado, inadecuado y desordenado de los centros.


Al comenzar a luchar contra todos estos hábitos, un hombre ahorra una enorme cantidad de energía, y con la ayuda de esta energía puede emprender fácilmente el trabajo del estudio de sí y del perfeccionamiento de sí. Más adelante, sin embargo, el problema se vuelve más difícil. 

Un hombre que ha balanceado su máquina hasta cierto punto y comprobado por sí mismo que produce mucho más energía de la que esperaba, llega a la conclusión, no obstante, de que ésta no es suficiente, y que debe aumentar la producción si quiere continuar su trabajo. 

El estudio del funcionamiento del organismo humano muestra que esto es ciertamente posible...".

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Extraído del muro de Marcel Ossandón N en Facebook
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sábado, 7 de marzo de 2015

El Panóptico Digital - La sociedad de la transparencia - Fragmentos - Byung-Chul Han


"... El exhibicionismo y el voyeurismo alimentan las redes como panóptico digital.

La sociedad del control se consuma allí donde su sujeto se desnuda no por coacción externa, sino por la necesidad engendrada en sí mismo,

es decir, allí donde el miedo de tener que renunciar a su esfera privada e íntima cede a la necesidad de exhibirse sin vergüenza.[...]

Iluminación es explotación. La hiperiluminación de una persona maximiza la eficiencia económica. El cliente transparente es el nuevo morador, el hombre sagrado del panóptico digital.[...]

Los consumidores se entregan voluntariamente a las observaciones panópticas, que dirigen y satisfacen sus necesidades. Aquí, los medios sociales ya no se distinguen de las máquinas panópticas. Coinciden comunicación y comercio, libertad y control.[...]

Lo social se degrada y hace operacional hasta convertirse en un elemento funcional del proceso de producción. Sirve sobre todo para optimizar las relaciones de producción.[...]

Hoy, el globo entero se desarrolla en pos de formar un gran panóptico. No hay ningún afuera del panóptico. Este se hace total.

Ningún muro separa el adentro y el afuera. Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de la libertad, adoptan formas panópticas.

Hoy, contra lo que se supone normalmente, la vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Más bien, cada uno se entrega voluntariamente a la mirada panóptica.

A sabiendas, contribuimos al panóptico digital, en la medida en que nos desnudamos y exponemos. El morador del panóptico digital es víctima y actor a la vez...".


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Extraído de Polémicas e intercambios en Facebook
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Nota: Panóptico (significado): "... El panóptico es un tipo de arquitectura carcelaria ideada por el filósofo utilitarista Jeremy Bentham hacia fines del siglo XVIII.

El objetivo de la estructura panóptica es permitir a su guardián, guarnecido en una torre central, observar a todos los prisioneros, recluidos en celdas individuales alrededor de la torre, sin que estos puedan saber si son observados.

El efecto más importante del panóptico es inducir en el detenido un estado consciente y permanente de visibilidad que garantiza el funcionamiento automático del poder, sin que ese poder se esté ejerciendo de manera efectiva en cada momento, puesto que el prisionero no puede saber cuándo se le vigila y cuándo no...".

Origen del concepto

"... Este dispositivo debía crear así un «sentimiento de omnisciencia invisible» sobre los detenidos.

El filósofo e historiador Michel Foucault, en su obra Vigilar y castigar (1975), estudió el modelo abstracto de una sociedad disciplinaria, inaugurando una larga serie de estudios sobre el dispositivo panóptico..."

"... "La moral reformada, la salud preservada, la industria vigorizada, la instrucción difundida, los cargos públicos disminuidos, la economía fortificada, todo gracias una simple idea arquitectónica.". Jeremy Bentham, Le Panoptique, 1780. (La obra, de 56 páginas, fue traducida del inglés e impresa por orden de la Asamblea Legislativa del año 1791.)"..."

"... La idea de Bentham fue inspirada por los planos de fábricas enfocados en una vigilancia y una coordinación eficaz de los obreros.

Estos planes fueron imaginados por su hermano Samuel, con el objetivo de simplificar el empleo de un gran número de trabajadores...".

"... Bentham completa este proyecto mezclando la idea de jerarquía contractual: verbigracia, una administración regida así (por contrato, lo opuesto a una gestión de confianza) donde el director tendría un interés financiero en lograr disminuir las tasas de accidentes de trabajo.

El panóptico fue creado así por ser menos costoso que los otros modelos carcelarios de la época al requerir de menos empleados...".

"... Los vigilantes no podrían ser observados, no tenían la necesidad de ser vistos en su puesto a todo momento y esto permitía que finalmente abandonaran la vigiliancia durante su servicio.

El mismo Bentham deseó una puesta en abismo de la vigilancia, los mismos guardias debían ser vigilados por otros guardias que proviniesen del exterior, con el fin de limitar el maltrato de los detenidos y el abuso de poder -con todo, esta idea se contrapone con el plan económico de disminuir la cantidad de guardias-...".

"... Según Bentham, la torre central debía ser transformada en capilla durante los domingos, a fin de moralizar a los criminales...".

"... Michel Foucault se interesa en 1975 respecto al panóptico, inaugurando una serie de nuevos estudios sobre el tema. Él ve una técnica moderna de observación que trasciende y llega hasta la escuela, la fábrica, el hospital y el cuartel, o acaso un diagrama de la “sociedad disciplinaria”..."

"... Según Gilles Deleuze: "... Cuando Foucault define el Panoptismo, lo hace ora determinándolo concretamente como una distribución óptica o luminosa que caracteriza a la prisión, ora definiéndolo como una máquina aplicada no solamente a una materia visible en general (guarnición, escuela, hospital en tanto prisión), sino también a todas las funciones enunciables. La fórmula abstracta del Panoptismo no es “ver sin ser visto”, sino “imponer una conducta cualquiera a una multiplicidad humana cualquiera”...".





Diseño del panopticón de Bentham.

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Texto e imagen acerca de Panóptico, extraído de: http://es.wikipedia.org/wiki/Panóptico
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domingo, 1 de marzo de 2015

La mente que no mide - Jiddu Krishnamurti


"... Siempre preguntan qué sucede después de la muerte, pero nunca preguntan qué sucede antes de la muerte, qué sucede ahora en su vida.

¿Qué es su vida? Trabajo, oficina, dinero, dolor, lucha, escalar los peldaños del éxito, esa es su vida y la muerte termina con todo esto.

Por tanto, ¿es posible, mientras viven, terminar, terminar con su apego, su creencia? Terminar, la belleza de terminar algo voluntariamente sin motivo alguno, sin placer, ¿pueden hacerlo?

En el terminar hay un nuevo empezar. Si terminan, sucede algo, las puertas se abren, pero antes de terminar, quieren estar seguros de que las puertas estén abiertas. Por eso nunca terminan, nunca terminan con su motivo.

Comprender la muerte es vivir la vida, terminar internamente...".

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Cita a través de Fundación Krishnamurti Latinoamericana en Facebook
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martes, 10 de febrero de 2015

El concepto de "sacrificio", según George Gurdjieff


"... Ya se lo he dicho antes: el sacrificio es necesario, respondió G. Nada se puede conseguir sin sacrificio. 

Pero si hay una cosa en el mundo que la gente no comprende, es justamente la idea de sacrificio. Cree que debe sacrificar algo que tiene. 

Por ejemplo, dije un día que debían ellos sacrificar la ‘fe’, la ‘tranquilidad’ y la ‘salud’, y lo tomaron al pie de la letra; como si tuviesen fe, tranquilidad o salud.

Todas estas palabras deben ser puestas entre comillas. De hecho, no tienen que sacrificar sino lo que imaginan tener, y que en realidad no poseen en lo más mínimo. 

Deben hacer el sacrificio de sus fantasías. Pero esto es difícil para ellos, muy difícil. Es mucho más fácil sacrificar cosas reales.

Otra cosa que la gente debe sacrificar es su sufrimiento. También es muy difícil sacrificar el propio sufrimiento. Un hombre renunciaría a cualquier placer antes que a su propio sufrimiento. 

El Ser humano está hecho así, se apega a esto más que a cualquier otra cosa. Y, sin embargo, es indispensable librarse del sufrimiento. Nadie que no esté libre de él, que no haya sacrificado su sufrimiento, puede hacer el trabajo.

Más tarde, tendré todavía mucho que decir sobre este asunto. Nada se puede lograr sin el sufrimiento pero, al mismo tiempo, hay que comenzar por sacrificarlo. 

Ahora, descifre usted lo que esto quiere decir...”.


Fragmentos de una enseñanza desconocida, P. D. Ouspensky

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Extraído del muro de Alex Picazo en Facebook
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La sociedad de la transparencia (Fragmentos) - Byung-Chul Han


12 citas de La sociedad de la transparencia, de Byung-Chul Han

"La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual."

"Con frecuencia un menos de saber e información produce un más. La negatividad de dejar y olvidar tiene no pocas veces un efecto productivo. La sociedad de la transparencia no permite lagunas de información ni de visión."


"Transparencia y verdad no son idénticas."

"En la sociedad expuesta, cada sujeto es su propio objeto de publicidad. Todo se mide en su valor de exposición. La sociedad expuesta es una sociedad pornográfica."

"El imperativo de la transparencia hace sospechoso todo lo que no se somete a la visibilidad. En eso consiste su violencia."

"El capitalismo agudiza el proceso pornográfico de la sociedad en cuanto lo expone todo como mercancía y lo entrega a la hipervisibilidad. Se aspira a maximizar el valor de exposición. El capitalismo no conoce ningún otro uso de la sexualidad."

"Lo erótico presupone, además, la negatividad del misterio de la reconditez. No hay ninguna erótica de la transparencia. Precisamente allí donde desaparece el misterio a favor de la total exposición y del pleno desnudamiento comienza la pornografía. La dibuja una penetrante e incisiva positividad."

"La sociedad de la transparencia elimina todos los rituales y ceremonias, en cuanto que estos no pueden hacerse operacionales, porque son un impedimento para la aceleración de los ciclos de la información, la comunicación y la producción."

"La coacción de la transparencia destruye el aroma de las cosas, el aroma del tiempo. La transparencia no desprende aroma. La comunicación transparente, que no admite nada no definido, es obscena."

"El panóptico digital del siglo XXI carece de perspectiva en el sentido de que no es vigilado desde el único centro por la omnipotencia de la mirada despótica.
Desaparece por completo la distinción entre centro y periferia, que era constitutiva para el panóptico de Bentham. El panóptico digital funciona sin ninguna óptica perspectivista. Esto constituye su eficiencia.
La iluminación no perspectivista es más eficaz que la vigilancia perspectivista, porque puede producirse desde todos los lados, desde todas partes; es más, desde cada una de ellas."

"En lugar de “la transparencia produce confianza” debería decirse: “la transparencia deshace la confianza”. La exigencia de transparencia se hace oír precisamente cuando ya no hay ninguna confianza.
En una sociedad que descansa en la confianza no surge ninguna exigencia penetrante de transparencia. La sociedad de la transparencia es una sociedad de la desconfianza y de la sospecha, que, a causa de la desaparición de la confianza, se apoya en el control."

"El morador del panóptico digital es víctima y actor a la vez. Ahí está la dialéctica de la libertad, que se hace patente como control."
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“El mundo no es hoy ningún teatro en el que se representen y lean acciones y sentimientos, sino un mercado en el que se exponen, venden y consumen intimidades. El teatro es un lugar de representación, mientras que el mercado es un lugar de exposición."

"En la sociedad expuesta, cada sujeto es su propio objeto de publicidad. Todo se mide en su valor de exposición. La sociedad expuesta es una sociedad pornográfica. Todo está vuelto hacia afuera, descubierto, despojado, desvestido y expuesto. El exceso de exposición hace de todo una mercancía que, como rescata Baudrillard, 'está entregado, desnudo, sin secreto, a la devoración inmediata'.[...]

El imperativo de la transpariencia hace sospechoso todo lo que no se somete a la visibilidad. En eso consiste su violencia.

La comunicación visual se realiza hoy como contagio, desahogo o reflejo. Le falta toda reflexión estética. Por ejemplo, para el «me gusta» como juicio de gusto, no se requiere ninguna contemplación que la demore. Las imágenes llenas del valor de la exposición no muestran ninguna complejidad. Son inequívocas, es decir, pornográficas. Les falta toda ruptura, que desataría una reflexión, una revisión, una meditación. La complejidad hace más lenta la comunicación. La hipercomunicación anestésica reduce la complejidad para acelerarse.[...]

A la sociedad de la transparencia toda distancia le parece una negatividad que hay que eliminar: constituye un obstáculo para la aceleración de los ciclos de la comunicación y del capital."

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Citas extraídas de Polémicas e intercambios en Facebook
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viernes, 6 de febrero de 2015

Márchate - Pars - Barek Abas









Márchate
Llévate el perro que no tenemos
Y déjame mi sombra
Márchate
Llévate los buenos instantes no vividos
Y déjame los malos
Márchate
Llévate los niños que querías tener
Y déjame huérfano-nacido
Márchate
Llévate mis versos que me has inspirado
Y déjame mis sueños
Me marcho
Devuélveme mi corazón
Te dejo remendar el tuyo.
Barek Abas – Bejaia – Pars – Traduit par Rénia Aouadène

Prière
Pars
Prends le chien qu’on n’a pas
Et laisse-moi son ombre
Pars
Prends les beaux instants non vécus
Et laisse-moi les mauvais
Pars
Prends les enfants que tu voulais avoir
Et laisse-moi orphelin né
Pars
Prends mes vers que tu ne m’as inspirés
Et laisse-moi mes rêves
Je pars
Rends-moi mon cœur écorché
Je te laisse raccommoder le tien
Barek ABAS – Béjaia, le 08 Mars 2013
@Tous droits réserves

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A través de Rénia Aouadène
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domingo, 1 de febrero de 2015

Silencio - John Zerzan


"... El silencio solía ser, en diversos grados, un medio de aislamiento. 

Ahora es la ausencia de silencio lo que hace parecer vacío y aislante al mundo de hoy. Sus reservas han sido invadidas y agotadas. 

La Máquina va globalmente en marcha y el silencio es aquel lugar en extinción donde el ruido aún no ha penetrado. 

La civilización es una conspiración de ruido, diseñada para tapar los silencios incómodos. Wittgenstein, honrador del silencio, comprendió la pérdida de nuestra relación con éste. 

El presente sin silencio es un tiempo de períodos de atención que se evaporan, de erosión del pensamiento crítico, y de una mermada capacidad de experiencias sentidas en lo profundo. 

El silencio, como la oscuridad, es de difícil acceso; pero mente y espíritu necesitan de su sustento.[...] 

La sociedad de masas proscribe la oportunidad de autonomía, así como embarga el silencio.[...] 

Necesitamos un rechazo al rugido de la estandarización, a su ruido-de-información y sus agobiados modos de 'comunicación' superficial. 

Un No a la implacable y colonizante penetrabilidad del no-silencio, empujando en todo no-lugar. 

El barullo en alza mide, en incremento de decibeles y su contaminante alcance, al mundo masivo en degradación...".

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Extraído del muro de Polémicas e intercambios en Facebook
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7 h ·