A casa - Arturo Jaque Rojas

  

Regreso con el  presagio de un nuevo ciclo,

por que ha sido lo ha decidido mi alma
Atrás, el otoño y el invierno,
senderos de cada existencia,
me fatigué hasta extrañar mi  calma…

Tierra fértil, para la simiente del amor,
brota de la grieta del rostro y la mano,
regado con lágrimas silentes; 
dará fruto,  incluso con dolor.

Una amistad entrañable y fervorosa,
el tesoro que me habéis brindado,
el cielo donde  me  cobijo,
el suelo donde me arrellano.

Pero retorno en otra alborada,
para abrazarles con el corazón.
Mi tiempo de viajar ha terminado,
retorno para  morir entre sus brazos.

La fragilidad amenaza  la comunión,
pero el frío ha sido desterrado,
la noche ha  abierto su lecho,
el  alma descansa, el infinito vela.

Bendicen mi vida, con sus presencias,
los rumores de la patria donde respiré,
cada paso, un recuerdo de ternura,
retorno para  morir entre sus brazos.

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Extraído del muro de  Arturo Jaque Rojas en Facebook

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El Trabajo - Karl Marx

“... Ciertamente el trabajo produce maravillas para los ricos, 

pero produce privaciones para el trabajador. 

Produce palacios, pero para el trabajador chozas. 

Produce belleza, pero deformidades para el trabajador. 

Sustituye el trabajo por máquinas, 

pero arroja una parte de los trabajadores a un trabajo bárbaro, y convierte en máquinas a la otra parte. 

Produce inteligencia, pero origina estupidez y cretinismo para el trabajador.”

"... El trabajo es externo al trabajador, pues en el trabajo no se afirma, sino que se niega; 

no se siente feliz, sino desgraciado; 

no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. 

Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo y en el trabajo, fuera de sí. 

Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. 

Su trabajo no es así voluntario, sino forzado."

"Cuantos más objetos produce el trabajador, tantos menos alcanza a poseer 

y tanto mas sujeto queda a la dominación de su producto, es decir, del capital. [...] 

El trabajador pone su vida en el objeto, pero a partir de entonces ya no le pertenece a él, sino al objeto...”

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Extraído del muro de Maricel Ortiz en Facebook

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Alquimia

ALQUIMIA

El proceso desarrollado es similar al real. El problema de la materia prima. Esos principios del azufre y del mercurio coinciden con principios del Universo, el principio masculino y femenino, las polaridades. Para la Alquimia todo lo que hay en el Universo es materia. En el proceso actuamos sobre la materia. Materia y mente, consideramos a nuestro cuerpo también materia.

Todo cuerpo posee su campo, y existe la posibilidad de que un campo actúe sobre otro campo. Para esto es necesario que el cuerpo y la materia se coloquen en una determinada posición, en una situación de interacción. Para que esto pueda suceder, ambos elementos deben estar en una situación de inestabilidad. El problema del operador por lo tanto es la obtención de la materia prima inestable. Aparte de esto se recomienda la actitud de trabajo y oración (ora et labora), esto hace relación al contacto permanente que debe haber entre el operador y la materia, el no desvío de la atención sobre la sustancia, el mantenimiento de la copresencia de la sustancia y sus problemas en todo el desarrollo de la obra.

Al mantener la presencia de la sustancia en nosotros y nuestra atención puesta sobre ella, se va produciendo la conexión entre el operador y materia. Decimos que la sustancia tiene campo y el operador también tiene campo, pero vibran en distintos niveles, tenemos que producir pues una inestabilidad en la sustancia y en el operador para que haya relaciones, para que se nivelen.

Si en esa sustancia por el trato de inestabilidad que se le da, por el desequilibrio que en ella se produce, si por ese proceso obtenemos una transmutación en dicha sustancia, en el operador también debería producirse esa transmutación.

Esto es difícil de entender intelectualmente, ya que en este paso el desarrollo del proceso es externo a uno, pero si consideramos al principio alquímico en el que todo en el universo es materia (pero ésta se manifiesta en distintos planos) tendríamos que considerar que el operador también es materia y por lo tanto también está influido. Los indicadores nos ponen en evidencia de los cambios que va sufriendo la materia y nos preocupamos de eso, y no por lo que nos pueda pasar a nosotros.

A medida que uno va desarrollando el proceso la estructura misma del operador va sufriendo ciertas modificaciones, y si llega a un punto en el que se ve detenido y consulta el problema, en la consulta misma del problema, según la forma de plantearlo se puede ver su propia estructura y saber cual es su problema, por su estructura y por la forma de plantearse. La forma de plantear el problema denota la altura del proceso en que se halla el sujeto y esto es válido para todas las disciplinas.

LAS CONVENCIONES

Son las referencias que se hacen a los elementos en transformación. Nosotros hablamos de convenciones de tipo mental; al principio estuvimos diciendo que esta convención se refiere a la actitud del alquimista hacia la sustancia que está trabajando. Nuestra actitud es la atención, y nada más, no es buscar ninguna relación rara con centros, ni tampoco dividir la atención, es simplemente atención a la sustancia.
Otras convenciones son los instrumentos de transformación, estos son los elementos de laboratorio o como los llama el alquimista: el taller.

EL HUEVO HERMÉTICO

Es el recipiente donde vamos a efectuar el proceso. Con que sea esférico, cristalino, que tenga cierre hermético, que estén previstas entradas y salidas y recubierto con cerámica, reuniría las condiciones para el proceso, en definitiva debe estar a oscuras. Uno no ve lo que se produce adentro, pero sabe. Es debido a este punto que decimos al principio que el proceso que desarrollábamos nosotros era similar, pero no era el proceso real. En ese proceso en que se trabaja efectívamente con el huevo hermético, aparte de no ver qué sucede adentro, el operador no retira en ningún momento la sustancia del huevo. Es allí donde surgen las dificultades iniciales.

EL CRISOL

Vendría a ser el cobertaje que tiene el huevo o vaso hermético.
Las características de este crisol es que resiste altas temperaturas, además preserva al huevo de que la temperatura le de muy fuerte, de golpe o de forma directa, y también lo oscurece.

EL ATANOR

Es un horno en donde está montado el huevo con el crisol, en su parte inferior lleva el fuego de rueda.
Cuando se habla de fuego de rueda, se hace referencia al fuego común, porque se hace referencia también durante el proceso a nuestro fuego, que es el fuego que contiene las sustancias que aparentemente están frías e inertes, pero que en su composición contienen fuego.

LAS INFLUENCIAS EXTERNAS

En toda la literatura alquímica hay referencias a las influencias externas, ellas dicen que las disposiciones de los astros, que la luna, el sol, y todos los planetas influyen en la obra. Ahí se está usando un lenguaje simbólico, porque en realidad la influencia externa es el desvío de la atención sobre la sustancia. Al desviar nuestra atención, realmente ejercemos una influencia externa y no hay astros ni lunas que influencien.

EL LENGUAJE

Multiplicativo, alusivo según leyes de similitud. Esto nos pone en presencia de todo un lenguaje que deriva de la Alquimia, aparece la importancia del significado de la palabra (por ej: mortificar=matar, el Crisol= el Cristo-Sol, etc.). El significado de la palabra no es fijo, puede aparecer a veces fijo y en otro momento ser usado con otro significado distinto (por ejemplo el azufre puede representarse como o pero puede significar estiércol o la temperatura de 35º). De esta suerte que el lenguaje alquímico tiene toda una movilidad y transformación en donde las representaciones pueden aparecer a veces con sentido analógico, alusivo, y a veces con sentido simbólico. También existe todo un sistema de "armado" de las representaciones en donde según como se ubiquen los elementos, se compone la representación, esta representará el principio contenido.

Aparece todo un sistema de relaciones de planetas, metales o principios según se quiera tomar, que nos explica el principio en que se basa la "obra", el Sol puede mejorar cualquier metal, pero ninguno puede mejorar al "sol". A medida que se alejan del "sol" se hacen más inestables y más estables cuanto más se acercan. Los que están por encima tendrán más energía que los que están por debajo, que tendrán menos.

Para entender esto usamos el siguiente esquema:

Todos ellos participan en la Creación y nosotros podemos elegir la vía ascendente, y para ello partimos del hierro, o en nuestro caso partimos del mercurio y para ello la luna debiera participar en algún momento de la obra.

Los alquimistas dicen que todos los planetas participan de la obra, y esto lo podemos ver en el 8º paso: la montaña, pero todo se asienta sobre la tierra o piedra cúbica.

Lo dicho aquí nos sirve como ejemplo para comprender el lenguaje alquímico, a veces alusivo, a veces simbólico.

En los mitos a través de la historia, vemos como estos principios aparecen, y que la comprensión adecuada de ellos (mitos), requieren del que investiga ubicarse en el tono y la franja de la disciplina.

La importancia de fijar el momento de proceso, y el contexto de un texto alquímico, se entiende cuando este nos sirve para comprender a qué tipo de sustancias se está haciendo referencias y el tipo de lenguaje que se está usando, el tipo de analogía, similitud o simbolismo.

Este es el indicador del momento de proceso y la referencia al tipo de sustancia son convencionales, y vienen a introducir orden en el aparente caos que es el lenguaje alquímico. Por ejemplo a las sustancias volátiles siempre se las muestra como figuras aladas, sean estas un ángel, un ave, etc., a los sólidos como toros o leones, y a los líquidos con referencia a elementos que viven o están en el agua, por ej. peces. Tenemos en el caso del Mercurio que muchas veces aparece como serpiente para representar su carácter movedizo e inasible.

Cuando las sustancias no se encuentran en estado puro o combinadas con otras aparece el monstruo (ejemplo de esto tenemos en el dragón y la esfinge). Otra convención encontramos en las vías o los reinos, o elemento en que se encuentra aquello que se describe en el texto. Los seres o dioses que habitan en los lugares ígneos, o en donde se hace referencia al fuego, dice a Nuestro Yoga. El agua o Meditación Trascendental, el aire o Morfología y en donde se habla de dioses o seres de las profundidades, a subterráneos, se habla de Alquimia.

Repitiendo algo que ya se dijo, de que el nivel del operador en una disciplina va a reflejarse en la gama de planteos que surgen en él en cada paso, vemos que al introducirse en todo este sistema de relaciones y lenguaje no convencional se va produciendo en el operador una inestabilidad a la par que se amplía todo su sistema de relaciones, produciéndose así las primeras modificaciones en su forma mental.

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Fragmento extraído de: Carpeta Naranja -  http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/08/carpeta-naranja.html

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Lucha libertaria - Gentile Mariano

No cabe duda que la lucha libertaria, es decir la historia de nuestra humanidad, pasa hoy por la independencia de la subjetividad. 

Miramos sorprendidos como grandes sectores de la sociedad son manipulados en sus subjetividades desde los medios de comunicación y propaganda creando focos atencionales en los que nos vemos arrastrados a seguir metas por ellos convenidos. 

Así estos poderes, desde hace años, nos crean nuestras necesidades y nos imponen programas, modelos sico-sociales en donde nos prometen el bienestar personal alejandonos de las verdaderas cuestiones humanas, generando grandes trastornos de sufrimiento e indignidad.

No cabe duda que quien no advierte cómo es influenciado por estas fuerzas esta esclavizado psicologicamente y mantiene la forma de vida que ellos eligieron para nosotros.

Por esta razon proclamamos Independencia Psicologica, Igualdad de Condiciones y Hermandad Mundial. La Imaginación al Poder!!!! Conócete a ti mismo!!!!!

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Extraído del muro de  Gentile Mariano en Facebook

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En búsqueda de la Formación del espíritu - Marina Campos

Todo es impermanente. 

Si se quiere lograr permanencia, sera conveniente contar con un centro de gravedad. 

Es sólo el hombre quien puede lograr permanencia dentro de sí mismo.

Y esto sólo puede ser adquirido por las instancias de un trabajo interno o por las instancias de un gran amor (enamoramiento, pasión, vocación).

Cuando se habla de profundizar en tí y en mí y allí nos encontraremos, se esta hablando precisamente de esto.

Es reconocerse, es profundizar en uno, desarrollar ese centro de gravedad, desde ese centro estoy en concomitancia (frecuencia ) con el otro, puedo conectarme con el otro, 

porque en ese centro no esta el yo, que es el que interfiere constantemente, como un niño caprichoso , que tironea de nuestras ropas para llamar la atención.

 Es el yo el que siempre intenta sacarte de ese estado, siempre esta intentando falsear la cabeza, el corazón   y la acción.

Cuando uno esta en ese centro de gravedad o se mueve desde ese centro de gravedad, es la mirada la que cambia, estoy mirando desde otro lugar, paso a “ser”  un observado por mi mísmo.

Allí no hay temor, no hay rencor, envidia, soberbia, miedo, inestabilidad, prestigio,  allí esta la fuerza que da vida al sin sentido... 

la mirada se torna compasiva, contemplativa, te coloca en un modo de estar en esta vida,  te lleva  a la unidad interna donde el pensar, el sentir, y el hacer,  van en una dirección.

Esa energía que logras va creando más solidez a través del trabajo interno, 

de reconocer en nosotros, lo sagrado, de  predisponerse  realmente en el querer cambiar la dirección mental de nuestras vidas, a salir de la tendencia.  

Sin embargo esto no termina aquí  porque estoy en relación con otros, no se trata de un trabajo aislado y en solitario, siempre estoy en situación con el otro, y allí nos encontramos  con gente que sabe mucho pero no tiente unidad interna, 

con gente que es muy humilde de  gran corazón y que probablemente no sepa leer ni escribir, pero que tiene  un gran amor interno...

con gente que tiene un verdadero sentimiento, pero sus pensamientos son confusos, 

con gente que piensa verdaderamente pero su corazón carece de unidad,

con distintas gentes,  pero tú sientes al otro, tú registras al otro. 

Lo puedes registrar desde ese centro de gravedad o lo puedes registrar desde tu yo.

Si lo registras desde tu yo, puede suceder que lo quieras atrapar, persuadir , violentar, 

puede ser que salten sentimientos de desprestigio, de desvalorización, temor, ofensa, envidia, falta de confianza  o emociones y sensaciones que hagan  despertar la monstruosidad mas absoluta  y grosera: como la soberbia.  

Simplemente porque se encuentra amenazado, se encuentra en un estado de posesión,  todo se dispersa allí, todo se dispara en otra dirección, todo para afuera, todo disperso.

Y así, de accidente en accidente, de contradicción en contradicción, puedes pasarte la vida, sin poder verlo, sin estar atento, sin  siquiera poder ver la posibilidad de cambiar, y así   llegas al umbral  de la muerte.

Si lo registras al otro desde tu centro, desde tu unidad, allí la cosa cambia porque hay unidad, 

todo fluye, y en ese fluir  registras al otro, te relacionas con el otro, te conectas con el otro, 

 si repites  tus actos de unidad interna porque así lo quieres, porque esa es tu decisión, ya nada podrá detenerte... 

y así también llegarás al umbral de la muerte.

En todo lo casos llegarás igual al umbral de la muerte, el tema es “como”.

Tú decides, que hacer con tu propia vida. Allí esta el abismo y tú.

Y cuando aprendas a formularte la pregunta

Quien soy?

Reconocerás en ti  desde donde te mueves, desde donde piensas, desde donde haces, desde donde estas y sos. 

Y cuando eso suceda, te recocerás y reconocerás  a  los demás,  a tu gente,  familiares, amigos, vecinos, reconocerás lo humano en ti y fuera de ti.

Pero si quieres seguir avanzando recuerda que esto es una búsqueda constante, 

que deberás alimentarla, con trabajo interno e intercambiando con otros, así seguirás creciendo, 

y si tú creces, el  conjunto crece.

Y si sigues avanzando y te puedas responder

Hacia dónde voy?   Hacia dónde voy?...

Te darás cuenta que la muerte es una ilusión, es un umbral que debes pasar  y tú decides “como”, con  aquello que pesa  o con aquello que fluye y hace libre al espíritu humano.

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Extraído del muro de Marina Campos en Facebook

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Subida al monte Carmelo - San Juan de la Cruz

Modo para venir al Todo .

Para venir a lo que no sabes, has de ir por donde no sabes.
Para venir a lo que no gustas, has de ir por donde no gustas.
Para venir a lo que no posees, has de ir por donde no posees.
Para venir a lo que no eres, has de ir por donde no eres.

Modo de tener al Todo .

Para venir a saberlo Todo, no quieras saber algo en nada.
Para venir a gustarlo todo, no quieras gustar algo en nada.
Para venir a poseer algo de todo, no quieras poseer algo de nada.
Para venir a serlo todo, no quieras ser algo en nada.

Modo para no impedir al Todo .

Cuando reparas en algo, dejas de arrojarte al todo.
Porque para venir del todo al todo, has de dejar del todo al todo.
Y cuando lo vengas todo a tener, has de tenerlo sin nada querer.
Porque si quieres tener algo en todo, no tienes puro en Dios tu tesoro.

Indicio de que se tiene Todo .

En esta desnudez halla el espíritu quietud y descanso, porque
como nada codicia, nada le impele hacia arriba y nada le oprime hacia abajo, que está en el centro de su humildad. Que cuando algo codicia, en eso mismo se fatiga

Obras Completas, de San Juan de la Cruz. Editorial Porrúa, 1989, México.

Subida al Monte Carmelo

Su alma relata al autor en un poema, el procedimiento para llegar a su destino y luego el autor explica el poema.

“Toda la doctrina que entiendo tratar en esta Subida al Monte Carmelo, está incluida en las siguientes canciones, y en ellas se contiene el modo de subir hasta la cumbre del monte, que es el alto estado de la perfección que aquí llamamos unión del alma con Dios...”

Trata de cómo podrá un alma disponerse para llegar en breve a la divina unión. Da avisos y doctrina, así a los principiantes como a los aprovechados, muy provechosa, para que sepan desembarazarse de todo lo temporal, y quedar en la suma desnudez y libertad de espíritu, cual se requiere para la divina unión.

Poema :

“ En una noche oscura, con ansias, en amores inflamada, ¡oh dichosa ventura!, salí sin ser notada, estando ya mi casa sosegada”.

A oscuras y segura por la secreta escala, disfrazada, ¡oh dichosa ventura!, a oscuras y en celada, estando ya mi casa sosegada.

En la noche dichosa, en secreto, que nadie me veía ni yo miraba cosa, sin otra luz y guía, sino la que en el corazón ardía.

Aquésta me guiaba, mas cierto que la luz del mediodía adonde me esperaba quien yo bien me sabía, en parte donde nadie parecía.

¡oh noche que guiaste! ¡oh noche amable mas que la alborada!; ¡oh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transformada.

En mi pecho florido, que entero para el solo se guardaba, allí quedó dormido y yo le regalaba, y ventalle de cedros aire daba.

El aire de la almena, cuando yo sus cabellos esparcía, con su mano serena en mi cuello hería, y todos mis sentidos suspendía.

Quédeme y olvídeme, el rostro recliné sobre el Amado; cesó todo y déjeme, dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado”

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Extraído de: Investigación sobre el Contacto – Parte teórica - Juan José Pescio - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/08/investigacion-sobre-el-contacto-parte.html

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Ideales - OFT

Cuidémonos de esos ideales impregnados de ideología, dogmas, prejuicios y otros intangibles que no nos permiten avanzar en tiempos revueltos como los actuales, 

seamos conscientes de que avanzar significa cuestionarlo todo y ,en última instancia, derribarlo todo también; incluidos los ideales. 

Así que, quizás por ahora sea más fácil vivir con un simple manojito de valores saludables, tangibles y cotidianos que nos permitan caminar en el presente y, 

aún sin alcanzar a ver hacia dónde vamos, nos doten de una conciencia de co-construcción mancomunada como nuevo ideal.

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La Atención - William Segal

La atención es el medio fundamental para que el hombre se revele a sí mismo sus energías latentes. 

Siempre que uno presencia el estado del cuerpo, la interacción del pensar y el sentir, hay un signo interior, aunque sea leve, de otra corriente de energía. Mediante el simple acto de poner atención, uno da inicio a una nueva alineación de fuerzas.
 

Mantener una atención consciente no es fácil. El movimiento, las obligaciones del día a día de la existencia, distraen constantemente. Sin una base de operaciones, sin un hogar en el organismo de uno, la atención sirve a los pensamientos, sentimientos y apetitos motivados por el azar, que entra en conflicto y tratan de dominarse unos a otros.
 

La sensación de las partes o de todo el cuerpo puede anclar la atención, proporcionándole una especie de hábitat. La estructura , al hacerse más sensible, ayuda a unificar la atención de manera que sea menos proclive a los desvíos hacia los canales de la mente que consumen su poder. A su vez, las percepciones y sensaciones se aceleran y se multiplican los destellos interiores de comprensión.
 

Abrirse a la fuerza de la atención evoca un sentido de plenitud y equilibrio. Uno puede vislumbrar la posibilidad de un estado de conciencia inconmensurablemente superior al del mecanismo reactivo, una conciencia que trasciende el modo de respuesta sujeto/objeto automático de uno.
 

Al fluir libremente, el efecto de la atención consciente capaz de transformar y concentrar conduce los ritmos dispersos de los centros, hacia una relación relativamente balanceada. El pensar, el sentir y la sensación son equilibrados bajo su influencia vibrante y armonizante.
 

La atención es una fuerza independiente que no será manipulada por las partes de uno. Limpia todo ruido interno, la atención consciente es un instrumento que vibra como un cristal con su propia frecuencia. Está libre para recibir señales transmitidas en cada momento por un universo creativo en comunicación con todo lo creado.
 

Sin embargo, la atención no es mía. Cuando ella está presente, uno sabe que no se origina que no se origina por completo desde uno. Su fuente rodeada de misterio, la atención comunica energía de una calidad que la mente no se puede representar.
 

Uno tiene que estar al servicio de la atención consciente. Uno se prepara para su llegada a través de la quietud activa.
 

Los momentos de calma, libres de tensión, la estructura del hombre se abre a las corrientes de energía que de ordinario están bloqueadas. A su vez, esas energías se mezclan con materiales previamente recibidos para ponerse al servicio de lo más elevado en un intercambio sin nombres ni palabras.
 

La atención no sólo está mediando; también esta transmitiendo. Dando y recibiendo, Dios habla al hombre. Recibiendo y dando, el hombre le habla a Dios. Así como una estructura humana necesita ser vivificada por la infusión de vibraciones más finas; así mismo esas vibraciones requieren, para su mantenimiento, mezclarse con material más burdo. Sin la transmisión hacia arriba de energías por intermedio de la atención consciente, el universo terminaría por rendirse a la entropía.
 

En el ser humano, la más pequeña deformación de una atención equilibrada clausura está comunicación de doble vía. Por sí misma, la mente no puede mantenerla. Un cuerpo relajado también es necesario.

A medio camino entre el microcosmos y el macrocosmos, el ser humano tiene su papel que cumplir. 

Volver al cuerpo es un gesto de abrirse a la atención; cuando ella es llamada, está lista para cumplir su función cosmológica.

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Extraído de Despertar a la esencia - Danzas de Gurdjieff en Facebook

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Otro texto de William Segal: "Respirar el Instante" - http://omarpal.blogspot.com.ar/2015/05/respirar-el-instante-william-segal.html
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George Gurdjieff y Discípulos - Textos y Citas - Enlaces - http://omarpal.blogspot.com.ar/2015/09/george-gurdjieff-y-discipulos-textos-y.html
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El cerebro del corazón - Arnaud Desjardins

 

No tenemos derecho a decir de una persona que es inteligente si no tiene un corazón inteligente, 

un corazón que sea un instrumento de comprensión, un "cerebro" capaz de percibir los datos sin deformarlos; 

capaz de tratarlos a través de su especialidad, la del sentimiento, y capaz de saber con toda certeza la respuesta que hay que dar.

He aquí por qué la sociedad humana funciona tan mal: 

en las familias, en los grupos, en las sociedades, entre naciones, en los sindicatos obreros, en las administraciones, en los ministerios en la ONU, la UNESCO; 

por qué hay por doquier tanta locura, tanto sufrimiento que unos y otros denuncian, sin dejar de ser cómplices en sus respectivas esferas. 

Los hombres que tienen en sus manos el destino de la humanidad, en todas partes, en todo nivel, carecen de inteligencia de corazón.

Al grado de deterioro en que se encuentra esta función de conocimiento, el hombre ya no es un ser tricerebral. 

¿Cómo pueden vivir, cómo pueden conocer, cómo pueden percibir, como pueden apreciar las situaciones, cómo pueden tomar decisiones, actuar, si están amputados de uno de los tres cerebros?
 

 "Cerebro" ha de tener para ustedes un sentido muy sencillo, una función particular que les permita comunicar desde el exterior hacia ustedes:

"Yo recibo, yo percibo las informaciones", 

y de ustedes hacia el exterior: 

"Yo respondo a lo que exige la situación." 

No hay respuesta que sólo pueda ser dada a través del cuerpo, sólo a través de la cabeza o incluso sólo a través del cuerpo y la cabeza a la vez. 

No se pueden saltar un largo y perseverante trabajo de purificación del corazón. 

De cada uno de ustedes depende comprometerse o no comprometerse.

 

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Extraído de Despertar a la esencia - Danzas de Gurdjieff en Facebook

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¿Dónde está nuestra Atención? - Jeanne de Salzmann

Quiero estar consciente de mí. Tal como estoy en este momento, 

¿Puedo conocerme, tener conciencia de Mí? No Puedo. Estoy demasiado disperso. No siento nada. 

Pero veo que estoy dormido y veo los síntomas de ese sueño. Me he olvidado de Mí, he olvidado el sentido de mi existencia. 

Y en ese momento, recibo un choque: siento que me despierto, que quiero despertarme. 

Apenas experimento el choque, me siento tomado de nuevo, retenido por los elementos de mi sueño: 

las asociaciones que dan vueltas, las emociones que me toman, las sensaciones pasivas. Siento que vuelvo a caer en el olvido.

Uno no se da cuenta de cuán pasivo es, siempre arrastrado por los acontecimientos, las personas y las cosas. Empezamos un trabajo con mucho interés, conscientes de nuestra meta. 

Pero al cabo de cierto tiempo, el impulso se debilita, vencido por la inercia. La comprensión disminuye y uno siente la necesidad de algo nuevo que restaure el entusiasmo, la vida. 

De esa manera, nuestro trabajo interior avanza por etapas y depende siempre de fuerzas nuevas. Esto está determinado por una ley. 

Hay que desechar la idea de que el avance se realiza en forma continua y en línea recta. Hay etapas en las que la intensidad disminuye y, si uno no quiere recaer es necesaria la aparición de una fuerza más activa.

El hombre pasivo en nosotros, el único que conocemos, es el que recibe toda nuestra confianza. Pero, mientras permanezcamos pasivos, nada nuevo ocurrirá. 

Hay que volverse activo en relación con nuestra inercia, en relación con el trabajo pasivo de nuestras funciones.

 Si queremos cambiar, tenemos que buscar en nosotros al hombre nuevo, el que está escondido; es decir, el del recuerdo, el que tiene una fuerza que sólo puede ser dirigida por su voluntad y a quien hay que hacer crecer gradualmente, paso a paso. 

Uno debe ver que es posible un estado más intenso, más activo.

Debo reconocer que en mi estado habitual mi atención no está dividida. Cuando me abro a lo exterior, estoy naturalmente interesado, Mi atención va hacia allá. No puedo impedírmelo. 

Si mi fuerza de atención está completamente tomada, estoy perdido en la vida, identificado. Toda mi capacidad de estar presente se pierde. 

Me pierdo, pierdo mi propio rastro, el sentimiento de mi mismo, mi existencia pierde su sentido. Entonces, el primer cambio requerido es una separación en la que mi atención se divide.
 
Nuestro esfuerzo debe ser siempre claro: estar presente, que es el comienzo del Recuerdo de Si. 

Cuando la atención se divide, estoy presente en dos direcciones, tan presente como pueda. Mi atención se dirige en dos direcciones opuestas y yo estoy en el medio. Es el acto del Recuerdo de Si. 

Quiero mantener una parte de mi atención sobre la conciencia de pertenecer a un nivel superior y, bajo esa influencia, trato de abrirme al mundo exterior. 

Debo hacer un esfuerzo para permanecer relacionado, un esfuerzo de atención. 

Trato de conocer realmente lo que soy. Lucho por seguir estando presente, a la vez con un sentimiento de mí que se vuelve hacia una calidad mejor y con un sentimiento ordinario ligado a mi persona. 

Quiero ver y no olvidar mi pertenencia a esos dos niveles.

Debemos ver dónde está nuestra atención. ¿Dónde está nuestra atención cuando nos recordamos de nosotros? ¿Dónde está nuestra atención en la vida? 

El orden sólo puede nacer cuando entramos en contacto directo con el desorden. 

No estamos en el desorden; somos el estado de desorden. Si miro lo que soy realmente, veo el desorden. 

Y donde hay un contacto directo, hay una acción inmediata. 

Comienzo a darme cuenta de que mi Presencia está donde está mi atención.

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Extraído de Despertar a la esencia - Danzas de Gurdjieff en Facebook

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Progreso y Cultura: Nada ha cambiado - George Gurdjieff

"... La gente cree en el progreso y en la cultura. Pero no hay ningún progreso, de ninguna clase.

Nada ha cambiado en miles de años. Sólo la forma exterior cambia. La esencia no cambia. El hombre sigue siendo exactamente igual.

La gente “culta” y “civilizada” vive movida por los mismos intereses que los salvajes más ignorantes.

La civilización moderna está basada en la violencia, la esclavitud y las frases bellas. Pero todas las frases bellas sobre la civilización y el progreso no son más que palabras..."

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Extraído de Despertar a la esencia - Danzas de Gurdjieff en Facebook
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La meditación no es la contemplación - Jeanne de Salzmann

Desde hace miles de años el cerebro humano ha sido condicionado a actuar del centro a la periferia y de la periferia al centro por un movimiento de energía de ida y vuelta.

Ese movimiento ¿puede detenerse? Si se detiene aparece una energía. Ella es ilimitada, sin causa, sin comienzo ni fin.

Para ello es necesario ante todo limpiar la casa, una tarea que exige una atención completa.

El cuerpo debe volverse muy sensible y el cerebro completamente vacio, sin deseo.

La comprensión no viene por un esfuerzo de adquirir o de llegar a ser, sino sólo cuando la mente está inmóvil.

Nuestra naturaleza verdadera, lo desconocido que no puede ser nombrado porque no tiene forma, puede ser percibido en el paro entre dos pensamientos o dos percepciones.

Esos momentos de paro, de "stop", constituyen una apertura al instante, a una presencia sin fin, eterna.

Habitualmente, no podemos creer en ella porque pensamos que lo que no tiene forma, no es real. Entonces dejamos pasar la posibilidad de una experiencia del Ser.

Es el miedo de no ser nada lo que nos empuja a colmar el vacío, a desear adquirir o a llegar a ser.

Y es ese miedo, consciente o no, el que provoca la destrucción de nuestra posibilidad de ser.

No podemos hacer desaparecer ese miedo por un acto de voluntad o por nuestros esfuerzos para liberarnos de él.

Oponer un deseo a otros deseos no hace más que engendrar una resistencia, y la comprensión no puede venir de una resistencia.

Sólo podemos ser liberados de ese miedo en la vigilancia, al tomar conciencia de él. 

Con lucidez, debemos ver el conflicto de los deseos contradictorios en el cual vivimos.

No se trata de concentrarse en un solo deseo, sino de liberarse del conflicto engendrado por la avidez.

Con la disolución del conflicto llega la tranquilidad. La realidad se revela.

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Extraído de Despertar a la esencia - Danzas de Gurdjieff en Facebook

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Hibris

 
La hibris o hybris (en griego antiguo ὕϐρις hýbris) es un concepto griego que puede traducirse como ‘desmesura’ y que en la actualidad alude a un orgullo o confianza en sí mismo muy exagerada, especialmente cuando se ostenta poder. 

En la Antigua Grecia aludía a un desprecio temerario hacia el espacio personal ajeno unido a la falta de control sobre los propios impulsos, siendo un sentimiento violento inspirado por las pasiones exageradas, consideradas enfermedades por su carácter irracional y desequilibrado, y más concretamente por Ate (la furia o el orgullo). Como reza el famoso proverbio antiguo, erróneamente atribuido a Eurípides: «Aquel a quien los dioses quieren destruir, primero lo vuelven loco.»

Índice

• 1 La hibris en la antigüedad
  • 1.1 Ejemplos de hibris
• 2 La hibris en la actualidad
• 3 Véase también
• 4 Notas
• 5 Bibliografía
• 6 Enlaces externos

La hibris en la antigüedad

La religión griega ignoraba el concepto de pecado tal como lo concibe el cristianismo, lo que no es óbice para que la hibris parezca la principal falta en esta civilización. Se relaciona con el concepto de moira, que en griego significa ‘destino’, ‘parte’, ‘lote’ y ‘porción’ simultáneamente. 

El destino es el lote, la parte de felicidad o desgracia, de fortuna o desgracia, de vida o muerte, que corresponde a cada uno en función de su posición social y de su relación con los dioses y los hombres (véase en el artículo moira la división del mundo realizada por los tres grandes Crónidas, que determina el destino de cada uno). 

Ahora bien, la persona que comete hibris es culpable de querer más que la parte que le fue asignada en la división del destino. La desmesura designa el hecho de desear más que la justa medida que el destino nos asigna. 

El castigo a la hibris es la némesis, el castigo de los dioses que tiene como efecto devolver al individuo dentro de los límites que cruzó. Heródoto lo expresa claramente en un significativo pasaje:

Puedes observar cómo la divinidad fulmina con sus rayos a los seres que sobresalen demasiado, sin permitir que se jacten de su condición; en cambio, los pequeños no despiertan sus iras. Puedes observar también cómo siempre lanza sus dardos desde el cielo contra los mayores edificios y los árboles más altos, pues la divinidad tiende a abatir todo lo que descuella en demasía.¹

La concepción de la hibris como falta determina la moral griega como una moral de la mesura, la moderación y la sobriedad, obedeciendo al proverbio pan metron, que significa literalmente ‘la medida en todas las cosas’, o mejor aún ‘nunca demasiado’ o ‘siempre bastante’. El hombre debe seguir siendo consciente de su lugar en el universo, es decir, a la vez de su posición social en una sociedad jerarquizada y de su mortalidad ante los inmortales dioses.

La hibris es un tema común en la mitología, las tragedias griegas y el pensamiento presocrático, cuyas historias incluían a menudo a protagonistas que sufrían de hibris y terminaban por ello siendo castigados por los dioses. En la Teogonía de Hesíodo, las distintas razas de hombres (de bronce, de hierro, etcétera) que se suceden unas tras otras se condenaron por su hibris. 

En cierto modo, la falta de Agamenón en el primer libro de la Ilíada se relaciona con la hibris al desposeer a Aquiles de la parte del botín que debería corresponderle en justicia. Por su parte, Heráclito muestra la hibris como el señalamiento de una falta hacia el Nous o dios legal: 

«El sol no traspasará sus medidas, pues si no las Erinias, asistentes de la Dice, lo descubrirán.»² 

No obstante, Heráclito piensa que mientras haya discordia, se podrá fundir las partes en el Uno. Por lo tanto aquí la hibris es un fluir de opuestos, haciendo posible la vida.

Había también una diosa llamada Hibris (o Hybris), la personificación del anterior concepto: insolencia y falta de moderación e instinto. Hibris pasaba la mayor parte del tiempo entre los mortales. Según Higinio era hija de Érebo y la Noche³ , atribuyéndole otros autores la maternidad de Coros, el daimon del desdén.

En el derecho griego, la hibris se refiere con mayor frecuencia a la violencia ebria de los poderosos hacia los débiles. En la poesía y la mitología, el término fue aplicado a aquellos individuos que se consideran iguales o superiores a los dioses. El hibris era a menudo el ‘trágico error’ o hamartia de los personajes de los dramas griegos.

Ejemplos de hibris

Personajes mitológicos griegos y romanos castigados por sus hibris:

Agamenón Aracne Belerofonte Casandra Ciniro Creonte Eco

Edipo Efialtes Egisto Enómao Euforbo Héctor Heracles Ícaro

Jasón Layo Marsias Minos Níobe Odiseo

Orestes Oto Paris Penteo Prometeo Quíone

Salmoneo Sísifo Tamiris Tiresias Tersites Yasión

El castigo por arrogancia también aparece como un tema en la Biblia:

• Adán y Eva son tentados a ser como Dios y por ello expulsados del Jardín del Edén.
• La Torre de Babel fue erigida para llegar al cielo, pero Dios la destruyó.

La hibris en la actualidad

Las consecuencias negativas modernas de las acciones provocadas por la hibris parecen estar asociadas a una falta de conocimiento, interés y estudio de la historia, combinada con un exceso de confianza y una carencia de humildad.

Hibris es a menudo aplicado como término peyorativo en política. Como la hibris está relacionada con el poder, suele ser usado por personas relacionadas con partidos políticos de la oposición contra aquellos que ostentan el poder.

El historiador británico Arnold J. Toynbee, en su voluminoso Estudio de la Historia, utiliza el concepto de hibris para explicar una posible causa del colapso de las civilizaciones, como variante activa de la némesis de la creatividad.

Se ha sugerido que la hibris es una de las tres cualidades de los programadores de éxito, según Larry Wall. Sería «la cualidad que te hace escribir (y mantener) programas sobre los que otra gente no querrá hablar mal». Las otras dos serían la pereza y la impaciencia.

Véase también

• Impiedad
• Síndrome del vencedor
• Vanidad
• Frónesis (como un pensamiento y conducta prudentes contrapuestos a la desmesura o hybris)

Notas

1. ↑ Heródoto, Historia viii.10.
2. ↑ Citado por Plutarco, Sobre el destierro 604 AB.
3. ↑ Cayo Julio Higinio (en latin). Fabulas.

Bibliografía

• Fisher, Nick (1992). Hybris: a study in the values of honour and shame in ancient Greece. Warmister, Reino Unido: Aris & Phillips. ISBN 9780856681448.
• Este artículo incorpora texto de la Encyclopædia Britannica de 1911 cuyo contenido se encuentra en el dominio público.

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Extraído de: http://es.wikipedia.org/wiki/Hibris
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