La teoría de la religión de Feuerbach
Feuerbach publica La esencia del cristianismo en 1841.
Feuerbach, que partió de la teología, con esta obra se convertirá en un referente para la considerada izquierda hegeliana representada por el teólogo David Strauss, quien en su obra La vida de Jesús consideraba que los evangelios eran relatos míticos.
La filosofía de Feuerbach se inicia en discusión abierta con la teología.
A diferencia de Hegel, Feuerbach entenderá que la filosofía es independiente de la religión.
En el centro y como eje de su pensamiento instala al ser humano y por lo tanto a la antropología, es heredero de la tradición humanista. Así, los anhelos y las pretensiones e ideas religiosas son una característica específica del ser humano por lo que la religión quedaría inscrita en la antropología, la cual debe explicarla.
Sus concepciones fundamentales en términos de crítica a la religión, pueden ser reducidas a estas fórmulas:
La religión es la reflexión, el reflejo de la esencia humana en sí misma.
Dios es para el hombre el contenido de sus sensaciones e ideas más sublimes, es su libro genérico, en el cual escribe los nombres de sus seres más queridos.
La evolución del pensamiento de Feuerbach queda reflejada en la frase siguiente:
"Mi primer pensamiento fue Dios, el segundo fue la razón y el tercero y último, el hombre".
Para Feuerbach el hombre ha realizado el mismo camino: primero creó a Dios y más tarde entendió que su conocimiento no era nada más que un peldaño en el propio conocimiento del hombre.
Feuerbach, al considerar a Dios una creación humana, niega su existencia, así como la de cualquier otro dios, por lo que niega el teísmo.
También negaba el idealismo, que pretende suplantar el hombre real -corporal y sensible- por el 'espíritu' y la 'razón'.
Para Feuerbach, por tanto, no es Dios quien ha creado al hombre a su imagen, sino el hombre quien ha creado a Dios, proyectando en él su imagen idealizada.
El hombre atribuye a Dios sus cualidades y refleja en él sus deseos realizados.
Así, enajenándose, da origen a su divinidad. Pero, ¿por qué lo hace?
El origen de esta enajenación se encuentra en el hombre mismo.
Aquello que el hombre necesita y desea, pero que no puede lograr inmediatamente, es lo que proyecta en Dios.
La palabra Dios tiene peso, seriedad y sentido inmanente en boca de la necesidad, la miseria y la privación.
Los dioses no han sido inventados por los gobernantes o los sacerdotes, que se valen de ellos, sino por los hombres que sufren.
Dios es el eco de nuestro grito de dolor.
Feuerbach califica de giro decisivo de la historia al hecho de que el hombre reconozca abiertamente que la conciencia de Dios no es más que la conciencia de la especie. Homo homini deus est.
Cuanto más engrandece el hombre a Dios, más se empobrece a sí mismo.
El hombre proyecta en un ser ideal (irreal) sus cualidades, negándoselas a sí mismo.
De este modo, reserva para sí lo que en él hay de más bajo y se considera nada frente al Dios que ha creado.
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Extraído de: http://omarpal.blogspot.com/2011/01/ludwig-andreas-feuerbach-31-01-2011.html
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Psicología de la religión, según Freud
Freud tiene una visión crítica de la religión en todas sus formas y refuerza las críticas filosóficas ya existentes con los elementos empíricos adquiridos en el campo de las ciencias naturales en tanto que médico durante la gestación del psicoanálisis. En ese contexto desarrolló la idea que la religión es un fenómeno comparable a las neurosis infantiles.
Freud desarrolla al respecto tres tipos de argumentos: antropológico, ontogenético y filogenético.
Desde el punto de vista antropológico, define a la religión como un mecanismo de defensa infantil frente a los albures de la condición humana: el ser humano personificó las fuerzas naturales y las elevó a la categoría de fuerzas protectoras que le ayudan a sobrellevar su sentimiento de impotencia.
El modelo de comportamiento subyacente está ligado a la percepción que el niño tiene durante su primera infancia de sus padres y sobre todo de su padre, en tanto que personaje protector.
Freud elabora su argumento ontogenético sobre las consecuencias de las primeras experiencias infantiles : la conducta ambivalente del niño respecto de su padre toma la forma de fe en los adultos.
Pero poco a poco el niño percibe que tampoco los adultos pueden asegurarle una protección completa frente al mundo y los poderes exteriores. Por ello, busca protegerse a través de la creencia en dioses. Tales dioses son al mismo tiempo que temidos, los depositarios de esa angustiosa búsqueda de protección.
El tema de la "añoranza del padre" es utilizado en la explicación de la génesis del clan primordial. Freud se basa en el modelo ideal de la horda primitiva tal que formulado por Charles Darwin en la cual el "padre" de la horda es presentado como un déspota absoluto, al mismo tiempo adorado y aborrecido por sus miembros, entre otras cosas debido a su derecho a la posesión de todas las mujeres de la horda.
El odio y los celos llevan a los integrantes a asesinar colectivamente ese padre protector y tiránico. A raíz de la contradicción simbólica implícita en tal acción (destrucción del ideal adorado y detestado) el sistema primordial no puede sobrevivir.
Se hace necesario establecer, en tanto que comunidad por nacer, un acuerdo que evite el resurgimiento de aquel modelo, y sobre todo, que impida a los miembros de la horda la posesión de las mujeres pertenecientes a la misma.
Nacen así la prohibición del incesto y concomitantemente la necesidad de buscar mujeres ajenas al grupo: la ley de la exogamia. Con el transcurso del tiempo se organizan ceremonias y comidas colectivas para conmemorar el asesinato místico, en añoranza del padre asesinado.
El sentimiento de culpa colectivo de la humanidad toma la forma de "pecado original" y asume los roles de protector de la cultura primitiva, de la organización social, de la religión y de límite impuesto a las costumbres sociales.
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Extraído de:http://es.wikipedia.org/wiki/Psicolog%C3%ADa_de_la_religi%C3%B3n
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