El poeta - Extraído de La danza de las abejas - Kuyumcu

"... Kuyumcha(...) Un día paseaba por las afueras de la ciudad y llegó a un jardín en estado de abandono, un anciano estaba apoyado contra el muro que lo cerraba con una pala a su lado.

-¿tu arreglarás este jardín? Preguntó Kuyumcha.

-No lo sé -dijo el jardinero- debería cultivar, y entonces podría oler las rosas y los jazmines.

-Suena bien -dijo Kuyumcha.

-¿tu acaso sabes qué es cultivar? -dijo el viejo.

-Cultivar es vivificar la tierra creando un lazo con ella, es como formar una familia -dijo Kuyumcha- si cultivas este jardín serás responsable de las plantas que le nazcan por siempre.

-Así es,-dijo el viejo- cuando me decida a aceptar tal responsabilidad, haré florecer este lugar, si Dios lo quiere.

Kuyumcha se despidió del viejo y regresó a su casa, y escribió:

No vengas buscando disputas

No vengas buscando humillarme

No busques convencerme de nada

Nada tengo que pueda ser tuyo

Nada tengo que sea mío

No vengas sembrando miedo

Yo he visto los fuegos del infierno

La amarilla risa de Iblís

He visto caer los ídolos,

he visto la negrura del abismo

y sin embargo, ya ves, aquí sigo

no digas ser mi enemigo

no me convenzas de que eres mi amigo

Ve y busca un lugar tranquilo, no odies

ni a nadie desprestigies

no sea que un día veas, lo que mis fatigados ojos han visto...".

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Extraído de: http://www.webislam.com/articulos/107593-el_poeta_extraido_de_la_danza_de_las_abejas.html

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Sabios cristianos y su relación con el islam - Karim Díaz

Alfonso X el Sabio (1221-1284), rey de Castilla y de León desde 1252, al igual que Federico II Barbarroja, se ro­deó de sabios musulmanes y aprendió a leer y escribir el árabe. Fue escritor y poeta. Bajo su protección se traduje­ron del árabe al latín numero­sas obras sobre astronomía, mineralogía, geografía, óptica y muchas otras ciencias que afianzaron el camino hacia el Renacimiento de Europa. Son muy conocidas sus Tablas As­tronómicas o Tablas Alfonsíes. Dentro de este grupo cabe citar también sus Libros de ajedrez (1283), basados en la sabiduría de los científicos musulmanes.

Desde 1086, cuando fue con­quistada por el rey Alfonso VI, la ciudad de Toledo, cuna de Alfonso X el Sabio se había convertido en La Meca de los eruditos cristianos venidos de todas partes de Europa, atraídos por la fascinación del Islam. Allí residió el inglés Adelardo de Bath, quien tra­dujo del árabe los Elementos de Euclides, e introdujo la trigo­nometría musulmana en occi­dente traduciendo las Tablas Astronómicas de Al-Juarizmi en 1126.

En 1141, Pedro el Venerable (1092-1156), abad de Clunny, con ayuda de un sabio musul­mán, tradujo el Corán al latín. La alquimia y química musul­manas entraron en el mundo latino en una traducción de un texto arábigo hecha por Robert de Chester (que vivió en Es­paña entre 1114-1147) en 1144. El más grande de los tra­ductores fue Gerardo de Cre­mona (1114-1187). Llegado a Toledo hacia 1165, le impre­sionó profundamente la riqueza de la bibliografía islámica en ciencias y filosofía. Decidió traducir lo mejor de ella al latín y pasó nueve años traduciendo sin parar hasta alcanzar un total de sesenta y una obras. Entre ellas figuraban once libros de medicina, que incluían las obras más extensas de Al-Kindi y Avicena, catorce obras de matemáticas y astronomía, siete de geomancia y astrolo­gía, y otras tantas de filosofía, como Del Silogismo, de Al-Fa­rabi.

Más tarde, otro visitante, Mi­guel Escoto, que debía su ape­llido a su Escocia nativa, estará en Toledo en 1217. Su primera traducción importante fue la Esférica de al-Bitruji (siglo XII), el Apetragius de los lati­nos, que era una crítica de To­lomeo. Fascinado al descubrir el alcance y libertad del pen­samiento de Aristóteles, co­mentado por al-Farabi y Ave­rroes, Escoto tradujo al latín, de versiones arábigas, la Histo­ria de los animales, la Meta­física, Del Alma, Del cielo, y la Ética. Las versiones de Aris­tóteles hechas por Miguel lle­garon a Alberto Magno (1200-1280) y Roger Bacon (1214-1292) e impulsaron el desarro­llo de la ciencia en la Europa cristiana del siglo XIII.

El contacto con el Islam me­diante las cruzadas y las tra­ducciones de los eruditos ya nombrados acercaron a Europa y el mundo Islámico. El descu­brimiento de que otra religión existía y había producido hom­bres excelentes y caballerescos como los sultanes Saladino y al-Kamil, filósofos como Avi­cena y Averroes, y científicos como al-Haitham y al-Razi, era algo que turbaba y conmocio­naba. Hacia 1240 el averroísmo llegó a estar casi de moda entre los seglares instruidos en Italia. No fue ninguna casualidad la influencia islámica que em­bargó el pensamiento y la obra del famoso teólogo Tomas de Aquino (1224-1274), muy vi­sible en su Suma Teológica (1267).

Hacia fin del siglo XIII, y durante el XIV y el XV, la Universidad de París fue un turbulento centro de ave­rroísmo. Pedro de Abano (1250-1316), el profesor de medicina en París y luego de filosofía en Padua, escribió en 1303 un libro, Conciliator Controversiarum, destinado a armonizar las teorías médicas y filosóficas de musulmanes y cristianos. Los inquisidores lo acusaron de herejía, pero el marqués Azzo d’Este y el Papa Honorio IV, que figuraban en­tre sus pacientes, lo protegie­ron. Fue acusado de nuevo en 1315, y esta vez escapó al pro­ceso muriendo naturalmente. Los inquisidores condenaron su cadáver a la hoguera, pero sus amigos escondieron tan bien sus restos que la sentencia tuvo que ser ejecutada en efi­gie.

Siger (1235-1281), un sacer­dote secular, fue un hombre muy docto que estudió a al-Kindi, al-Farabi, al-Gazali, Avicena, Avempace, Avice­brón, Averroes y Maimónides. Que Siger tenía muchos segui­dores en la Universidad de Pa­rís se deduce de la presentación de su candidatura al rectorado en 1271, aunque no prosperó. En octubre de 1277 Siger fue condenado por la inquisición bajo el cargo de herejía, y “de estar poseído por los paganos musulmanes”. Pasó sus últimos años en Italia como preso de la curia romana y lo mató en Or­vieto un asesino medio loco.

El más famoso de los hombres de ciencia medievales fue Ro­ber Bacon (1214-1292). Estu­dió en Oxford bajo Robert Grosseteste o Grosthead o Ro­bert de Lincoln (1175-1253), quien fue un ardiente partidario del conocimiento griego, he­breo y árabe. Hacia 1240 fue a París y más tarde a Italia, donde estudió el griego y co­noció numerosas obras de me­dicina islámica. En 1251 re­gresó a Oxford y entró a for­mar parte de la universidad. Hacia 1253 ingresó en la orden franciscana. Por entonces era un gran admirador del Islam y sus sabios. Su pensamiento, considerado “muy sospechoso y peligroso” por sus contem­poráneos, fue protegido en su primer momento por el liberal Clemente IV (Papa entre 1265-68). Al fallecer el pontífice, se inició la persecución en su contra. Fue encarcelado en 1278 hasta su muerte, acusado de hereje y de enseñar “nove­dades sospechosas”, como la filosofía averroísta.

Es muy interesante el movi­miento pro-islámico que se dio entre los monjes franciscanos, que empezó con el propio Francisco de Asís (1182-1226), cuando éste se entrevistó amistosamente con el sultán Malik al-Kamil cerca de Da­mietta, en Egipto, en 1219. Ya vimos el ejemplo de Bacon. Otro fue el de Ramón Llull o Raimundo Lilio (1232-1315). Mallorquino, que estudió la lengua arábiga, fundó un cole­gio de estudios árabes en Ma­llorca y mandó una petición al concilio de Viena (1311) para que estableciera escuelas de idiomas y literaturas orientales para preparar misioneros que actuasen entre los musulmanes y judíos. Así vemos que, con Raimundo Lulio y muchos otros, la espiritualidad europea cambia de táctica y política luego de la derrota militar de las cruzadas, y se lanza enton­ces al nuevo intento de con­quistar el Islam a base de co­nocerlos. Por esta inteligente labor evangelizadora, que im­pulsa en buena medida las tra­ducciones en masa de libros de religión y sabiduría musulmana y la fundación de enclaves en tierras islámicas para aprender mejor el árabe, tiene un resul­tado secundario probablemente inesperado: la islamización de Europa. La intelligentsia cris­tiana europea –aún la más mi­litante- no se puede sustraer a la poderosa influencia intelec­tual del Islam, que admira en más de un sentido. Y así apare­cen Alfonso el Sabio, Bacon y el propio Lulio. Lulio se ins­pira principalmente en un mís­tico hispano-musulmán como Ibn Arabi de Murcia (1164-1240). Al igual que su paradigma islámico, Lulio piensa que las ciencias se logran por fe y en­tendimiento, aunque la primera es la reina, que domina sobre todo discurso, y la iluminación divina hace sabios a los hom­bres con la más sublime sabi­duría.

Este camino será recorrido por otro célebre franciscano Fray Anselmo de Turmeda (1352-1432), nacido también en Ma­llorca. Hizo estudios en Lérida y Bolonia. Luego fue enviado a Tunicia, donde se convirtió al Islam con el nombre de ‘Ab­dal·lah, lo que le valió el nom­bramiento de intérprete de len­gua y jefe de aduanas por parte del sultán ‘Abdul ‘Abbas Ah­mad, y luego la confirmación en el cargo por su hijo Abu Fa­rid ‘Abd al-‘Aziz, ganando así su sobrenombre de al-Ta­ryumán (el traductor). Hacia 1402 escribió Turmeda una apología del Islam llamada Tuhfa (regalo u obsequio). Mu­rió entre los musulmanes con fama de piadoso, siendo se­pultado honoríficamente, y conservando todavía hoy su sepulcro un prestigio de santi­dad que le hace meta de visitas y peregrinaciones.

Durante el siglo XVI se incre­mentará la influencia del Islam en toda Europa, particular­mente sobre la espiritualidad española del llamado siglo de oro. El caso de Miguel Servet (1511-1553) es muy destacado. Nacido en Tudela, fue médico y teólogo. Estudió en Tou­louse, Lyon y París. Al expo­ner su teología antitrinitaria Tritinatis erroribus, en 1531, revolucionó a su tiempo. La fama de islamizante de Miguel de Servet hubo de hallarse muy extendida, como se deduce del hecho de que en el juicio que se le siguió en Ginebra, con­cretamente en la sesión del 23 de agosto de 1553, el procura­dor general le preguntara entre otras cosas: “¿Por qué había leído el Corán?” Acusado por Calvino (1509-1564), Miguel Servet fue quemado vivo en Champel, cerca de Ginebra. “El unitarismo antitrinitario de Servet –dice el estudioso es­pañol Cristóbal Cuevas-, vuelve a coincidir con el pen­samiento musulmán en la idea de que la doctrina trinitaria no es sino una burda manifesta­ción del politeísmo. Por eso piensa que las personas de la Trinidad son solamente modos o dispensaciones de la esencia divina… por eso llama a los católicos triteístas, acusándolos de tener ‘un Dios tripartito’ y de adorar falsas y múltiples efigies de lo divino”.

El historiador español Américo Castro (1885-1972) fue uno de los primeros en señalar la in­fluencia del misticismo is­lámico en la escuela carmeli­tana, y en especial de Santa Teresa de Jesús (1515-1582) y su obra Las moradas o Castillo interior (1578), que luego fuera tan brillantemente expuesta y analizada por la islamóloga portorriqueña Luce López-Ba­ralt en Huellas del Islam en la literatura española.

San Juan de la Cruz (1542-1591) conoció a los 25 años a Santa Teresa, y en Duruelo de­cidieron iniciar la reforma de sus respectivas órdenes de carmelitas (1568). A consecuencia de sus ideas islami­zantes (explicadas con gran detalle por Luce López-Baralt en San Juan de la Cruz y el Islam, y por Juan Goytisolo en Las virtudes del pájaro solita­rio), en 1577 fue conducido preso a Toledo, donde perma­neció recluso en un convento durante ocho meses, hasta que logró escapar refugiándose en Almodóvar. Desde entonces residió hasta su muerte en An­dalucía.

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Bibliografia

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Extraído de: http://www.webislam.com/articulos/107577-sabios_cristianos_y_su_relacion_con_el_islam.html
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Yo no soy otro - Kuyumcu

"... El sol me contempla en el día,
la luna hermosa compañera nocturna,
En las noches sagradas,
me encuentro embriagado, intoxicado
del amor puro, delirando.

En mi alucinación vi un palacio
de mármol blanco
y luego muchos años pasaron,
aprendí a amar al lobo iracundo,
a la gacela sutil,
escapa tu de las garras de la ira.

El amor hace al amante,
el sendero al caminante,
sea cual sea tu sendero,
has de saber amada mía,
que por toda senda se llega a un lugar igual,
salvo que te extravíe el espejismo
la ilusión del creer que eres, no digas nunca
¡yo soy!...".

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No soy - Autor: Kuyumcu - Fuente: Tarika Shadilía en Argentina 

Extraído de: http://www.webislam.com/poesia/100530-yo_no_soy.html

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Si se te pierde el alma en un descuido - Eduardo Galeano

¿Qué hace esa india Huichola que ésta por parir? Ella recuerda. Recuerda intensamente la noche de amor de donde viene el niño que va a nacer. Piensa en eso con toda la fuerza de su memoria y su alegría. Así el cuerpo se abre, feliz de la felicidad que tuvo, y entonces nace el buen huichol, que será digno de aquel goce que lo hizo.

Un buen huichol cuida su alma, su alumbrosa fuerza de vida, pero bien se sabe que el alma es más pequeña que una hormiga y más suave que un susurro, una cosa de nada, un airecito, y en cualquier descuido se puede perder.

Un muchacho tropieza y rueda sierra abajo y el alma se desprende y cae en la rodada, atada como estaba nomás que por hilo de seda de araña. Entonces el joven huichol se aturde, se enferma. Balbuceando llama al guardián de los cantos sagrados, el sacerdote hechicero.

¿Qué busca ese viejo indio escarbando la sierra? Recorre el rastro por donde el enfermo anduvo. Sube, muy en silencio, por entre las rocas filosas, explorando los ramajes, hoja por hoja, y bajo las piedritas. ¿Dónde se cayó la vida? ¿Dónde quedó asustada? Marcha lento y con los oídos muy abiertos, porque las almas perdidas lloran y a veces silban como brisa.

Cuando encuentra el alma errante, el sacerdote hechicero la levanta en la punta de una pluma, la envuelve en un minúsculo copo de algodón y dentro de una cañita hueca la lleva de vuelta a su dueño, que no morirá.

Memoria del Fuego II, las Caras y las Máscaras.

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Extraído de: http://www.saudaderadio.com/2014/08/si-se-te-pierde-el-alma-en-un-descuido.html , a través de Neyda Hernández en Facebook
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El Latido Vital - Carlos Costa

Un abejorro con tonos naranjas y azules levanta el vuelo y permanece atento como un satélite a mi alrededor. 

La brisa vespertina se despereza, pido un café corto a una mulata caboverdiana que sonríe como solo estas gentes saben. 

Las hojas del cocotero ya están en danza con su sonido refrescante, cuando el tiempo se detiene, la marea muda su sentido y las aves buscan las atalayas del manglar para iniciar la pesca de la tarde.

Los chavales de la tabanka (aldea) chapotean en la orilla de la ensenada, como desde siglos siempre hicimos cuando niños, ó es qué no recuerdas?

Llevo impregnado este aroma marino en cada célula, en cada átomo de mi ser. Hasta en el vacío en el que flotan planetas y galaxias fluyen hilos luminosos con estos aromas, estas armonías musicales, estas sonrisas.

Doy gracias por poder recordarlo, por recordar que el amor no es posesión sino un simple compartir, que fluye libremente con la brisa, por la tierra , el agua cristalina y el fuego.

Veo una pareja de ancianos, como se refrescan juntos en la orilla, sus cuerpos están añejos, pero rezuman cariño renovado a cada instante. 

Se sientan juntos y despiden ondas en el agua cristalina que se entrelazan a cada sacudida, formando geometrías de amor. Ella le musita palabras, él la sonríe. Cabe más dicha? 

La mar sigue lanzándose suavemente hacia la selva, esmeralda, limón y cualquier faceta de verde. Un verde receptivo y amoroso que encierra miles de vidas y existencias.

Cuanto más agradezco más profundo buceo, mejor respiro, más variados son los matices.

Una niña con trenzas y tirabuzones bien étnicos lanza un llanto y me despierta de este ensueño mostrándome donde tengo puestos los pies.

Mostrándome ese llanto atávico vital, rotundo.

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Extraído del muro de Carlos Costa en Facebook
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Amrita-bindu-upanishad

1. La mente puede tener dos formas: pura e impura. La (mente) impura (esta poseída por el) deseo y la voluntad; la (mente) pura no tiene deseos. 

2. La mente es la única causa de liberación (moksha) y de esclavitud para las personas. Apegada a los objetos (conduce) a la esclavitud; liberada de los objetos se considera (que conduce) a la liberación (mukti). 

3. El que busca la liberación debe mantener su mente pura y vacía de objetos, puesto que la liberación solo es posible en una mente desprovista de objetos. 

4. La mente, (una vez) liberada del contacto con los objetos y confinada en el corazón, alcanza el estado de no-esencia (abhâva), que es el Supremo Estado. 

5. (La mente) debe mantenerse vigilada y controlada hasta su (completa) disolución en el corazón. Asi (se alcanza) sabiduría (jñâna); asi (se practica) la meditación (dhyâna). Todo lo demás es vana especulación. 

6. (El Supremo Estado) no es algo sobre lo que se pueda pensar (como algún atributo divino positivo), ni algo impensable (como algún atributo negativo o desagradable); aunque no se puede pensar (como poseedor de forma), (es lo único que merece la pena) pensar (como la esencia siempre manifiesta, eterna y totalmente feliz en si misma). (Cuando) nos liberamos de estos puntos de vista parciales, entonces se alcanza lo Absoluto (Brahman). 

7. (Primero) se debe practicar correctamente la meditación en Om con sonido, atendiendo al significado de su pronunciación (svara). (Después) se debe meditar en Om como carente de sonido, sin pronunciarlo (asvara). Mediante la perfección de esta segunda forma de meditación, se alcanza la existencia en la inexistencia (abhâva). 

8. Eso realmente es Brahman, (lo cual es) inamovible, indivisible y sin defecto alguno. Mediante la comprensión “yo soy Brahman”, sin duda se alcanza Brahman.

 9. “(Brahman) es sin forma, infinito, sin causa o precedente, sin medida y sin comienzo”. Con esta comprensión se libera el sabio. 

10. “(En el estado de Brahman) no hay ni disolución ni creación; no hay esclavizado ni realizado, ni buscador de la liberación ni liberado”. Esta es la verdad suprema. 

11. Realmente, âtman (si-mismo-individual) no cambia en los estados de vigilia, sueño ligero y sueño profundo. Para quien trasciende estos tres estado (vigilia, sueño ligero y sueño profundo) no hay reencarnación. 

12. El si-mismo elemental (bhûtâtman) que reside en cada ser, no es mas que uno. Se conoce como uno y muchos (al mismo tiempo), como el (reflejo) de la luna en el agua. 

13. Como el espacio (âkâsha) (que no se altera) dentro de un recipiente cuando éste se mueve, o como el espacio (que no resulta afectado) cuando se destruye el recipiente —de forma parecida, la psique (jîva) se asemeja al espacio. 

14. Cuando las diversas formas, como el recipiente, se destruyen una y otra vez, âkâsha (o la psique, jîva) no es consciente de ello, pero (el si mismo, âtman) lo sabe perfectamente. 

15. Cubierto por la ilusión (maya) y (cegado) por la oscuridad, no alcanza la Fuente de la Diversidad (pushkara, lo Absoluto). Cuando se disipa la oscuridad, reside en si mismo y solo contempla la Unidad (ekatva). 

16. El sonido infinito (akshara) (de la sílaba sagrada Om) (se realiza primero como) el Supremo Absoluto (Brahman). Cuando (la idea de la palabra Om) se ha desvanecido, lo que (permanece) es lo Absoluto (Brahman). Para que el sabio obtenga la paz, debe meditar en lo Infinito (akshara). 

17. Las dos (formas) de conocimiento (vidyâ) son el Absoluto con sonido (Shabda-Brahman) y el que lo trasciende (Para-Brahman). Quien ha dominado el (estado de) Brahman con sonido, logra el (estado) Supremo de Brahman. 

18. El sabio que pretende (alcanzar) este (Brahman) mediante la sabiduría (jñâna) y el conocimiento (vijñâna) (obtenidos) estudiando las escrituras, debe deshechar todos los libros, igual que (se deshecha) la cáscara para obtener el grano. 

19. Las vacas (de diferentes colores) dan leche del mismo color —(el sabio) compara la sabiduría (jñâna) con la leche y los numerosos caminos (libros) con las vacas. 

20. El conocimiento (vijñâna) se halla oculto en cada ser, como la mantequilla (guee) en la leche. Se debe batir constantemente (este conocimiento) utilizando la mente como un instrumento para batir leche. 

21. Tirando de la cuerda de la sabiduría (jñâna-netra), se debe extraer el Supremo (Para Brahman), igual que el fuego (se extrae de la madera mediante fricción), recordando “yo soy el indivisible, inmutable y calmo Brahman”. 

22. (Brahman) reside en todos los seres y es la morada de todo ser, para beneficio (de todos) este Vâsudeva, Esencia Suprema y Alma del Universo, soy yo.

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Extraído de: www.yoga-darshana.com/up_amritabindu.pdf
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Esencia - No busques la felicidad; sé la felicidad - Jeff Foster

Nadie puede hacerte feliz, nadie puede hacerte infeliz.

Más bien, estás siendo invitado constantemente a ponerte en contacto con todo lo que has ignorado en ti mismo, a tocar lo que nunca quisiste tocar, a explorar el inmenso campo de tu propia vitalidad.

Hacer a otros responsables de cómo nos sentimos es el comienzo de todo tipo de violencia, tanto interna como externa, de todos los conflictos entre las personas, y en última instancia, de todas las guerras entre naciones.


Olvídate de los demás. Honra lo que está vivo en ti en este momento. Aprende a abrazar tus propios sentimientos como si fueran tus amados hijos, sin importar la intensidad con la que reclamen tu atención.

Celebra la vida en tu soledad, en la vitalidad de tu decepción, en la electricidad de tu tristeza. Arrodíllate ante el poder de tu ira, honra la ardiente creatividad de tu miedo.

Desde este lugar de aceptación profunda, no te vuelves ni débil ni pasivo. Todo lo contrario. Porque ahora entras en el mundo desde un lugar de no violencia, y por lo tanto desde un inmenso poder creativo, y estás abierto a la posibilidad de un escuchar profundo, de un diálogo honesto, y un cambio inesperado.

Tú estás completo; nadie puede darte esto, ni quitártelo.

No busques la felicidad; sé la felicidad, reconócela como tu propia esencia.

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Extraído del muro de Elsa Beatriz Cufré y Jeff Foster en español.en Facebook
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Si tan solo pudiera… - Andres Koryzma‎

En el silencio intuyo lugares que inspiran… sin embargo hay temor a soltar la orilla. La embarcación pintada de transparencia invita, el espacio que se ilumina como después del amanecer es señal… pero también asoma el oscilante retorno acá, al cuerpo, a la mente inquieta, al temor a lo desconocido. 

A diferencia de otros exploradores cuya intensidad de experiencias los transporta y arrebata, en mi caso sucede lo opuesto, pequeñas gotas intermitentes se manifiestan fugazmente y solo la mente despejada y el corazón abierto permiten atesorarlas en inexacta memoria.

Si tan sólo pudiera montar sobre la conmoción con suficiente perseverancia, sé por recuerdo casi abandonado, que ahí se va en pos de lo permanente, el hogar que se anhela, la aceptación total, la apertura perdurable, la comunión con todo, la acción concreta, el abrazo y la mirada que despeja el letargo.

Si tan solo pudiera durar más allá del instante, surgirían lejanos sentimientos que hablan de fundirse con el universo, me abrazaría al espíritu de la humanidad, desaparecería en la luz que subyace en todo lo existente y las certezas finalmente doblegarían mi enorme incredulidad.

Alrededor se arremolinan los desplazamientos mentales que buscan poseer o utilizar lo vivido, también los temores y las inseguridades tildan de ficticio lo experimentado… ahí en medio del torbellino intento permanecer sereno, sólo el futuro dictaminará la inclinación de la balanza.

Andres Koryzma‎ 

29 octubre 2015

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Extraído de publicación de Andres Koryzma‎ en Facebook
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Preguntas y Respuestas en el Aire - Carlos Costa

Me pregunto por qué la mediocridad impera.

Por qué el grado de confort nos hace creer más inteligentes y superiores.

Cuando hay respuestas en el aire, en las cosas que no se compran,

en cualquier lugar polvoriento e inhóspito.

Cuando hay sonrisas sobre pies descalzos y junto a manos curtidas por el barro y el trabajo.

Y mas respuestas hay cuando dejo de juzgar y no mas escucho y observo.

Cuando desenmascaro mi arrogancia y comienzo a sentir el amor.

Cuando me alegro de ser increíblemente diminuto sintiendo la inmensa realidad que me rodea.

Es cuando siento esta pura vida, una explosión de energía brutal desde un punto insondable

bien dentro dentro dentro de mi que casi es imposible determinar.

Esta noche en el puerto de Bissau Velho ( Bissau Viejo),

imbuido por el resplandor de la luna y el suave abrazo sonoro de las olas calmas del estuario.

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Extraído del muro de Carlos Costa en Facebook
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Historia de las Creencias Religiosas, tomo 1, prefacio - Mircea Eliade

"... A través de la experiencia de lo sagrado ha podido captar el espíritu humano la diferencia entre lo que se manifiesta como real, fuerte y rico en significado,

 y todo lo demás que aparece desprovisto de esas cualidades, es decir, el fluir caótico y peligroso de las cosas, sus apariciones y desapariciones fortuitas y vacías de sentido» 

(La nostalgie des Origines, 1969, págs. 7 y sigs.). 

En una palabra: lo "sagrado" es un elemento de la estructura de la conciencia, no un estadio de la historia de esa conciencia.

En los niveles más arcaicos de la cultura el vivir del ser humano es ya de por sí un acto religioso, pues tomar el alimento, ejercer la sexualidad y trabajar son actos que poseen un valor sacramental. 

Dicho de otro modo: ser -o más bien hacerse- hombre, significa ser «religioso»...".

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Extraído del muro de Fernando Quijano en Facebook

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Yo Soy - Rumi

Si hay alguien que ame en el mundo, oh muslimes, ese alguien soy yo.

Si hay algún creyente, infiel o eremita cristiano, ese alguien soy yo.

Yo soy el amado, la lámpara, la sed y la alegría del bebedor.

No existen en realidad ninguno de los setenta y dos credos y sectas del mundo: Juro por Dios que soy todos los credos y todas las sectas.

¿Sabes tú qué son la tierra y el aire, el agua y el fuego? La tierra y el aire, el agua y el fuego, el cuerpo y el alma soy yo.

Yo soy la verdad y el error, el mal y el bien, lo fácil y lo difícil, lo primero y lo último, el conocimiento y la ciencia y el ascetismo y la piedad y la fe.

Yo soy el fuego del infierno, con sus flamígeros limbos, y también el paraíso y el Edén y las huríes.

Yo soy la tierra y el cielo, con todo cuanto en ellos se contem­pla, los ángeles, las peris, los genios y la humanidad... Yo soy.

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Extraído del muro de Adriana Avila‎ y de Rumi-Poeta sufi persa en Facebook
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Acerca de "Yo" y "Yoes" - Omar Paladini

En cada segundo que pasa somos distintos, no somos la misma persona.

Se puede hacer retroceder la película de la vida y reflexionar acerca de ello:

¿Somos la misma persona de hace un minuto?

¿Somos la misma persona de hace una hora?

¿Somos la misma persona de hace un día?

¿Somos la misma persona de hace un mes?

¿Somos la misma persona de hace un año?

¿Somos la misma persona de hace diez años?

¿Somos la misma persona de hace veinte años?...

¿Somos la misma persona de hace treinta años?.....

¿Somos la misma persona de hace cincuenta años?.......

¿Somos la misma persona de hace setenta años?.............

¿Somos la misma persona de hace cien años?.....................

¿Somos los mismos? Me parece que no.

Si uno presta atención y se auto-observa puede ver, que más allá de la unidad interna que en el mejor de los casos uno pueda tener, ese yo es fluido, instante tras instante se va modificando.

Importa pues estar atentos, tener en claro la dirección mental, el destino, el propósito de nuestra vida. Tener en claro el "norte" -o el "sur, el "este" o el "oeste", como a uno más le guste- ya que eso marca adonde tenemos la posibilidad de ir arribando internamente, más allá de lo fluido y cambiante de los yoes del momento presente.

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Comunicación con Palabras y Comunicación Esencial

La comunicación esencial va más allá de la comunicación con palabras.

Los límites de la comunicación con el otro la pone la barrera no solo de los significados que cada uno de nosotros le da a esas palabras y conceptos, sino también el nivel de conciencia operante en el momento de producirse esa comunicación.

No es lo mismo una comunicación en que opera un yo de la periferia a la que operan yoes más prófundos y esenciales.

En el caso de comunicación entre yoes de la periferia, la comunicación a través de palabras se transforma más en un estorbo que en un medio de comunicación humana eficaz.En la comunicación esencial se usa al lenguaje también como vehículo, más la llegada y comunicación entre yoes esenciales sobrepasa a las palabras, los conceptos, las creencias, y las ideas.

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Comunicación Entre Yoes e Ideología del Poder Dominante

Hay campos en que la comunicación humana no esta tan condicionada -si bien con las dificultades del caso-, y a veces es hasta fluida.

Más cuando se trata de campos como lo político y social, ahí las posibilidades de incomunicación se suelen dar hasta lo extremo.

Es que en este campo operan las creencias que se imponen como "la realidad misma" impuestas por el poder material dominante que desde ese poder opera con sus ideas dominantes y las impone.

Y las formas en que operan nos suelen pasar desapercibidas ya que las tenemos incorporadas como "verdades" propias, y desde ahí las trasladamos a actos desde nuestro interior hacia el mundo.

En este caso las herramientas básicas para no ser manipulados por ellas -las ideas del poder dominante-, serán la atención y una reflexión crítica quienes nos ayuden a liberarnos de aquello que nos condiciona y esclaviza.

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Las siete etapas del "Yo"

1. El Yo Dominante, el primero en las siete etapas del yo, funcionando vegetativamente, y funcional a la mecánica pendular de carencia-compensación.

2. Desde el Yo Dominante accedemos por chispazos accidentales o por un trabajo consciente e intencional al Yo de la Conciencia de Sí Mismo.

La Presencia es el trabajo constante por estar más despiertos, por mantener la atención desde que nos levantamos del descanso cotidiano en nuestro lecho,

hasta que rendidos por el sueño nos volvemos a acostar para el descanso cotidiano y diario de nuestro cuerpo-mente.

Esa atención sostenida sera la herramienta básica para la consolidación a través del tiempo de ese nivel de trabajo de la conciencia.

Esta es la segunda etapa, la del Yo consciente;

y por más que ya se este elevando el nivel de trabajo de la conciencia, estamos todavía bajo el dominio del ego, de sus deseos, de sus ensueños compensatorios a carencias imaginarias, e hipnotizados por la expectativa generada por esos ensueños -la mayoría de las veces desfasados de todo criterio de realidad-;

y también estamos bajo el dominio de los temores, que si bien tienen su lógica, terminan siendo a veces un impedimento para la elevación del nivel de trabajo de la conciencia.

3. "... Lo que te purifica es el camino correcto...". Rumi.

Consolidado el Yo consciente de sí mismo por un trabajo atencional sostenido, y habiendo resistido el influjo de la Luna Negra -la tentación de caída en conciencia crepuscular alterada- El Abismo ha sido cruzado, ha quedado atrás.

Se abre ante nuestros pasos El Camino de la Purificación, que en rayo ascendente tiene como destino el acceso al Yo Inspirado conectado al Centro Emotivo Superior (chakra-centro energético).

Inspiración que va más allá de la belleza estética, sino que es portadora de sentido, de sentido de vida, apertura y conexión con todo lo que nos rodea.

Estamos ya en la tercera fase, la tercera etapa del Yo, Yo poético, Yo Inspirado, Yo sensible a todas las manifestaciones de la vida. El amor por la vida surge aquí, fluye sin frenos, como un manantial de agua cristalina pura.

(continuara).......

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Yoes

"Somos Legión"(1)(2), dicen los monstruosos e inhumanos yoes de la periferia mental cuando se los interpela.

Sí, cuando los yoes de la periferia se desbocan en compensación a sus carencias imaginarias mucho daño hacen a los demás y a sí mismos.

Y nos podemos preguntar: "¿como se interpelan los yoes?".

En principio con atención.

Si hay atención en el momento presente, si el foco atencional de fondo puede captar la variación del yo por registro interno, es creo el tema.

Es un tipo de experiencia particular, es un proceso donde hasta se evita hablar de "yo", ya que eso configura una imagen que a posteriori frena un proceso de cambio, de evolución, de acceso a un nivel de conciencia más atento y despierto.

De momento que digo y me digo "Yo soy así, yo soy asá" he caído en la trampa de los "yoes".

Interpelar es más que nada atender a las variaciones del yo, de los yoes que se van configurando en el momento presente.

Si varían los estímulos externos, según sea el nivel de conciencia operando varía la configuración del yo -variara más o menos según el caso-.

Cada nivel de conciencia en su fluir varía la configuración del yo; y a su vez un nivel que este en segundo plano funcionando en este mismo momento puede influenciar el funcionamiento del nivel que este funcionando en primario.

Ejemplo: Si a raíz de un trabajo consciente metódico accedo regularmente al nivel de trabajo de conciencia de sí, al bajar a otros niveles (vigilia ordinaria, semisueño, e incluso en el sueño) podrá seguir manifestándose esa influencia.

Si lo pudiera describir en forma gráfica ese interpelar, ese foco atencional, es como estar "más atrás" de los estímulos -externos/internos- que se perciben.

Por lo tanto no se hace evidente solo el objeto de conciencia sino también el acto de conciencia y sus relaciones --> acto --> objeto, acto objeto... y se puede direccionar hacia donde dirigirse internamente (dirección mental y estados internos) y no estar a merced de un yo del momento.

Aún de yoes de alto vuelo no es conveniente la dependencia (camino: La Dependencia a un paso de la Conciencia Pura; no se accede con yo -yo en suspenso-.).

Sintéticamente, interpelación es en este caso lo de siempre en trabajos de escuela:

estar atentos siempre, en todo momento y lugar, desde que salimos del reparador sueño nocturno a la mañana hasta que a la noche nos volvemos a acostar.

Es ahí que podemos observar las variaciones del yo, y actuar en consecuencia.
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Notas de este fragmento

1. "... -Mi nombre es Legión, pues somos muchos...". En referencia a la Biblia Cristiana, en El Nuevo Testamento, en El Evangelio de Marcos, Jesús sanó a un hombre de Gadara poseído por demonios mientras viajaba:

"... Y él le preguntó: -¿Cuál es tu nombre? / Y le respondió diciendo: -Mi nombre es Legión, pues somos muchos...".

2. Legión Romana - "... La legión romana era una unidad militar de infantería básica de la antigua Roma, y consistía en un cuerpo de infantería pesada de unos 4200 hombres que más tarde alcanzaría entre los 5200 y 6000 soldados de infantería y 300 jinetes para completar un total de entre 6000 y 6300 efectivos.

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Texto ampliado el día 23-08-2018 - 13:35 Hs.
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Nadie sino tú - Charles Bukowski

"... Nadie puede salvarte sino tú mismo.

te verás una y otra vez en situaciones casi imposibles.

Intentarán una y otra vez por medio de subterfugios, engaños o por la fuerza que renuncies, te des por vencido y/o mueras lentamente por dentro.

Nadie puede salvarte sino tú mismo y será muy fácil desfallecer, pero muy fácil, pero no desfallezcas, no, no.

Limítate a mirarlos. escucharlos. ¿quieres ser así? ¿un ser sin cara, sin mente, sin corazón? ¿quieres experimentar la muerte antes de la muerte?

Nadie puede salvarte sino tú mismo y mereces salvarte.

No es una guerra fácil de ganar pero si algo merece la pena ganar, es esto. piénsalo.

Piensa en salvarte a ti mismo. tu parte espiritual. la parte de tus entrañas. Tu parte mágica y ebria. Sálvala.

No te unas a los muertos de espíritu. 

Mantente con buen talante y garbo y al cabo, si fuera necesario, apuesta tu vida en plena refriega, 

al carajo las probabilidades, al carajo el precio.

Nadie puede salvarte sino tú mismo. ¡Hazlo! ¡sálvate!

Entonces sabrás exactamente de qué hablo...".

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Extraído del muro de Gaby Flores en Facebook

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Acerca de Felicidad - "... De repente todo......." - Anonimo

“... De repente todo se vuelve tan simple que asusta. 

Perdemos las necesidades, se reduce el equipaje. 

Las opiniones de los demás, son realmente de los demás, incluso si son sobre nosotros; no importa. 

Abandonamos las certezas porque ya no estamos seguros de nada. Y no nos hace falta. 

Vivimos de acuerdo con lo que sentimos. 

Dejamos de juzgar, porque ya no hay bien o mal, sino más bien la vida que eligió cada uno. 

Finalmente entendemos que todo lo que importa es tener paz y tranquilidad, es vivir sin miedo, es hacer lo que alegra el corazón en ese momento. Y nada más.

Cuando descubrimos todo eso es cuando llega la satisfacción plena. La verdadera felicidad...”.

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Extraído del muro de Cecilia Miranda en Facebook
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La Atención Completa del Presenciador - Nisargadatta Maharaj

"... Maharaj: Mire, mi dedo pulgar toca a mi dedo índice. Ambos tocan y son tocados. Cuando mi atención está sobre el pulgar, el pulgar es el que siente y el índice -el sí mismo-. Cambio el foco de atención y la relación se invierte. 

De alguna manera, encuentro que al cambiar el foco de atención, yo devengo la cosa misma que miro y experimento el tipo de consciencia que ella tiene; yo devengo el presenciador interior de la cosa.

A esta capacidad de entrar en otros puntos de consciencia focales —yo la llamo Amor; usted puede darle cualquier nombre que quiera.

El Amor dice: «Yo soy todo». La sabiduría dice: «Yo soy nada». Entre ambos fluye mi vida. 

Puesto que en cualquier punto del tiempo y del espacio yo puedo ser a la vez el sujeto y el objeto de experiencia, lo expreso diciendo que yo soy ambos, y ninguno, y más allá.

Interlocutor: ¡Usted hace todas estas extraordinarias afirmaciones sobre usted mismo!, ¿Qué le hace decir estas cosas?, ¿Qué quiere decir cuando dice que usted es más allá del espacio y del tiempo?

Maharaj: Usted pregunta y la respuesta viene. Yo me observo a mí mismo, observo la respuesta y no veo ninguna contradicción. Está claro para mí que le estoy diciendo la verdad. Todo es muy simple.

Pero debe confiar en que yo quiero decir lo que digo, en que soy completamente serio. 

Como ya le he dicho, mi Gurú me mostró mi verdadera naturaleza, y la verdadera naturaleza del mundo. 

Habiendo realizado que yo soy uno con el mundo, y sin embargo más allá del mundo, devine libre de todo deseo y temor. 

No razoné que debía ser libre -me encontré a mí mismo libre- inesperadamente, sin el menor esfuerzo. Esta liberación del deseo y del temor han permanecido conmigo desde entonces. 

Otra cosa que noté era que no necesitaba hacer ningún esfuerzo; la obra seguía al pensamiento, sin retraso ni fricción.

También encontré que los pensamientos devenían auto-cumplidos; las cosas se ponían en su sitio llana y exactamente. 

El principal cambio estaba en la mente; devino sin movimiento y silente, respondiendo rápidamente pero sin perpetuar la respuesta. 

La espontaneidad devino un modo de vida, lo real devino natural y lo natural devino real. 

Y, sobre todo, una afección infinita, un amor profundo y sereno, irradiando en todas direcciones, abarcando todo, haciendo todo interesante y bello, significativo y auspicioso...".

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Extraído del muro de Marcel Ossandón N en Facebook

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Relatos y Otros Textos - Omar Paladini

015. Diosa del Billar - http://omarpal.blogspot.com/2010/11/diosa-del-billar-omar-paladini-25-11.html

017. La Muerte en Rio - http://omarpal.blogspot.com/2010/11/la-muerte-en-rio-omar-paladini-29-11.html

035. El Banquetito de Agatonito - http://omarpal.blogspot.com/2011/07/el-banquetito-de-agatonito-omar.html

036. Charla Intima - http://omarpal.blogspot.com/2011/07/charla-intima-omar-paladini-28-07-2011.html

095. Oración a Bakunin - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/03/oracion-bakunin-omar-paladini.html

182. Charla de Café - http://omarpal.blogspot.com.ar/2016/03/charla-de-cafe-omar-paladini.html

186. Charla Trasnochada: Capitalismo - http://omarpal.blogspot.com.ar/2016/03/charla-trasnochada-capitalismo-omar_29.html

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A la gente no se la mata - Ernesto H. De Casas

Esta frase ‘¡A la gente no se la mata!’ nos la dijo una vez Silo en una cena informal, cuando se iban comentando las atrocidades de las dictaduras militares de América el Sur y en el caso hipotético de que alguien se encontrara en la calle con un ex-tortuador, ¿Qué hacer? En ese contexto él dijo esa frase categóricamente, dando un golpecito en la mesa… 

Aquello fue a comienzo de los 90, hoy nos dicen que esa fue una táctica importada de los Servicios de Inteligencia Francesa hacia 1975, que ellos aplicaron contra las revueltas argelinas de independencia.

Bien, esa frase me sacude la mente cada vez que sucede un atentado atroz, o varios, como los de este viernes 26 de junio pasado, en Kuwait, Sur de Francia, Túnez y demás por el denominado ’terror yahadista’. 

Esto mientras sigue las matanzas en Siria, Libia, y las penurias de las precarias embarcaciones cruzando el mediterráneo con africanos hambrientos o buscando asilo. Y recién se produjo la matanza en la ciudad del sur de EEUU Charleston (18 de junio 015) donde un joven de 21 años decide disparar a mansalva con una pistola que recién le han regalado (¿?). Tampoco hace mucho de la matanza de estudiantes en Iguala México (26 de setiembre) en manos de sicarios y policías del lugar, aún sin respuesta a sus familias.

Evidentemente los que perpetran estas monstruosidades no tienen o no aceptan esa información de que ‘a la gente no se la mata’. 

Un estudio superficial denota que la conciencia en estos –y otros tantos- casos se encuentra francamente alterada, imágenes alucinatorias en vigilia se le presentan al sujeto como algo de lo más ‘real’ y adecuado a realizar y así procede, 

¿Cómo se puede distorsionar tanto la realidad? 

Porque quién perpetra estos horrores lo hace deliberadamente, en base a creencias, e ideologías, que lo justifiquen planamente, e incluso creen que aportan una solución a algún problema. 

El drama del sur estadounidense hay quienes lo justifican diciendo que la esclavitud (también atroz) es el arrastre de una etapa para nada superada…

El caso de la violencia en el islam parece estar justificada en una tendencia llamada salafimo (que propone volver a la pureza original de los musulmanes suníes (as-Salaf)) y/o en la del wahabismo (que se considera una variante surgida en el siglo XVIII), pero no queda claro si estas modalidades del Islam fundamenten la violencia brutal. 

En general se habla de la ‘guerra santa contra el infiel’, la Yihad; no obstante expertos en el Corán nos dicen que aun cuando se menciona la Yihad más de 40 veces, sólo en diez son referidas a la guerra.

Karen Armstrong destaca que la yihad también es la mejora personal, compartir con los pobres. 

Mahoma en su época instaló la paz a Arabia y formalizó la unificación por medio de la diplomacia.

Entonces ¿por qué justifican esta violencia ahora propiciada por el llamado EI? 

Se ve a las clara que hay individuos y agrupaciones que eligen la violencia despiadada como modus operandi, deliberadamente, porque sí. Y aunque a ellos se les aplicara tampoco les importa muchos, pues suelen inmolarse… Una confusión tremenda de impredecibles consecuencias.

Además, creo es muy llamativo que después de los atentados no encontramos, no aparecen, en los medios declaraciones de clérigos o autoridades musulmanas condenando los mismos; quizás si los Imanes hicieran fuerte su prédica pacifista produzcan resultados, y los demás estaríamos algo más esperanzados. 

O si en EEUU se hicieran más esfuerzos por la no-violencia ciudadana y cancelar la impresionante venta de armas a la población. Y en México ni qué decir. Y así siguiendo en el resto del mundo.

Volviendo a Silo, que ya en su primera arenga publica de mayo del 69 nos esclareció sobre las formas de violencia, nos dice en la introducción a su Psicología que cuando se tenga un registro personal del tipo del asco, -caso de conciencias asqueada- frente al acto violento, esta podrá cesar; hasta que eso surja, no tendrá fin la violencia enloquecida, pues es claro que el ejecutor entra en una demencia alterada sin límites.

¿Qué ha de suceder para que se entienda y aplique aquello de ‘desmantelar la bomba interna’ y ‘sentir la paz interna y llevarla a los demás’? Y, por ende, no se mata.

Habrá que seguir aportando en este sentido. En eso estamos.

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Categorías: Humanismo y Espiritualidad, Noviolencia, Paz y Desarme, Sudamérica
Tags: Derechos humanos, Humanismo, Noviolencia, Silo, Violencia

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Acerca del autor - Ernesto H. De Casas - Ernesto (Tito) H de Casas nace en Mendoza, Argentina el 29 de Marzo de 1947, de padres odontólogos, es el mayor de dos hermanos. Cursa estudios en su ciudad natal, de Enología y Bellas Artes. Se incorpora al siloismo de joven al comienzo de esta corriente, que surja en su misma provincia. Activo en diversos campos, viajero por América, Europa y Asia. Casado, padre de tres hijos. Traductor de Inglés técnico, articulista, ensayista artista plástico. Contribuye así a la nueva era espiritual y humanista que hoy comienza.

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Extraído de: http://www.pressenza.com/es/2015/06/a-la-gente-no-se-la-mata/

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Otro texto del mismo autor: Los Estados Internos - Charla espontanea dada por Ernesto H. de Casas en Cullera, Valencia en 1986 - Revisado - Mendoza - Mayo-Junio 2015 - V1.2 - http://omarpal.blogspot.com.ar/2009/06/los-estados-internos-charla-espontanea.html

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