domingo, 31 de julio de 2011

Amanecer y Despertar - Carlos Manuel Cadenas Mendoza


Amanecer

Un día amanecí sin deseos de escribir, y no escribí;

otro día amanecí sin ganas de pensar, y no pensé.

Un día amanecí sin ánimo de escuchar las mismas malas noticias de siempre, y cerré mis oídos,

el siguiente día amanecí sin ganas de amanecer, pero amaneció de nuevo.

Aprendí que si la vida te da motivos para no amanecer, el amanecer te da motivos para vivir.


Despertar

Vamos a despertarnos que está amaneciendo, tú voluntad cuenta junto a la mía,

ven a encender el sol, es tiempo de vencer, feroces oscuranías.

Vamos a despertar que no es hora de sueños,

es hora de juntar manos, de hacer fuentes y cascadas, en los desiertos del día.

Vamos a despertar, con más ruido que silencio, con mayor ímpetu que el tiempo.

Vamos a amanecer sin pausas, sin amos, sin dueños.

Vamos a amanecer, amaneciendo.

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Extraído del muro de Carlos Manuel Cadenas Mendoza en Facebook
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Otro


Otro o El Otro es un término técnico utilizado en la filosofía, el psicoanálisis y la antropología.

El Otro u Otro constitutivo (también conocido como Alteridad) constituye un concepto clave de la filosofía continental. Es una idea opuesta a la Identidad y se refiere, o se intenta referir, a aquello que es «otro» frente a la idea de ser considerado algo. El Otro, considerado siempre como algo diferente, alude a otro individuo más que a uno mismo y normalmente se escribe en mayúsculas.
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La idea del Otro

La definición del Otro es parte de lo que explica a uno mismo (véase Sí mismo y Autoconcepto), además de a otros fenómenos y unidades culturales. Las ciencias sociales han utilizado el concepto para comprender el proceso por el cual las sociedades y grupos excluyen a «otros» que no encajan en su sociedad u ocupan un lugar subordinado en ella. La noción de «otredad» forma también parte integral de la comprensión de una persona, ya que es el individuo mismo el que asume un rol en relación con “otros” como parte de un proceso de reacción que no tiene por qué estar relacionado con la estigmatización o la condena.

La noción de Otredad está muy ligada a las identidades nacionales, porque las prácticas de admisión y segregación pueden formar o mantener las fronteras y el carácter nacional. La Otredad ayuda a distinguir entre la familia y lo lejano, entre lo cierto y lo incierto. A menudo implica la demonización y deshumanización de un grupo, que intenta justificar la explotación de ese Otro inferior alegando razones civilizatorias.
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Historia de la idea

El filósofo alemán Hegel, fue de los primeros en introducir la idea del otro como parte del Autoconocimiento; refiriéndose al hombre que aún no es consciente, escribió: «Cada conciencia persigue la muerte del otro», queriendo decir que cuando se perciben diferencias entre tú y el Otro, se crea un sentimiento de alienación, que se intenta resolver mediante la síntesis. La solución se encuentra reflejada en la famosa parábola de Hegel de la dialéctica del amo y el esclavo. Como antecedente directo tenemos a Fichte.

Husserl utilizó esta idea como base para su idea de la intersubjetividad. Sartre también recurre a esta dialéctica en El ser y la Nada, cuando describe cómo el mundo se ve alterado por la aparición de otra persona y parece girar en torno a ella. No obstante, Sartre, no buscaba una solución a este problema por considerar que se trataba de un sentimiento o fenómeno y no de una amenaza radical. De Beauvoir utilizó al Otro, de manera similar a Sartre, en El Segundo Sexo; de hecho, utiliza la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel como analogía, en muchos aspectos, de la relación entre hombres y mujeres.

El psicoanalista francés Jacques Lacan y el filósofo franco-lituano Emmanuel Lévinas dieron al Otro un significado completamente diferente. Lacan vinculó al Otro con el orden simbólico y el lenguaje. Lévinas lo conectó con el Dios tradicional de las escrituras, al que denominó «Otro infinito».

Éticamente, para Lévinas, el Otro es superior o anterior a uno mismo. La mera presencia del Otro suscita preguntas tanto si se le ayuda como si se le ignora. Este concepto y el del encuentro cara a cara fueron reinterpretados más tarde, aludiendo a la idea de Derrida sobre la imposibilidad de una presencia pura del Otro (el Otro puede referirse a algo diferente que no sea un primer encuentro puro con la alteridad), lo que sí planteó problemas en relación a la lengua y su representación. Una reconceptualización mejorada, gracias al análisis de Lévinas sobre la diferencia entre «el dicho y lo dicho», dando siempre prioridad la ética y no solo a la metafísica.

Lévinas habla del Otro en términos de insomnio y vigilia. Es un éxtasis o exteriorización del Otro, lo que siempre lo mantiene más allá de cualquier intento de captura. Esta alteridad es interminable (o infinita); aunque se mate al Otro, la alteridad permanece, pues no ha sido negada ni controlada. Esta «infinitud» del Otro permitirá a Lévinas explorar otros aspectos de la filosofía y la ciencia que ocupan un lugar secundario en su ética. Lévinas escribe:
Los otros que me obsesionan en el Otro no me afectan como ejemplos de la misma especie unidos entre sí por una semejanza o naturaleza común, individuos de la raza humana, o ramas de un mismo árbol... Los otros me incumben desde el primero hasta el último. Aquí, la fraternidad precede a la comunidad de una especie. Mi relación con el Otro como prójimo da sentido a mis relaciones con todos los otros.

El Otro, como término genérico de Filosofía, se puede utilizar asimismo para hablar del inconsciente, el silencio, la locura, el Otro del lenguaje(por ejemplo, lo que se implica y no se dice, lo implícito), etc.

También puede darse una tendencia al relativismo si es el Otro, como alteridad pura se convierte en un concepto que ignora que la verdad es parte del mundo. Asimismo, pueden surgir problemas con los usos no éticos del término (y relacionados) que refuerza estas divisiones.
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La idea del Otro en los estudios de género

Simone de Beauvoir alteró la noción hegeliana del Otro para utilizarla en su propia descripción de la dominación masculina en la cultura. En su opinión, en las relaciones entre hombres y mujeres, éstas últimas se sitúan en la posición del Otro. Por lo tanto, el concepto del Otro tiene gran importancia en los estudios sobre el sistema basado en las diferencias de género. Según Michael Warner:

El moderno sistema basado en el sexo y el género no podría funcionar si no tendiéramos a interpretar la diferencia entre géneros como una diferencia entre el Yo y el Otro... Convertir al sexo opuesto en un objeto sexual se considera algo normal y una de las formas paradigmáticas de interesarse por el Otro o, de forma más general, por los otros.

Por lo tanto, según Warner, el psicoanálisis freudiano y lacaniano parte de la idea heterosexista de que si uno se siente atraído por personas de su mismo sexo es incapaz de distinguir entre el Yo y el Otro, entre la identificación y el deseo; tiene una función regresiva o inhibida. Considera asimismo que la heteronormatividad cubre sus propias necesidades narcisistas proyectando o desplazándolas hacia la homosexualidad.

De Beauvoir cree que el Otro es una minoría,la menos favorecida y a menudo mujer, a la que se compara con un hombre «que representa tanto lo positivo como lo neutro, tal y como indica la utilización de la palabra hombre para designar al ser humano en general. La mujer, en cambio, sólo representa lo negativo definido con ayuda de criterios restrictivos y con una total ausencia de reciprocidad» (McCann, 33). Betty Friedan se hacía eco de esta idea cuando entrevistaba a mujeres y la gran mayoría de ellas se identificaban con su papel en la esfera privada, sin buscar logros personales. Automáticamente se identificaban con el Otro sin saberlo. Si bien las construcciones sociales tienden a determinar lo que debe considerarse el Otro, lo cierto es que esa misma sociedad puede modificar su creación (Haslanger). Cheshire Calhoun hizo un esfuerzo por acabar con esta noción del Otro y propuso deconstruir el concepto de «mujer» vinculado a la subordinación y reconstruirlo probando que la dominación masculina no es en absoluto necesaria para cubrir cierta carencia de razón en las mujeres (McCann, 339). Creyó que este esfuerzo contribuiría a crear una nueva idea del Otro minimizando las connotaciones jerárquicas de la palabra.

Edward Saíd aplicó la idea feminista del Otro a los pueblos colonizados (sobre todo en sus obras sobre los habitantes de Oriente Medio, los árabes en general y los palestinos en concreto).

Sarojini Sahoo, una escritora feminista hindú, comparte la opinión de Beauvoir de que las mujeres sólo podrán liberarse «pensando, actuando, trabajando y creando exactamente igual que los hombres. En vez de menospreciarlos se considera su igual». Pero no está de acuerdo con la idea de que las mujeres, aun teniendo el mismo estatus que los hombres como seres humanos, sean diferentes y tengan su propia identidad. Su «Otredad» es real pero no casa con la noción hegeliana del Otro; su situación no siempre se debe a las exigencias «activas» y «subjetivas» de los hombres. Son los «Otros» que aceptan, sin saberlo, la subyugación como parte de su subjetividad.
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Sartre

La opinión sartreana respecto al Otro más conocida es aquella según la cual el Otro (el "prójimo") es alienante en tanto que es un objeto que a su vez objeta y objetiviza al ego; esto se resume en la frase sartreana El infierno es la mirada del otro. Por el contrario para Merleau-Ponty el Otro es el fundamento para la existencia del sujeto. Estas opiniones antagónicas dieron lugar a la célebre "polémica Sartre vs Merleau-Ponty".

Inicialmente para Sartre todo otro (todo prójimo) en tanto tiene la capacidad de observar ( y objetar) al ego, es una suerte de oponente, máxime en cuanto a que el ego a su vez percibe como objeto al otro (aquí Sartre parece preterir intencionalmente la subjetividad). Sin embargo esta postura sartreana es revisada por el mismo Sartre (por ejemplo en Crítica a la razón dialéctica). En la obra citada, Sartre observa una evolución desde una relación alienante primera entre los sujetos hasta -con el devenir- una relación positiva y proactiva entre los mismos, en tal caso ya el otro deja de ser un competidor o un objetador.
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Lacan

Lacan por su parte hace una consideración del Otro influido en gran medida por Sartre y por Merleau-Ponty; en la polémica "Sartre versus Merleau-Ponty", Lacan ( debido a sus investigaciones y experimentaciones -como aquella del estadio del espejo-) se aproxima a la opinión de Merleau-Ponty. Sin embargo existiendo una muda y mutua rivalidad entre Lacan y Sartre ninguno de los dos reconoció los puntos en común que tenían en su conceptualización del Otro.

En Lacan el Otro es al mismo tiempo el prójimo (cada otro sujeto por separado) y todo el conjunto de sujetos que constituyen a la cultura y la sociedad desde el origen de la humanidad.

En esa segunda consideración es que Lacan usa la palabra siempre con mayúscula inicial, y en sus notaciones es representado mediante una A (inicial de la palabra francesa Autre=Otro)*.

El Otro en cuanto conjunto de sujetos que constituyen a la cultura y a la sociedad es calificado por Lacan de Tesoro de los significantes, es decir, es de tal entidad que cada sujeto por separado recibe el lenguaje; por esto se entiende la frase lacaniana El sujeto es hablado por el Otro y su variación el sujeto es pensado por el Otro. Desde el Otro es que el sujeto posee un lenguaje y es desde el Otro que el sujeto piensa (en esto hace Lacan una modificación al cogito cartesiano, al cogito ergo sum -pienso ergo existo-: nadie piensa inicialmente desde su ego o desde su sí mismo, sino que lo hace a partir de lo que recibe por tradición desde el Otro).

Sin embargo -opina Lacan- el sujeto cae en una falacia si cree que por recibir los significantes desde el Otro, el Otro le va a poder satisfacer en todo, le va a dar respuestas para todo, el Otro da significantes -considera Lacan- pero da pocos significados (vulgarmente hablando: da pocas "explicaciones"), es por esto que a tal aspecto del Otro, Lacan, lo representa con una A tachada (tachada con una \).

Por lo demás al constituirse el ego de cada sujeto a partir del Otro, también resulta ser el deseo instalado en cada sujeto un deseo proveniente del Otro y dirigido hacia el Otro, esto se resume en el apotegma: el deseo es el deseo del Otro.

El primer sujeto vicario o representante del Otro para todo sujeto es su madre (Lacan suele representarla con una "a" -de autre-), en las notaciones y matemas lacanianos debe evitarse confundir esta "a" que representa a la madre del sujeto con el llamado objeto a. La madre en cuanto prójimo (próximo) primero de cualquier sujeto le da su noción de ego hecho que se plasma durante el estadio del espejo, sin embargo la madre es un otro que -sin saberlo- sólo transmite parte de la información del Otro (es decir de todo el conjunto que es la sociedad y la cultura), más aún, la madre sólo será eficaz si media entre ella y el infante la función paterna.

Lacan hace un juego de palabras con las palabras francesas parofónicas autre (otro) y être (ser).
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Citas

* El poeta Arthur Rimbaud fue el primero en expresar la idea: Je est un autre (Yo soy otro).

* Søren Kierkegaard afirmaba que los «otros», la multitud, no son «de verdad» y hacía hincapié sobre la importancia del individuo.

* En La gaya ciencia, Friedrich Nietzsche afirmaba: «Siempre eres una persona diferente».

* Ferdinand de Saussure hablaba del lenguaje, en palabras de Calvin Thomas, como de «un sistema diferencial carente de términos positivos».

* Según Jacques Lacan, la formación del ego se debe al error del conocimiento que se da en el estadio del espejo. Althuser aplicó sus ideas a la política. Como dije el segundo Lacan: «Siempre cabe encontrar al Yo en el campo del Otro».

* Emmanuel Lévinas, por su parte, consideraba que el concepto del Otro constituye la base de la ética y limita la ontología.

* En la obra Huis clos («A puerta cerrada»), el personaje de Jean-Paul Sartre, Garcin, afirma que L’enfer, c’est les Autres («el infierno son los otros»).

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Extraído de: http://es.wikipedia.org/wiki/Otro
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Ojalá - Eduardo Galeano


Ojalá seamos dignos de la desesperada esperanza.

Ojalá podamos tener el coraje de estar solos y la valentía de arriesgarnos a estar juntos, porque de nada sirve un diente fuera de la boca ni un dedo fuera de la mano.

Ojalá podamos ser desobedientes cada vez que recibimos órdenes que humillan nuestra conciencia o violan nuestro sentido común.

Ojalá podamos ser tan porfiados para seguir creyendo contra toda evidencia que la condición humana vale la pena, porque henos sido mal hechos, pero no estamos terminados.

Ojalá podamos ser capaces de seguir caminando los caminos del viento, a pesar de las caídas y las traiciones y las derrotas, porque la historia continúa más allá de nosotros, y, cuando ella dice “adiós”, está diciendo “hasta luego”.

Ojalá podamos mantener viva la certeza de que es posible ser compatriota y contemporáneo de todo aquel que viva animado por la voluntad de justicia y la voluntad de belleza, nazca donde nazca y viva cuando viva, porque no tienen fronteras los mapas del alma ni del tiempo.

Ojalá. ​

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Extraído del muro de Silvia Reyes en Facebook
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La privatización - José Saramago


"... De regreso de un viaje a Bolivia y Argentina mis cuñados María y Javier traen el periódico Clarín del 30 de agosto.

En él, viene la noticia de que va a ser presentada al parlamento peruano una nueva Ley de Turismo que contempla la posibilidad de entregar la explotación de zonas arqueológicas importantes como Machu Picchu y la ciudadela preincaica de Chan Chan a empresas privadas mediante concurso internacional.

Clarín llama a esto “la loca carrera privatista de Fujimori”.

El autor de la propuesta de ley es un tal Ricardo Marcenaro, presidente de la Comisión de Turismo, Telecomunicaciones e infraestructura del Congreso peruano, que alega lo siguiente:

“En vista de que el Estado no ha administrado bien nuestras zonas arqueológicas ¿qué pasaría si las otorgáramos a empresas especializadas en esta materia que vienen operando en otros países con gran efectividad?”

A mí me parece bien. Que se privatice Machu Picchu,

que se privatice Chan Chan, que se privatice la Capilla Sixtina,

que se privatice el Partenón, que se privatice Nuno Gonçalves,

que se privatice el Descendimiento de la cruz de Antonio de Crestalcore,

que se privatice el Pórtico de la Gloria de Santiago de Compostela,

que se privatice la cordillera de los Andes, que se privatice todo,

que se privatice el mar y el cielo, que se privatice el agua y el aire,

que se privatice la justicia y la ley, que se privatice la nube que pasa,

que se privatice el sueño sobre todo si es diurno y con los ojos abiertos.

Y, finalmente, para florón y remate de tanto privatizar, privatícense los Estados,

entréguese de una vez por todas la explotación a empresas privadas mediante concurso internacional.

Ahí se encuentra la salvación del mundo...

Y, metidos en esto, que se privatice también la puta que los parió a todos..."

 Memoria, nº 189, Noviembre 2004

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sábado, 30 de julio de 2011

El Jugador - Silo


"... Había un sujeto que iba al casino a jugar y siempre ganaba. ¿Y cómo hacía?

Pues se ponía un largo rato a ver como hacia otro que siempre perdía,

entonces observaba que cuando apostaba a negro salía rojo y viceversa, así muchas veces, siempre.

Entonces él empezaba a hacer lo contrario, donde el otro apostó rojo, él a negro y así siguiendo,

hasta que poco a poco iba apostando bien y ganando.

Este método de ‘apostar a lo contrario’ que el perdedor le daba resultado!

Pues bien, eso mismo hacemos con otras cosas, miramos para donde van y zás!, vamos para el otro lado!.

Respecto a los regímenes yanquis, eso hacemos:

‘Vemos lo que hacen y hacemos exactamente lo contrario’ y no nos equivocamos!

Van para un lado, nosotros vamos para el otro!..."

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Declaracion de Sentido - Claudia Aurora Schlegel Troncoso


Hoy declaro que quiero vivir en un mundo justo

Hoy declaro que quiero ver al ser humano libre

Hoy declaro que nunca mas quiero cometer un abuso hacia otro

Hoy declaro que trabajare por la libertad de otros y por mi libertad

Hoy declaro que la vida es demasiado bella para perderla luchando por dinero o prestigio

Hoy declaro que la vida es demasiado bella para sufrir o para dejar que otros sufran sin conmoverme ,

Hoy declaro que incansablemente buscare el sentido de la vida

Hoy declaro que contra todo pronostico trabajare por un mundo

donde el ser humano sea respetado valorado y amado

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Extraído del muro de Gladys Mendoza Jaque en Facebook
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Núcleo de Ensueño - Silo - 30-07-2011

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Núcleo de Ensueño - Silo

La mecánica total de la conciencia busca completarse en un objeto definitivo
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"... El núcleo de ensueño no es una forma o imagen representada, sino precisamente toda la estructura mental trabajando en compensación estructuradora frente a la masa de estimulos, con su tono característico en cada ser humano.

Cuando la conciencia completa su acto de búsqueda, da con el núcleo y éste aparece como forma, como imágen, quedando eliminada la angustia que provoca ese formidable acicate del núcleo de ensueflo.

Pero cuando el núcleo queda formalizado, cuando el acto se ha completado, una nueva búsqueda comienza a desarrollarse.

Los "arquetipos" que mencionan algunas corrientes sicológicas no son sino esos núcleos de ensueño ya completados como forma y por tanto, superados por la conciencia en marcha.

¡Curiosa paradoja!, los arquetipos dejan de actuar cuando son formalizados como tales, mientras que antes de dar con ellos no son arquetipos sino imágenes o formas que no satisfacen del todo; formas difusas, no completadas totalmente.

Proyectando estas ideas a un ámbito mayor, se comprenderá cómo la mecánica total de la conciencia busca completarse en un objeto definitivo... allí surgen las diversas formas de la inmortalidad, que jamás se cumplen, porque la conciencia no puede ser completada totalmente en transcurrir.

La inmortalidad está fuera del tiempo, es Ia forma de la compensación estructuradora total. No basta entonces, con inferir ingenuamente que la búsqueda de la inmortalidad sea una fuga de la realidad cotidiana.

La busqueda de la inmortalidad está en la estructura dinámica de la conciencia que en su proceso y en su historia, va completando sus pasos con dioses provisorios, con angustiosos arquetipos que se derrumban de edad en edad.

En numerosas leyendas se busca el "don" de Ia felicidad, se transita por desiertos, cavernas, montañas y mares; se consulta a sabios y a magos, se lucha contra fuerzas y monstruos, para dar con ese imponderable que tiene el sabor de recuerdo, el mismo recuerdo de un Paraíso perdido, el mismo sabor de extrañamiento y pena, que se desliza en el corazón de los hombres grandes, semidioses caídos de su patria oscuramente recordada.

He ahí en proyección la estructura del acto en busca de su objeto, propia del mecanismo de evocación, pero lanzada hacia el futuro.

No es extraño encontrar entonces en muchas teorías de futuro ultramundano, la idea del recuerdo, del reencuentro con el pasado o de la línea que originándose en un punto, regresa a él, transitando hacia el futuro, describiendo un círculo..."

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Extraído del muro de Manuel Hidalgo en Facebook
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La Naturaleza habla - El Viento - Luis Fernández de Villavicencio


Yo soy el viento

indomable por naturaleza

puedes tratar de apresarme

puedes venir con mil armas

puedes organizar mil escuadrones

pero jamás lograrás reducirme

yo soy el viento eternamente libre

yo soy el aullido de lo divino

cabalgadura de espíritus rebeldes

mensajero de los dioses

maestro de todos aquellos

que buscan por encima de todo

liberarse de sus cadenas

de todo aquello que les condena

tantos pensamientos erróneos

y tanta heredada miseria

yo soy el viento

ingobernable, inapresable

invisible y a la vez presente en todas partes

intangible y al mismo tiempo más poderoso

que todos los ejércitos de este mundo

yo soy el viento

nada puede someterme

la libertad es mi esencia

la rebeldía mi naturaleza

mis rugidos son palabras

que solo las mentes muy afinadas

pueden comprender y experimentar;

es la dicha de ser libre,

la alegría de volar

en medio de lo desconocido

sin a ninguna parte llegar.

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viernes, 29 de julio de 2011

Entréme donde no supe - San Juan de La Cruz


Entréme donde no supe:
y quedéme no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.

1. Yo no supe dónde estaba,
pero, cuando allí me vi,
sin saber dónde me estaba,
grandes cosas entendí;
no diré lo que sentí,
que me quedé no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.

2. De paz y de piedad
era la ciencia perfecta,
en profunda soledad
entendida, vía recta;
era cosa tan secreta,
que me quedé balbuciendo,
toda ciencia trascendiendo.

3. Estaba tan embebido,
tan absorto y ajenado,
que se quedó mi sentido
de todo sentir privado,
y el espíritu dotado
de un entender no entendiendo.
toda ciencia trascendiendo.

4. El que allí llega de vero
de sí mismo desfallece;
cuanto sabía primero
mucho bajo le parece,
y Su ciencia tanto crece,
que se queda no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.

5. Cuanto más alto se sube,
tanto menos se entendía,
que es la tenebrosa nube
que a la noche esclarecía:
por eso quien la sabía
queda siempre no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.

6. Este saber no sabiendo
es de tan alto poder,
que los sabios arguyendo
jamás le pueden vencer;
que no llega su saber
a no entender entendiendo,
toda ciencia trascendiendo.

7. Y es de tan alta excelencia
aqueste sumo saber,
que no hay facultad ni ciencia
que la puedan emprender;
quien se supiere vencer
con un no saber sabiendo,
irá siempre trascendiendo.

8. Y, si lo queréis oír,
consiste esta suma ciencia
en un subido sentir
de la divinal esencia;
es obra de su clemencia
hacer quedar no entendiendo,
toda ciencia trascendiendo.

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Extraído del muro de Amparo Ramos Cordoba en Facebook
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Bonus Track:  Investigación sobre el Contacto – Parte teórica - Juan José Pescio - http://omarpal.blogspot.com/2009/08/investigacion-sobre-el-contacto-parte.html
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Manifiesto a favor de la consciencia - Carlos Odriozola - 29-07-2011

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Manifiesto a favor de la consciencia - Carlos Odriozola

1- NO TE CONFORMES con los roles que la sociedad tiene previstos para ti, no te rindas a sus expectativas, a lo que de ti esperan.

EXÍGETE mostrarte en tu totalidad en contacto con tus polaridades y potencialidades, recordando que afortunadamente eres un ser completo, singular, único e irrepetible.


2- NO TE CONFORMES con una educación basada en el miedo, la comparación, el ridículo y el castigo.

EXIGE para tu educación y la de los tuyos, motivación, estímulo, creatividad y cercanía.


3- NO TE CONFORMES con una relación con tu cuerpo, basada en la moda, la presión social y las costumbres.

EXIGE para ti, una escucha amorosa de sus manifestaciones, de su lenguaje y atiéndelo generosamente en sus necesidades.


4- INDIGNATE frente a una inteligencia al servicio exclusivo de los contenidos, los datos, los conocimientos y las teorías.

EXIGE y reivindica para ti, una inteligencia también emocional, sensible, empática y comprensiva.


5- NO TE CONFORMES con el placer que surge de los sentidos y la felicidad que nace de las necesidades satisfechas.

REIVINDICA para ti la alegría sin motivo, la alegría que emerge a borbotones por el simple hecho de estar viv@.


6- NO TE CONFORMES con incorporar y hacer tuyos los valores y las creencias que la sociedad te ha transmitido.

EXIGE para ti, rebeldía y cuestionamiento, hasta conformar tu propia y personalizada jerarquía de valores y principios.


7- INDIGNATE frente al modelo machista y patriarcal en tus relaciones íntimas, familiares, profesionales y sociales.

REIVINDICA para ti relaciones de igualdad, respeto y complicidad entre los distintos géneros, tendencias u orientaciones.


8- NO TE CONFORMES con la idea dominante de considerar la violencia como una expresión de valor y fuerza.

EXIGE para ti y para tus relaciones la fuerza de la tolerancia, la comprensión, la compasión y el entendimiento.


9- NO TE CONFORMES con relaciones mediocres de aprobación condicional, prostitución afectiva o compra-venta interesada.

EXIGE para ti relaciones de gozo y crecimiento, de respeto y consideración, donde tu desarrollo como persona sea lo prioritario. Y esto por una sola razón, porque tú….. lo mereces.


10-NO TE CONFORMES con vivir anestesiado de la mano de tu automático, buscando destinatarios múltiples a los que culpabilizar

EXIGE para ti una vida despierta, desde la conciencia, entendiendo que la responsabilidad es el más valioso fruto de tu libertad.


11-NO TE CONFORMES con llorar de dolor, frustración o pena.

PERMITE que tu corazón palpite, tus ojos se nublen y tu voz se quiebre frente a la alegría, el amor y el agradecimiento.

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Extraído del muro de Amparo Ramos Cordoba en Facebook
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jueves, 28 de julio de 2011

Las voces silenciosas - José Asunción Silva - 28-07-2011

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Las voces silenciosas - José Asunción Silva

¡Oh voces silenciosas de los muertos!

Cuando la hora muda
y vestida de fúnebres crespones,
desfilar haga ante mis turbios ojos
sus fantasmas inciertos,
sus pálidas visiones...

¡Oh voces silenciosas de los muertos!

En la hora que aterra
no me llaméis hacia el pasado oscuro,
donde el camino de la vida cruza
los valles de la tierra.

¡Oh voces silenciosas de los muertos!
Llamadme hacia la altura
donde el camino de los astros corta
la gélida negrura;

hacia la playa donde el alma arriba,
llamadme entonces, voces silenciosas,
¡hacia arriba!... ¡hacia arriba!...

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Extraído de: http://www.poemaspoetas.com/jose-asuncion-silva/las-voces-silenciosas
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El futuro es hoy - Jiddu Krishnamurti - Fragmentos -


"... Una mañana del invierno de 1984, en el Valle de Rishi, cuando estábamos sentados a la mesa del desayuno, en medio de una conversación trivial nos preguntó:

«Si un ángel les dijera que podrían tener cualquier cosa que quisieran para este lugar, ¿qué le pedirían?»

Mencionamos indiferentemente varias cosas -agua, una nueva cultura, una mente nueva- sabiendo que nuestras respuestas habían salido a relucir para satisfacer el momento, sabiendo que serían ignoradas. Eso es justamente lo que hizo, y continuó:

«Cuando él vino aquí en 1926, nuestra intención era establecer lugares para la iluminación del hombre. ¿Está ello ocurriendo aquí?».

Era otra vez una pregunta difícil; admitimos que no estaba ocurriendo

«¿Es, entonces, el Valle de Rishi exactamente igual que el mundo de afuera?»

Dijimos que era un microcosmos -que teníamos los mismos problemas en una escala menor.

«Respondan con cuidado», dijo. «El mundo de afuera es guerra, resentimiento profundo, rivalidad, envidia. ¿Tienen estas cosas aquí? ¿Dentro de ustedes?»

Contestamos que, si bien estas cosas no estaban activas en nosotros, las semillas se encontraban ahí y que «si la situación se daba, también nosotros podríamos ser capaces de obrar así.»

Nos preguntó si podíamos extirpar todo eso. «Si lo extirpáramos, ¿el ángel nos daría lo que quisiéramos?»

Dijo sencillamente: «Sí»..."

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"... Krishnamurti planteó dos preguntas: «¿Existe algo sagrado, algo perdurable en la India, en esta parte del mundo?» y, «Si se encuentra ahí, ¿por qué esta parte del mundo es tan corrupta?»

Krishnamurti contestó las dos preguntas que había formulado.(...)

«El egoísmo es la puerta que no deja entrar a lo otro.»(...)

Krishnamurti formuló una tercera pregunta: «¿Dónde termina el interés propio y comienza lo otro?»

Y aunque volvió a la pregunta al menos dos veces en el curso de la discusión, no la contestó. La dejó como una pregunta eterna, una duda que está en el núcleo de toda investigación religiosa seria..."

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"... Krishnamurti había preguntado al auditorio: «¿Hay ya algo aquí por lo cual, si existe, uno ha de entregar la mente y el corazón?» El hablaba como alguien que había hecho exactamente eso: «entregar mente y corazón» y la totalidad de su larga vida para «preservar lo sagrado».(...)

Krishnamurti preguntó a los que integraban el auditorio por qué se encontraban ahí, y después les dijo que no tenía la intención de formular preguntas abstractas, teóricas, ni de ayudarlos como gurú, sino que ellos debían pensar en él como en un amigo con quien estaban discutiendo los problemas del diario vivir.

Durante la sesión pública de preguntas y respuestas, alguien del auditorio preguntó cómo podía la enseñanza mantenerse sin distorsión alguna.

Krishnamurti aceptó rápidamente la pregunta y dijo que el problema de si su enseñanza llegaba a corromperse o no, «depende de usted, no de algún otro.

Si ella no significa nada excepto palabras, entonces seguirá el camino de todas las demás.

Si significa algo muy profundo para usted, para usted personalmente, entonces no se corromperá».

De manera firme e inflexible, hasta el final, Krishnamurti depositó su fe en la gente,

en la capacidad de ésta para contener la enseñanza y comprenderla con la mente y el corazón..."

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"... las palabras eran del último poema de Tennyson, «Cruzando el límite». Sólo más tarde, al reflexionar sobre lo que habíamos escuchado, aquellas palabras empezaron a cobrar significación:

Ocaso y lucero vespertino,/ ¡Y una clara llamada para mí! / Y tal vez no se oigan lamentos en este lado del límite,/ Cuando me haya hecho a la mar. / Pero tal es la marea que, moviéndose, parece dormida, / Demasiado harta para el sonido y la espuma, / Cuando aquello que me extrajo de la profundidad infinita / Vuelve una vez más al hogar. ..."

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"... Fue agotador para él recibir individualmente a cada uno. pero muchos habían llegado desde lejos para presentar sus respetos. En el atardecer salió para su último paseo por la playa de Adyar donde lo habían 'descubierto' hacía tanto tiempo. Al terminar su paseo, envió un largo adiós a los cuatro puntos cardinales, haciendo un giro completo -al Este, al Sur. al Oeste, al Norte- en esa solemne despedida que en los antiguos tiempos se conocía como «la vuelta del elefante»..."

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"... K __ si usted empieza con la certidumbre, termina en la incertidumbre.

Interlocutor: Esto también suena muy paradójico, que uno empiece con la certidumbre y termine en la incertidumbre..."

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"... K __ Yo veo lo que está ocurriendo en el mundo: guerras, nacionalidades, asesinatos, todas las cosas horribles que suceden, que suceden realmente. No lo estoy imaginando; veo que ocurren bajo mi nariz. Entonces, ¿quién creó eso?

Interlocutor: __ Los seres humanos.

K __ ¿Admiten ustedes que todos nosotros hemos creado eso?

__ Sí, por supuesto.

K __ Muy bien. Por lo tanto, si todos nosotros lo hemos creado, entonces podemos cambiarlo..."

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"... yo miro ese trozo de tela y digo que es rojo, porque he sido condicionado para llamarlo rojo. Si me hubieran condicionado para llamarlo púrpura, lo llamaría púrpura.

El cerebro está siempre condicionado por nuestra experiencia, por nuestras respuestas sensorias:
cómo argüir, cómo negar y todas esas cosas.

Si ocurre que soy católico, toda mi actitud hacia la religión es Jesús, la Virgen María, etcétera. Usted es hindú o budista -lo siento, no estoy comparando- y todo surge de ese condicionamiento.

Por lo tanto, cuando usted dice experiencia, o que debe aprender esto o hacer aquello, todo proviene de un cerebro que se ha empequeñecido, condicionado..."

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"... es solamente la atención total lo que producirá una total transformación. Ahí es donde empieza el problema. ¿Le importaría si digo algo? El tiempo es el pasado, el tiempo es el ahora; y el ahora está controlado por el pasado, moldeado por el pasado. Y el futuro es una modificación del presente. Lo estoy poniendo de una manera extremadamente simple. Por lo tanto, el futuro es ahora..."

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"... Déjenme que les cuente un chiste. Había en los Himalayas tres hombres santos -por supuesto, ¡tiene que ser en los Himalayas! Transcurren diez años, y uno de ellos dice: «¡Oh, qué noche hermosa es ésta!» Transcurren otros diez años, y el otro hombre dice: «Espero que llueva». Otros diez años pasan y el tercer hombre dice: «Desearía que ustedes dos se quedaran callados»..."

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"... Cuanto más sencillamente pensamos, tanto mejor la acción, mejor el modo de mirar las cosas.

Los problemas empiezan desde la infancia: tengo que ir a la escuela, tengo que leer y aprender, tengo que estudiar matemática...

Toda la vida se convierte en un problema porque, básicamente, encaro la vida como un problema.

Problema significa algo que le arrojan a uno. Problema viene del griego; quiere decir algo que a uno le han lanzado y a lo que uno tiene que responder.

Así que, desde la infancia, mi cerebro está condicionado para vivir con problemas y resolver problemas -y esos problemas nunca pueden ser resueltos.

Y sigo adelante con esto, problema tras problema; toda mi existencia se convierte en un problema, el vivir se convierte en un problema. Y yo digo que no quiero vivir de ese modo, que está mal vivir así.

Por lo tanto, me pregunto: ¿El interés propio crea el problema, o puede la mente, el cerebro, estar libre de problemas y, en consecuencia, abordar los problemas?

¿Ve usted la diferencia? No sé si me expreso claramente. Es un hecho que tengo que ir a la escuela, que tengo que leer, aprender, etc.

Mi cerebro se condiciona gradualmente para vivir con problemas, el cerebro mismo se vuelve el problema -todo se convierte en un problema.

Así que vengo a usted para resolver el problema que tiene el cerebro, problema que puede estar vinculado con el interés propio.

Crear o recibir problemas y tratar de resolverlos, se ha vuelto para nosotros una norma de vida, y esta manera de hacer las cosas nutre mi ser.

Por consiguiente, su ser es un problema. Pero usted no entiende lo que quiero decir.

Su ser es la identidad con el país, con la literatura, con el idioma, con los dioses;
usted está identificado y, por lo tanto, ha echado raíces en un lugar y, en consecuencia, eso se convierte en el ser..."

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"... Así, desde la infancia se nos educa entre problemas, los problemas condicionan nuestro cerebro; éste jamás se halla libre de problemas. A medida que crecen y se convierten en adolescentes, tienen el sexo, aprenden cómo ganar dinero, si deben o no seguir los dictados de la sociedad -todo esto se vuelve un problema. Y al final, sucumben ustedes a la sociedad, al medio..."

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"... ¿qué es la belleza? La misma pregunta, puesta en palabras diferentes, es: ¿Qué son ustedes?

¿Cuál es la estructura y naturaleza de ustedes, aparte del factor biológico? Eso está muy estrechamente relacionado con lo que es la belleza.

Cuando miran una montaña coronada de nieve, los valles profundos, los cerros de un azul intenso, ¿qué es lo que sienten, cuál es la verdadera respuesta que todo ello provoca en ustedes?

¿Acaso no quedan, por un segundo o por cinco minutos, absolutamente conmovidos por ello, por la grandeza, la inmensidad del verde valle, de la luz extraordinaria y del cielo azul contra las montañas revestidas de nieve?

¿Qué les ocurre en el momento en que miran eso -la grandiosidad, la majestad de esas montañas?

¿Qué sienten? Por un momento, o por unos pocos minutos, ¿existen en absoluto? ¿Comprenden mi pregunta? Por favor, no estén de acuerdo; considérenla con mucha atención.

En ese instante, cuando miran algo grandioso, inmenso, majestuoso, por un segundo ustedes no existen; han olvidado sus preocupaciones, han olvidado a la esposa y a los hijos, el empleo, todo el desorden de sus vidas.

En ese instante están aturdidos por ello. Durante ese segundo, la grandiosidad les ha borrado toda la memoria -sólo por un segundo- y después vuelven en sí.

¿Qué ocurre durante ese segundo cuando ustedes no están ahí? Eso es la belleza -¿comprenden?- cuando uno no está ahí.

Con la grandiosidad, la majestad de una montaña o de un lago, o de ese río que temprano en la mañana traza un sendero dorado, por un segundo nos hemos olvidado de todo. O sea que, cuando el yo no está, hay belleza.

Cuando uno no está, con todos sus problemas y sus responsabilidades, con sus tradiciones y toda esa hojarasca, entonces hay belleza.

Como un niño con un juguete; cuando el juguete es complejo y mientras el niño está jugando, el juguete lo absorbe, se apodera de él. En el momento en que el juego se interrumpe, el niño regresa a lo que fuere que estaba haciendo.

Y nosotros también somos así. La montaña nos absorbe; por un segundo o por cinco minutos es para nosotros un juguete; después volvemos a nuestro mundo. Y lo que estamos preguntando es:

sin un juguete, sin ser absorbidos por algo más grande, ¿pueden ustedes liberarse de sí mismos?..."

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"... Nosotros hemos creado el mundo -ustedes, quien les habla, sus antepasados, las pasadas generaciones.

Qué ocurre en todas partes? Nos matamos, nos mutilamos unos a otros, nos dividimos: mi Dios, tu Dios.

¿Por qué esta sociedad es tan fea, tan cruel, tan brutal? ¿Quién ha creado este mundo monstruoso?

No soy pesimista ni optimista al respecto, pero miren el mundo, vean las cosas que suceden fuera de nosotros mismos: países pobres que compran armamentos, al país de ustedes comprándolos, una pobreza inmensa, competencia, ¿quién ha creado todo esto?

¿Dirán que Dios lo ha creado? Tiene que ser un Dios chapucero. ¿Quién, pues, ha creado esta sociedad, quién la ha producido? ¿Acaso no la han producido ustedes?

No sólo ustedes, sino sus padres, sus abuelos, las generaciones pasadas por un millón de años -ellas han creado esta sociedad a través de su avaricia, de su envidia, de su competencia. Han dividido el mundo económicamente, socialmente, religiosamente.

Afronten los hechos, señores. Nosotros hemos producido esta sociedad, somos los responsables de ella -no Dios, no determinados factores externos, sino que cada uno de nosotros ha creado esta sociedad.

Usted pertenece a este grupo y yo pertenezco a otro grupo; usted adora a un Dios y yo adoro a otro Dios; usted sigue a un gurú y yo sigo a otro. De este modo hemos dividido la sociedad, y no sólo la hemos dividido socialmente sino también religiosamente.

Hemos dividido geográficamente el mundo: Europa, América, Rusia; hemos dividido la cultura; tenemos divisiones en los gobiernos: socialista, democrático, republicano, comunista, etc. ¿Comprende, señor, cómo opera nuestro cerebro? Divide, divide y divide. ¿No ha advertido este hecho?

Y a causa de esta división, surge el conflicto. Así que son ustedes los que han creado esta sociedad; ustedes son la sociedad. Por lo tanto, a menos que ustedes cambien radicalmente, jamás cambiarán a la sociedad..."

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"... Donde hay división, pues, tiene que haber conflicto; ésa es la ley. Y, aparentemente, el conflicto nos gusta, vivimos en perpetuo conflicto.

Así que tenemos que volver y descubrir cuál es la causa de todo esto. ¿Es el deseo? ¿Es el miedo? ¿Es el placer? ¿Es la evitación de toda pena y, en consecuencia, un sentimiento de culpabilidad?

Comencemos descubriendo por nosotros mismos qué es el deseo.

Esa es la base: deseo de poder, deseo de realizarse, deseo de llegar a ser alguien.

No estamos contra el deseo, no tratamos de reprimir el deseo, como hacen los monjes. Juntos tenemos que comprender qué es el deseo. ¿Les interesa descubrir cuál es la raíz del deseo? ¿Quieren que yo lo explique?

Pero la explicación no es la cosa, la descripción no es eso.

Cuando uno describe un árbol maravilloso, la descripción no es el árbol.

Utilizamos palabras para comunicarnos entre nosotros, pero las palabras, las descripciones, no son el hecho. La palabra 'esposa' no es la esposa. Si pudieran comprender este simple hecho, tratarían mejor a sus esposas.

¿Qué es, por tanto, el deseo y por qué nos domina? ¿Qué lugar ocupa, cuál es su naturaleza?

Los monjes de todo el mundo reprimen el deseo o quieren trascender el deseo o identificarlo con ciertas imágenes, ciertos símbolos, ciertos rituales. ¿Pero qué es el deseo? ¿Se ha formulado alguna vez esa pregunta? ¿O se rinden al deseo cualesquiera sean las consecuencias?

Nosotros vivimos a base de sensaciones, ¿no es así? -mejor comida, una casa mejor, una esposa mejor.

La sensación es una parte de nuestra vida y, por consiguiente, lo es el sexo; éste es una sensación, un placer, y tenemos muchísimos placeres, el placer de la posesión, etc. La sensación es una parte extraordinariamente importante de nuestra existencia.

Si uno no tiene sensaciones, está muerto, ¿verdad? Todos nuestros nervios se desgastan, nuestro cerebro se marchita. Vivimos de sensaciones, siendo la sensación tocar, sentir, como cuando nos introducimos súbitamente un clavo en el dedo -eso es sensación; la llamamos dolor.

Las lágrimas, la risa, el humor, forman todos parte de la sensación. Cada segundo, cada respuesta -intelectual teórica, filosóficaforman parte de la sensación. Vivimos a base de sensaciones, seamos claros en esto; vale decir, vivimos con los sentidos respondiendo: buen gusto, mal gusto; esto es amargo, esto es dulce.

La sensación es natural, es inevitable, forma parte de la vida. ¿Qué ocurre cuando ustedes tienen una sensación? Cuando ven algo muy bello, una mujer, un hombre, un automóvil o una hermosa casa, ¿qué ocurre? Han visto esa casa tan hermosa, han visto los jardines, la belleza del paisaje, la forma en que la casa está construida, con gracia en el diseño y un sentido de dignidad. Después viene el pensamiento, fabrica una imagen de esa sensación y entonces dice:

«Quisiera poseer esa casa». En ese momento ha nacido el deseo.

Cuando a la sensación se le da un cuerpo, una forma, entonces, en ese segundo, nace el deseo. Cuando veo algo que no tengo, como una casa o un automóvil, la sensación se vuelve dominante. Y cuando el pensamiento le da una imagen, cuando acude el pensamiento y dice: «Quisiera tener eso», en ese instante ha nacido el deseo. ¿Correcto? ¿Comprenden la sutileza de ello, su profundidad? Cuando el pensamiento da una forma, una estructura, una imagen a la sensación, en ese segundo nace el deseo.

Ahora, la pregunta: ¿Puede la sensación no ser atrapada por el pensamiento, que es también otra sensación? ¿Comprende, señor? Después de la sensación, tómese un tiempo antes de que el pensamiento le de una forma; que haya un intervalo entre la sensación y el pensamiento que le da una forma.

Hágalo, y aprenderá muchísimo de ello. Digo, pues, que cuando hay un tiempo entre la sensación y el pensamiento -un intervalo, largo o corto- uno comprende la naturaleza del deseo.

En ello no hay un reprimir ni un trascender. Señor, si usted maneja un automóvil sin conocer su mecanismo, está siempre un poco nervioso de que algo pueda andar mal. Pero si ha desarmado ese auto y ha vuelto a armarlo muy cuidadosamente, tomando conocimiento de todas sus piezas, entonces es un experto en la maquinaria y no tiene miedo, porque puede armarlo de nuevo.

De igual modo, si comprende, la naturaleza del deseo, la manera en que el deseo comienza, entonces no le teme, sabe qué hacer con él..."

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"... Hay otra cosa que ustedes y quien les habla tienen que considerar juntos. Hemos vivido por miles de años, y nunca hemos comprendido la naturaleza del temor. ¿Cuál es el origen del temor, la causa del temor?

Aparentemente, jamás hemos terminado con el temor, tanto el temor biológico como el psicológico, el interno: temor a la muerte, temor a no tener, a no poseer, temor a la soledad -¡tenemos tantos temores!

A causa de estos temores crean ustedes sus dioses, crean rituales, jerarquías espirituales, gurús, todos los templos del mundo. Y nos preguntamos: ¿Qué es el temor? No la particular forma de temor que alguno tiene, no mi temor o su temor, sino el temor.

Como dije, si uno entiende la maquinaria de un automóvil, no siente temor por ella. Del mismo modo, si uno conoce, si entiende, si comprende la naturaleza del temor, su causa, su raíz, entonces superará el temor, y el temor habrá desaparecido. Eso es lo que vamos a hacer esta mañana.

Nos estamos preguntando qué es el temor, cuál es su causa -no cómo terminar con el temor, no cómo trascenderlo, controlarlo, reprimirlo y escapar de él como hacen ustedes, sino cuál es la causa, el origen del temor. Considérenlo, investíguenlo por un minuto. Tomen su temor, el particular temor o los temores de ustedes; ¿cuál es la raíz de esos temores? ¿La seguridad? ¿El deseo de más? Si ustedes no lo han descubierto, le preguntan la causa a alguien como el que les habla. ¿Quieren escuchar? ¿Quieren realmente escuchar?

Yo lo explicaré, pero la explicación no es la cosa. La palabra 'temor', ¿evoca el temor en ustedes? El temor es un hecho; la palabra no es el hecho. Así que la explicación no es un medio para terminar con el temor. Tenemos que examinar, entonces, qué es el tiempo, porque el tiempo es temor; mañana podría suceder algo, mi casa podría derrumbarse, mi mujer podría volverse hacia otro hombre, mi marido podría largarse... y yo tengo miedo.

Miedo al pasado, miedo al futuro, miedo al presente: he sido eso, no seré eso, pero ahora soy eso -todo ese proceso es un movimiento en el tiempo. De aquí hasta allá es un movimiento, y necesita tiempo. Todo movimiento es tiempo.

El pasado moldea el presente. El pasado está operando ahora; y el futuro es moldeado, modificado por el presente. Las circunstancias cambian, ocurren ciertos incidentes, así que el pasado se modifica, se altera, cambia, y el futuro es lo que ocurre ahora. Todo el tiempo -el pasado, el presente y el futuro- está contenido en el ahora.

Esto se aplica a la vida, no es una mera teoría. Uno era cierta cosa ayer; hoy tiene lugar un incidente que cambia, modifica, altera ligeramente el pasado, y el futuro es, modificado, lo que uno es ahora. O sea, que el pasado, el presente y el futuro son ahora; el mañana es hoy.

Si no hay una mutación ahora, uno será exactamente lo mismo que ha sido antes. Si pienso que soy un hindú, con todo el circo y el alboroto que hay detrás de ello, seré un hindú mañana. Eso es lógico.

Por lo tanto, lo que uno hace hoy importa mucho más que lo que uno hará mañana. ¿Qué es, entonces, lo que van a hacer si mañana es hoy? Ese es un hecho; no es mi teoría o la teoría de ustedes, es un hecho. Soy codicioso hoy, y si no hago nada al respecto hoy, seré codicioso mañana. ¿Pueden ustedes dejar de ser codiciosos hoy? ¿Lo harán? No, por supuesto que no. Por consiguiente, serán lo que han sido. Este ha sido el patrón de la humanidad por millones de años.

A ustedes no les importa matar. Sean honestos. No les importa matar, están de acuerdo con eso, quieren que el país de ustedes sea fuerte. ¿Correcto? No se avergüencen de ello, éste es un hecho.

Y, en consecuencia, acumulan armamentos. Si uno no deja de ser un indio hoy, será un indio mañana.

Así que pregunto: ¿Qué harán ustedes hoy? Dejen de ser 'indios', ¿lo harán? ¿Saben cuáles son las implicaciones? No con respecto al pasaporte, al papel, sino las implicaciones de no estar asociados a ninguna religión, a ningún grupo; de cualquier modo, todo eso es falso. ¿Es ello posible, lo harán? ¿Ven que si no hay mutación ahora, hoy, serán exactamente lo mismo mañana? Esto no es ser optimista ni pesimista; es un hecho. ¿Comprenden la seriedad de ello? Si no hay una mutación radical hoy, seré lo mismo mañana.

Así que el tiempo es un factor en el miedo. Y el miedo es un factor común a toda la humanidad. ¿Puede ese miedo, no una rama de él sino la raíz del miedo, ser totalmente destruida? O sea, ¿es posible no tener miedo de ninguna clase?

Quien les habla dice que ello es eminentemente posible; que puede hacerse de una manera radical, que uno puede terminar totalmente con el miedo. No digan que eso es para el hombre iluminado y toda esa insensatez. Ustedes pueden terminar con el miedo si entregan a ello el cerebro, el corazón -completamente, no parcialmente.

Y entonces verán por sí mismos qué inmensa belleza hay en ello, un sentido de libertad total -no la libertad de un país o de algún gobierno, sino un sentido de la inmensidad y grandeza de la libertad. ¿Lo harán ustedes -hoy, ahora? Desde hoy, ver la causa del miedo y terminar con él.

Mientras el miedo está ahí -biológicamente, físicamente, psicológicamente- el miedo nos destruye.

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Si no hay una mutación radical hoy, seré lo mismo mañana. Así que el tiempo es un factor en el miedo. Y el miedo es un factor común a toda la humanidad. ¿Puede ese miedo, no una rama de él sino la raíz del miedo, ser totalmente destruida? (...)

Mientras el miedo está ahí -biológicamente, físicamente, psicológicamente- el miedo nos destruye. Por lo tanto, si uno puede preguntarlo: después de escuchar esto, que es un hecho, no una teoría, ¿qué van a hacer?

El tiempo es el factor del miedo y del pensamiento; así que si no cambian ahora, jamás cambiarán. Habrá una constante postergación.

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Los problemas existen porque nuestras mentes están llenas de problemas; por lo tanto, no hay libertad para considerar ningún problema.

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Tenemos que hablar acerca de la muerte. Lo siento, en una mañana hermosa, sentados tranquilamente bajo los árboles -sin ningún tren que cruce el puente- hablar sobre la muerte puede parecer mórbido, puede parecer feo. Juntos, ahora vamos a examinar eso, a compartirlo -no yo hablando y ustedes meramente escuchando.

¿Qué es la muerte, entonces? ¿Por qué nos atemoriza tanto? ¿Por qué reservamos la muerte para diez, o veinte, o cien años más tarde? Entonces, no sólo tienen ustedes que preguntarse qué es la muerte, qué es morir, sino también qué es vivir.

¿Qué es nuestra vida? -la oficina de nueve a cinco, como escribiente, gobernador, obrero de fábrica o lo que fuere, por el resto de nuestra vida, excepto cuando nos retiramos como un viejo que está gaga.

Y nuestra vida es engendrar hijos, es sexo, placer, pena, dolor, ansiedad, problema tras problema -enfermedad, médicos, operaciones cesáreas, dolor en el parto... ésta es nuestra vida. ¿Niegan eso? Y a esto lo llaman vivir. Toleran esto, lo disfrutan, quieren más y más de ello, ¿no es así?

Y ponen a la muerte lejos, tantos años distante como sea posible. Y en esa distancia de tiempo, construyen el mismo patrón una y otra y otra vez. Sus hijos, sus nietos, todos viven dentro del mismo patrón que ustedes llaman vivir.

Así que me digo a mí mismo: «¿Por qué no introducir eso que uno llama muerte, dentro del vivir?

No puedes llevarte nada contigo ni siquiera todo lo que el gurú ha dicho y todo lo que has tratado de vivir hasta aquí, ni tus muebles, ni a tu esposa ni a tus hijos, ni todos los objetos de plata que has coleccionado, ni el dinero en el Banco.

Por lo tanto, si no puedes llevarte nada contigo, ¿por qué no dejar que la vida y la muerte se encuentren?» ¿Comprenden lo que estoy diciendo? ¿Por qué no dejar que la muerte llegue hoy? No el suicidio, no hablo de eso. ¿Por qué no estar totalmente libre del apego hoy -lo cual es muerte? Estar totalmente desapegado hoy, no mañana.

Mañana estaré muerto. Entonces, ¿por qué no puedo estar libre de mis apegos ahora, de modo que el vivir y el morir estén juntos todo el tiempo? No sé si advierten ustedes la belleza de ello, el sentido inmenso de libertad que eso les da.
Así, el vivir y el morir están juntos siempre. Eso no es algo que deba amedrentarnos. Si el cerebro puede hacerlo, entonces hay para el cerebro una cualidad por completo diferente. No tiene garfios, no tiene un sentido del pasado, del futuro, del presente. O sea, que cada día es un día nuevo. No entiendan mal lo que estoy diciendo: el futuro es ahora.

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No pregunten cómo meditar. Es como decirle a un carpintero cómo fabricar un hermoso armario -si es un buen carpintero no tienen que decírselo. En estas circunstancias, meditar es para ustedes obtener algo.

La palabra 'meditación' significa «reflexionar sobre algo, pensar, sopesar, considerar cuidadosamente». También significa 'medir', de ma en sánscrito, cuando uno compara -«hoy fui esto, mañana seré eso otro»- eso es medida. La medida no tiene cabida alguna en la meditación. La medida es necesaria en todas las tecnologías, ya sea que uno fabrique una silla o construya el más complicado de los cohetes para ir a la luna. Decimos que la meditación implica libertad total con respecto a cualquier comparación y medida -y esto es difícil.

La meditación es algo maravilloso si uno sabe qué hacer. El meditador es diferente de la meditación. Mientras uno es el meditador, no hay meditación, porque el meditador se interesa en sí mismo -cómo progresa, qué está haciendo. En la meditación, el meditador no existe en absoluto. Vean ustedes mismos la belleza, la profundidad, la sutileza de ello. La práctica de la meditación no es meditación -sentarse y hacer que la mente se embote más y más, y decir: «Sí, he empleado en ello una hora».(...)

La meditación, pues, es algo que no puede practicarse como uno practica el violín, el piano. Practicar implica que uno quiere alcanzar cierto nivel de perfección. Pero en la meditación no hay niveles, no hay nada que alcanzar. Por lo tanto, no hay meditación consciente, deliberada. La meditación no es dirigida, es por completo -si puedo usar la palabra- 'inconsciente'. No es un proceso intencional. Dejémoslo ahí. Podemos dedicar muchísimo tiempo a esto, una hora, todo un día, toda nuestra vida para descubrirlo.

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Ahora hablemos del espacio. Porque la meditación es eso: espacio. Carecemos de espacio en el cerebro. Hay espacio entre dos contiendas, entre dos pensamientos, pero eso sigue estando dentro de la esfera del pensar.

¿Qué es, entonces, el espacio? El espacio, ¿contiene al tiempo? ¿O el tiempo incluye todo el espacio? Ya hablamos acerca del tiempo. Si el espacio contiene al tiempo, entonces no es espacio. Entonces está circunscrito, limitado. Por lo tanto, ¿puede el cerebro estar libre del tiempo? Señor, ésta es una cuestión muy importante, inmensa; usted no parece captarlo.

Si la vida, toda la vida, está contenida en el ahora, ¿ve usted lo que ello implica? Toda la humanidad es usted. Toda la humanidad -porque usted sufre, él sufre; la conciencia de él es usted; la conciencia suya, su ser, es él. No existen un usted y un él que limiten el espacio. ¿Hay, pues, una terminación para el tiempo? -no para el reloj que se detiene y uno le da cuerda, sino para todo el movimiento del tiempo. El tiempo es movimiento, una serie de acontecimientos. El pensamiento es también una serie de movimientos. Así que el tiempo es pensamiento. Decimos, por tanto, que si el espacio contiene al tiempo, no es espacio.. ¿Hay, entonces, una terminación para el tiempo? Lo cual implica: ¿Hay una terminación para el pensamiento? O sea: ¿Hay una terminación para el conocimiento, hay una terminación para la experiencia? -esto es libertad total. Y esto es meditación. No sentarse y contemplar, eso es infantil. Esto no sólo exige muchísimo del intelecto, sino que requiere un gran discernimiento. El físico, el artista, el pintor, el poeta, etc., tienen un discernimiento limitado. Nosotros hablamos de un discernimiento intemporal. Esto es meditación, esto es religión, y éste es el modo de vivir, si quieren hacerlo, por todo el resto de sus días.

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Esta no es una conferencia para guiar, para instruir, para ayudar; eso sería demasiado tonto. Hemos tenido esa clase de ayuda por generaciones sobre generaciones y somos lo que somos ahora. Debemos comenzar desde lo que somos ahora, no desde lo que hemos sido en el pasado o desde lo que seremos en el futuro.

Lo que seremos en el futuro es lo que somos ahora. Nuestra codicia, nuestra envidia, nuestros celos, nuestras grandes supersticiones, nuestro deseo de adorar a alguien -esto es lo que ahora somos.

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El pensamiento ha creado el miedo. ¿Correcto?

¿Acaso no están ustedes atemorizados de lo que pueda ocurrir más adelante -de perder el empleo, de no aprobar sus exámenes, de no llegar al tope de la escalera?

Y tienen miedo de no poder realizarse, de no poder estar solos, de no ser firmes consigo mismos. Siempre dependen de alguien, y eso engendra un miedo tremendo.

Uno de los hechos cotidianos de nuestra vida es que somos personas temerosas. Y el miedo surge porque queremos seguridad.

El miedo destruye el amor; el amor no puede existir donde hay miedo.

El miedo es, en sí mismo, una energía tremenda. Y el amor no tiene relación alguna con el miedo; están totalmente separados. ¿Cuál es, pues, el origen del miedo? Inquirir en todo esto es estar vivo, es comprenderla naturaleza del amor.

El pensar ha creado el miedo -el pensar en el futuro, en el pasado, en que uno no podrá ajustarse rápidamente al medio, en lo que podría suceder: mi esposa podría abandonarme, o podría morir... Y yo me quedaré solo, ¿qué haré entonces? Tengo varios hijos, así que mejor vuelvo a casarme con una u otra -al menos ella velará por mis hijos-y así sucesivamente.

Esto es pensar en el futuro basándose en el pasado.

Por lo tanto, en esto están implicados el pensar y el tiempo -pensar en el futuro, siendo el futuro mañana. Y pensar sobre eso origina miedo. En consecuencia, el tiempo y el pensamiento son los factores centrales del miedo.

Así pues, el tiempo y el pensamiento son los factores principales en la vida. El tiempo es tanto interno -soy esto, seré aquello- como externo. Y el tiempo es pensamiento; ambos son movimientos.

¿Qué lugar ocupan, entonces, la muerte, el dolor, la ansiedad, el sufrimiento, la soledad, la desesperación, todas esas cosas terribles por las que uno ha pasado? -todo el tormento por el que el hombre pasa- ¿es eso nuestra vida?

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¿Qué es el morir? Todo nos es quitado: nuestros apegos, nuestro dinero, nuestra esposa, nuestros hijos, nuestro país, nuestras supersticiones, nuestros gurús, nuestros dioses. Uno puede desear llevárselos al otro mundo, pero no es posible. La muerte dice: «Desapégate de todo». Eso es lo que ocurre cuando la muerte llega; uno no tiene a nadie en quien apoyarse. Nada. (...)

Morir significa ser totalmente libre, estar completamente desapegado de todo cuanto el hombre ha producido, o de lo que uno mismo ha acumulado, totalmente libre.

Ni apego, ni dioses, ni futuro, ni pasado. Ustedes no ven la belleza de ello, su inmensidad, su fuerza extraordinaria -estar muriendo mientras vivimos.

¿Comprenden lo que eso significa? Mientras viven, están muriendo a cada instante, de manera que a lo largo de toda la vida, no están apegados a nada. Eso es lo que la muerte significa. Por tanto, vivir es morir. ¿Comprenden?

Vivir significa que cada día está uno abandonando todo aquello a lo que se apega. ¿Pueden ustedes hacer esto? Es un hecho muy simple, pero tiene implicaciones tremendas.

Cada día es así un día nuevo. Cada día está uno muriendo y encarnando. Hay en ello una vitalidad y una energía tremendas, porque nada existe que pueda inspirarnos temor. No hay nada que pueda lastimarnos. No existe el sentirnos lastimados. Todas las cosas que el hombre ha acumulado deben ser abandonadas por completo. Eso es lo que significa morir. (...)

El amor y la muerte marchan juntos. La muerte dice que sean libres, que no se apeguen, que no pueden llevarse nada con ustedes. Y el amor dice, el amor dice... no hay palabras para ello. El amor puede existir solamente cuando hay libertad, cuando uno está libre, no de su esposa, o de una nueva amiga, o de un nuevo esposo, sino cuando existe el sentir, la enorme fuerza, la vitalidad, la energía de la completa libertad.

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Desde el principio del tiempo hasta los días presentes, el hombre siempre ha pensado en términos de religión. ¿Qué es la religión? El hombre siempre ha buscado algo más que este mundo. Los hombres han adorado las estrellas, los soles, las lunas, y también sus propias creaciones; han puesto un tremendo empeño, grandes esfuerzos y energías en los antiguos templos, en las mezquitas y, desde luego, en las iglesias. En esto han derrochado energías tremendas.

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¿Qué es el espíritu del hombre que ha buscado algo más allá del mundo, más allá de la agonía diaria -el afán, el trabajo, el ir a la fábrica, a la oficina, el trepar la escalera del éxito, el hacer dinero, el tratar de impresionar a la gente, de mandar a otros? ¿Están de acuerdo con esto? Es un hecho, sea que estén de acuerdo o no. Todos buscan poder en alguna forma, desean estar en el centro de las cosas, ya sea en Delhi, aquí o en otros lugares.

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La mente no tiene relación con el cerebro; puede comunicarse con el cerebro, pero el cerebro no puede comunicarse con la mente. No asientan, por favor, es lo último que tienen que hacer. Quien les habla está diciendo que el cerebro es el guardián de toda nuestra conciencia, de todos nuestros pensamientos, de todos nuestros temores, etc. Todos los dioses, todas las teorías acerca de los dioses y todas las incredulidades, todo está ahí. Nadie puede discutir esto a menos que sea un poco excéntrico. Este cerebro, que está condicionado por el conocimiento, por la experiencia, por la tradición, no puede tener comunicación alguna con esa mente que es por completo ajena a la actividad del cerebro. Esa mente puede comunicarse con el cerebro, pero el cerebro no puede comunicarse con ella porque el cerebro es capaz de imaginar infinitamente; el cerebro puede imaginar lo inexpresable; el cerebro puede hacer cualquier cosa. La mente es demasiado inmensa, porque no les pertenece a ustedes; no es la mente de ustedes.

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La meditación es algo que tiene que ser absolutamente silencioso. En primer lugar, comiencen muy humildemente, muy, muy humildemente y, por tanto, muy suavemente y, en consecuencia, sin apremio, sin decir: «Yo tengo que hacer esto».(...) ... en la meditación que no es en absoluto esfuerzo, ni logro personal, ni pensamiento, el cerebro está quieto; no aquietado por la voluntad, por el propósito, por la conclusión y toda esa insensatez; está quieto.

Y, estando quieto, dispone de un espacio infinito.

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¿Qué es la vida? Díganme ustedes qué piensan al respecto. ¿Qué es la vida?

¿No el ir a la oficina y todo lo demás, el sexo, los hijos -o no hijos pero sí sexo, etc.?

¿Qué es la vida? ¿Qué es lo que da vida a esa brizna de hierba entre el cemento?

¿Qué es la vida en nosotros? No todas las cosas por las que pasamos:

el poder, la posición, el prestigio, la fama... o no la fama sino la deshonra...

Eso no es la vida; eso forma parte del maltrato que damos a la vida.

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Detrás del deseo existe siempre un motivo. ¿Qué es, entonces, el deseo? El deseo forma parte de la sensación, ¿no es así? Yo veo este hermoso reloj, o este reloj feo; es una sensación. El ver da origen a una sensación. A causa de esa sensación, viene el pensamiento y hace de ello una imagen. O sea, que veo este reloj, bastante bonito, y me gustaría poseerlo. Está la sensación del ver, luego viene el pensamiento y fabrica una imagen de esa sensación; en ese instante ha nacido el deseo.

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Ninguna descripción puede jamás describir el origen.

El origen es inexpresable; el origen es quietud absoluta; no es dar vueltas en torno, zumbando, haciendo ruido.

La creación es algo supremamente sagrado; es la cosa más sagrada que hay en la vida, y si ustedes han hecho de la vida que viven una confusión, cambien esa vida.

Cámbienla hoy, no mañana. Si están inseguros, descubran por qué y estén seguros.
Si el pensar de ustedes no es correcto, piensen correctamente, lógicamente.

A menos que todo eso esté preparado, establecido en ustedes, no podrán penetrar en ese mundo, en el mundo de la creación.

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Extraído de: http://es.scribd.com/doc/9986770/krishnamurti-jiddu-el-futuro-es-hoy
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A qué nos enfrentamos - Jiddu Krishnamurti

"... Nos enfrentamos a una tremenda crisis, una crisis que los políticos nunca podrán resolver porque están programados para pensar de cierta manera.

Tampoco los científicos pueden comprender y resolver esa crisis, ni el mundo de los negocios, el mundo del dinero.

El momento decisivo, la decisión inteligente, el reto, no está en la política, en la religión o en el mundo científico, está en nuestra consciencia.

Uno debe comprender la consciencia de la humanidad, esa consciencia que nos ha llevado a esta situación...".

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Extraído del muro de Rine Lf en Facebook
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