sábado, 31 de marzo de 2012

El Sutra de Hui-Neng - Sexto Patriarca del Buddhismo Zen - Fragmentos


"... Ver, es el propósito de la vida..."

"... Cuando las personas están perdidas el guía los transporta de una orilla a la otra, cuando uno está iluminado, uno se transporta a sí mismo a la otra orilla..."


"... Por ese tiempo el viento soplaba, y los banderines estaban ondeando.

Un monje dijo, “El viento se está moviendo”.

Otro monje dijo, “Los banderines se están moviendo.”

Ellos argumentaron una y otra vez, de forma que salí adelante y dije,

“No es el viento él que se mueve, no son los banderines los que se mueven;

son sus mentes en movimiento.”..."


"... Queridos amigos, mientras ellos no están iluminados, los budas son seres humanos; en el momento que ellos se iluminan, los seres humanos son budas.

Por lo tanto, nosotros sabemos que todas las verdades están en nuestras mentes. ¿Por qué no ver inmediatamente la naturaleza original del verdadero ser, como es en el interior de su propia mente?

El sutra sobre la ética para los Bodhisattvas dice que nuestra naturaleza original es fundamentalmente, inherentemente pura.

Si ustedes conocen su propia mente y ven su naturaleza esencial, ustedes todos alcanzarán la budeidad.

El Sutra del Nombre Puro dice, “En ese momento recobras la mente original, clara y abierta.”..."


"... Queridos amigos, yo he compuesto un himno sobre lo informe o lo que no tiene forma (...) 

Escuchen mi himno:

La comunicación por el habla y la comunicación por la mente

Son como el sol en el cielo,

Sólo transmitiendo la enseñanza de ver la naturaleza esencial,

Emergiendo en el mundo, para destruir [la oscuridad] las doctrinas falsas.


La verdad ni es inmediata ni gradual,

Sino que la ilusión y la iluminación tienen lentitud y rapidez.

Las personas ignorantes no pueden comprender

Este método de ver la naturaleza esencial.


La explicación puede ser de miríadas de clases;

Si ellas están de acuerdo con la verdad, finalmente son una.

En la oscuridad más allá de la aflicción,

Siempre deberemos producir el sol de la sabiduría.


Cuando la falsedad llega, hay aflicciones;

Cuando la verdad llega, las aflicciones son eliminadas.

Cuando ni la falsedad ni la verdad son empleadas,

La pureza alcanza el residuo.


La iluminación es nuestra naturaleza inherente original:

Agiten la mente y hay confusión.

Sed puros de mente en el medio de la ilusión o las creencias erróneas y el engaño;

Simplemente sed veraces, y no hay barreras.


Si las personas del mundo practican este Camino,

Nada presentará un obstáculo.

Siempre mira tus propios errores por ti mismo

Y serás propio para el Camino.


Todas las variedades y categorías tienen sus propios caminos o pasajes,

Que no interfieren unos con los otros:

Si dejas tu pasaje para buscar otro camino,

Al final de tus días nunca verás el Camino.

Pasando la vida entera en altas y bajas,

Dondequiera que estés todavía estarás atormentado en ti mismo.


Si realmente quieres ver el verdadero Camino,

El actuar correctamente es la forma,

Si tus ojos no están atentos para reconocer el Camino,

Estás caminando en la oscuridad sin verlo.


Las personas que realmente practican el Camino

No ven las faltas del mundo;

Si ves los errores de otros,

Tu propio error los instiga y favorece.

Si otros se equivocan pero tú no,

Tu propio error es todavía una imperfección.


Simplemente despréndete de tu propia disposición mental errónea,

Elimina la aflicción:

Sin que el odio y el amor afecten la mente,

Estira tus piernas y duerme.


Si quieres tratar de enseñarle a otras personas,

Necesitas tener métodos convenientes y propios:

En el momento que hagas que ellos pasen a través de sus dudas,

Acto seguido su propia naturaleza esencial se manifiesta.


El Budismo está en el mundo;

No se ha realizado aparte de él.

El buscar la iluminación aparte del mundo

Es como buscar cuernos en una liebre.


La verdadera búsqueda es llamada la trascendencia;

La búsqueda falsa es mundanería:

Aparta a ambos, lo correcto y lo incorrecto,

Y la naturaleza de la iluminación es clara.


Este himno es de la doctrina de la inmediatez o urgencia,

También llamado la nave de la gran enseñanza.

Si escuchas confundido, toma eones en terminar;

Cuando estás iluminado, sólo toma un instante..."


"... El buscar la naturaleza esencial es un logro, la ecuanimidad es una virtud.

El buscar continuamente las funciones sutiles verdaderas y reales de la naturaleza original, sin estancarse en ningún momento, a eso se le llama logro y virtud.

La humildad interna es un logro, la cortesía externa es una virtud.

El establecer permanentemente miríadas de verdades en tu propia naturaleza es un logro; desarraigar básicamente los pensamientos de la mente, o sea, el trabajar para que la mente básicamente se desapegue de los pensamientos, es una virtud.

El no separarse de la propia naturaleza esencial es un logro; el actuar adaptándose sin ser afectado, es una virtud.

Si buscas la estructura principal de las cualidades del logro y la virtud, simplemente actúa así. Eso es lo que es el logro y la virtud verdaderos.

Las personas que cultivan el logro y la virtud no desairan ni desprecian a nadie en sus corazones, siempre actúan con respeto a todos.

Si siempre desprecias a las personas en tu corazón y eres egoísta constantemente, entonces tu no has obtenido ningún logro.

Cuando tu naturaleza es falsa y no genuina, entonces tu no eres virtuoso, a

causa del engrandecimiento propio egoísta y del habito de desairar a todos.

Queridos amigos, la continuidad de momento a momento es el logro, el balance y la dirección de la actividad mental es la virtud.

El refinar su propia naturaleza es el logro; el refinar su propia persona es la virtud...."


"... La budeidad se realiza en la naturaleza esencial; no la busquen fuera del cuerpo.

Si tu propia naturaleza está confundida, eres una persona ordinaria;

si tu propia naturaleza está despierta, eres un buda..."


"... Les recitaré el himno de la no-forma; mientras practiquen de acuerdo con él, siempre estarán conmigo.

Si no practican de acuerdo con él, ¿qué beneficio tiene para el Camino, el afeitarse la cabeza y ordenarse?

El Himno:

Cuando la mente es imparcial y uniforme, ¿por qué preocuparse en guardar los preceptos?

Cuando la acción es correcta, ¿por qué es necesario practicar la meditación?

Si eres agradecido, tú cuidas de tus padres respetuosamente;

Si eres obediente y cumplido, desde arriba hasta abajo tú eres mentalmente benévolo y compasivo.


Si eres respetuoso y cortés, lo superior y lo inferior armonizarán amigablemente;

Si eres tolerante, miríadas de malvados no causarán ninguna perturbación ni desorden.

Si puedes frotar la madera y producir fuego,

Crearás con la mente lotos rojos.


Las palabras severas son claramente una buena medicina;

Si ofenden el oído, es seguramente una alocución justa.

Reforma tus errores, y desarrollarás la sabiduría.

Alcanzar el Camino no llega por donar dinero.


La iluminación sólo se busca en la mente;

¿Por qué preocuparse de buscar misterios allá afuera?

Escucha mis explicaciones, practica sobre estas bases,

Y el Oeste está aquí frente a tus ojos..."


"... Queridos amigos, la verdadera enseñanza originalmente ni es repentina ni es gradual; es el temperamento humano el que puede ser rápido o lento.

Las personas que están perdidas se desarrollan gradualmente, mientras que las personas que están despiertas lo obtienen repentinamente.

Cuando conozcas tu propia mente original y veas tu propia naturaleza original, entonces no hay diferencia.

Por eso es que los términos temporales, repentino y gradual, se han establecido..."


"... Queridos amigos, desde tiempos inmemoriales nuestra escuela ha establecido primeramente

la libertad de pensamiento como el principio,

la libertad de forma como la sustancia,

y la libertad de fijación como la base o fundamento.

La libertad de forma significa el desapego de las formas en el medio de las formas.

La libertad de pensamiento significa no tener pensamiento en el medio de los pensamientos.

En cuanto a la libertad de fijación,

mientras la naturaleza básica de la humanidad esté en el medio del mundo,

con lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo, la enemistad y la familiaridad,

las palabras y el habla, la ofensa y el ataque, la decepción y el contento,

uno lo considera todo vacío y no piensa en represalias ni desquites,

ni piensa acerca de los objetos que los rodea.

Si pensamiento tras pensamiento, pensamientos previos, presentes y subsecuentes, continúan ininterrumpidamente,

esto se llama cautiverio, esclavitud, obligación.

Por lo tanto la libertad de fijación es básica.


Queridos amigos, el estar despegado exteriormente de todas las formas y apariencias se le llama libertad de forma.

Si pueden desarraigarte de las formas y las apariencias, entonces la sustancia de las cosas es pura.

Por lo tanto, la libertad de la forma es la sustancia.


Queridos amigos, cuando la mente no está influenciada por los objetos, esto se llama libertad de pensamiento.

Uno está siempre desapegado de los objetos en sus propios pensamientos, y uno no los hace surgir en la mente..."


"... les comunicaré el arrepentimiento informe [que no tiene forma]. (...)

El primero es el perfume de la moralidad;

cuando no hay error en la mente de uno, ni perversión, ni envidia o celos, ni egoísmo u odio, ni robo o injuria, esto se llama el perfume de la moralidad.

El segundo es el perfume de la estabilidad;

mirando las características buenas y malas de los objetos sin perturbarse en la mente de uno, eso es llamado el perfume de la estabilidad.

El tercero es el perfume de la sabiduría.

Cuando la propia mente de uno no tiene obstrucción, y siempre observa su propia naturaleza con discernimiento, uno no hace nada malo. Incluso cuando uno hace el bien, la mente no se adhiere a eso.

Respetando a los mayores mientras se considera a los jóvenes, uno es comprensivo y compasivo con el huérfano y el empobrecido. Eso es llamado el perfume de la sabiduría.

El cuarto es el perfume de la liberación.

Cuando la propia mente de uno no-fija su atención en los objetos, no piensa en el bien y no piensa en mal, está libre y despejada, eso es llamado el perfume de la liberación.

El quinto es el perfume del conocimiento y la visión liberada.

Una vez que la propia mente de uno no ha fijado su atención en nada, bueno o malo, ella no hará para hundirse en la vacuidad y mantendrá su quietud;

uno debe estudiar extensa y ampliamente y aprender mucho, reconocer su propia mente original y dominar los principios de los budas - la iluminación armoniosa para tratar con las personas, la liberación de la personalidad egoísta y el derecho inalienable para lograr la verdadera naturaleza de la iluminación. Esto es llamado el perfume de la visión y el conocimiento liberado. (...)


Arrepentimiento significa arrepentirse de los errores pasados, las acciones malas previas, las faltas, como la estupidez, la ilusión, los conceptos malignos y engaños, los celos y la envidia, arrepentirse de todos ellos de forma que nunca, vuelvan a ocurrir. Eso es ser penitente.

Arrepentirse más adelante significa deplorar, lamentarse, tener remordimiento de los errores últimos, y de ahora en adelante estar conscientes de la conducta errónea y las faltas como la estupidez y el ofuscamiento, el engreimiento y el engaño, los celos y la envidia y detenerlos para siempre, no expresándolos y mucho más.

Esto es llamado arrepentimiento..."


"... Cuando tu propia mente se refugia en la consciencia alerta, el error y la confusión no ocurre.

Aquel que tiene pocos deseos, está contento, y es capaz de mantenerse apartado del materialismo y la sensualidad, y es llamado el más honorable de los seres de dos piernas.

Cuando tu propia mente se refugia en la verdad, no tienes falsos puntos de vista de un momento de pensamiento al otro momento de pensamiento.

Y porque tu no tienes falsos puntos de vista, no tienes orgullo personal propio, ni deseos, o apegos. Éste es llamado el honorable despegado del deseo.

Cuando tu propia mente se refugia en la pureza, tu propia naturaleza esencial no es afectada por los afanes o dificultades ni por los objetos de deseos mundanos.

Este es llamado el honorable en el medio de la multitud. Éste toma refugio en él mismo. (...)

Queridas personas, dejemos que cada uno de ustedes se examine a sí mismo. (...)

Las escrituras claramente dicen que tomen refugio en el buda de uno mismo, no que tomen refugio en otro buda.

Si no acudes a tu propio buda inherente, no tienes nada en que confiar o apoyarte..."

"... Refugiarse en uno mismo significa desprenderse de los estados malos de la mente en tu propia naturaleza,

los celos, la lisonja, el egoísmo, el carácter engañoso, la indiferencia por los otros, la irrespetuosidad por otros, los puntos de vista falsos, la vanidad y el engreimiento, y cualquier otra conducta mala que pueda tomar lugar en cualquier momento.

Esto el dominio del ver la naturaleza esencial, sin ninguna obstrucción más.

Esto es refugiarse en uno mismo..."


"...   la naturaleza original no es dual. La no-dual naturaleza es llamada la verdadera naturaleza.

Cuando tu propia naturaleza produce un solo pensamiento de bondad, ella puede lograr el final de incontables males, hasta llegar al final de la iluminación insuperable.

El mirarte a ti mismo en cada momento de pensamiento, sin perder la atención básica, se le llama el cuerpo de la recompensa.

¿Cuál es el cuerpo de miles de miles de cientos y cientos de millones de proyecciones?

Si no piensas en multitudes de cosas, tu naturaleza es básicamente como el espacio.

A un solo momento de pensamiento se le llama una proyección.

Si piensas en cosas malas produces el infierno.

Si piensas en cosas buenas, produces el cielo..."


"... Lucha para ver por ti mismo; no pierdas el tiempo..."


"... Cuídense; vayan en paz..."


"... ella constantemente recitaba el Gran Sutra del Nirvana. Después que la escuchó repitiéndolo por un rato, el Gran Maestro entendió el significado sutil del Sutra y se lo comenzó a explicar a ella.

Con el pergamino en la mano, la monja entonces le preguntó acerca de un símbolo en la escritura. El Maestro le dijo, “No conozco letras; por favor pregúntame por significados.

La monja dijo, “Si ni siquiera conoces las letras, ¿cómo puedes entender los
significados?”

El Maestro dijo, “Los principios sutiles de los budas no tienen nada que ver con las letras escritas.”..."


"...“ ‘La Mente misma’ es llamada discernimiento;
Ser un buda es la estabilización.
Cuando la estabilidad y el discernimiento son igualmente mantenidas,
La conciencia está en paz.
Entender esta enseñanza
Depende de tu carácter habitual:
Su función es básicamente sin nacimiento –
Cultivar ambos es correcto.”

Fa-hai fue grandemente iluminado con estas palabras. Él lo elogió en verso:

“La mente misma es originalmente buda:
Sin realizarlo, nos obstaculizamos nosotros mismos.
Conozco el fundamento de la estabilidad y el discernimiento;
Cultivando ambos, me desarraigo de todas las cosas.”..."


"... Si puedes rectificar tu mente, siempre producirá sabiduría.

Observa tu propia mente, detén la maldad, y haz el bien;

esto es el abrir el conocimiento y la visión de la budeidad para ti mismo..."


“... Las personas que estudian el Camino deberían eliminar todos los
pensamientos del bien y el mal.

Lo que no tiene nombre que lo puede nombrar, es nombrado naturaleza intrínseca; la naturaleza que no tiene dualidad es llamada la
verdadera naturaleza.

Es sobre la base de esa naturaleza verdadera que todos los métodos de enseñanzas son establecidos;

bajo el impacto de las palabras, ustedes inmediatamente deben ver por sí mismo...”


"... El Camino no tiene luz ni oscuridad. La luz y la oscuridad significan
cambios.

Luz tras luz sin final es todavía transitorio, porque se define en términos
relativos.

El Sutra del Nombre Puro dice,

“La Verdad no tiene comparación, porque no hay relatividad en ella.”..."


“... Si quieres conocer la esencia de la mente, simplemente no pienses acerca del bien y del mal en ninguna forma.

Entonces espontáneamente lograrás acceso a la sustancia pura de la mente, calmada y siempre tranquila, con funciones sutiles más allá de cualquier número..."


"... “Si alguien te pregunta qué es la oscuridad, respóndele que la luz es la causa, la oscuridad es la condición: cuando la luz desaparece, hay oscuridad.

La oscuridad es dada a conocer [revelada] por la luz, la luz es dada a conocer [revelada] por la oscuridad.

Su ir y venir son relativos, creando el significado del camino medio. Las otras preguntas son todas como éstas.

 “Más tarde, cuando estés trasmitiendo la enseñanza, comunícala de esta forma; no pierdas la esencia del origen.”..."

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