El Arbol de la Vida - Esferas del Árbol

"... Un Maestro le dijo  a su discípulo: Cuando muera y me pregunten en el cielo ¿por qué no fui como Moisés? 

Yo voy a saber que contestarle: puesto que Moisés fue un gran Maestro y yo un simple ser humano. 

Y cuando me pregunten ¿por qué no fui como Cristo? También voy a saber qué responder, puesto que Cristo fue un gran iluminado y yo un simple ser humano. 

Pero cuando me pregunten ¿por qué no fui yo mismo? ¿Qué le contestaré?..."

Cuento kabalista del Curso de Kabaláh Ione Szalay

* Esferas del Árbol

"... notas sobre las Esferas del Árbol. Árbol, que (...) corresponde al reflejo exterior del ser humano en el exterior, en su forma “invertida”. Mientras que el Árbol se alimenta de la Tierra a través de sus Raíces y se dirige a través de su Tronco y Ramificaciones, Flores y Frutos hacia el Cielo, la función del Ser Humano debiera ser exactamente a la inversa, alimentarse de sus Raíces Celestes (Sabiduría e Inteligencia) y a través del Tronco de sus expresiones en las Dimensiones, manifestar la Voluntad Divina (Kether) aquí en la Tierra. En todas las Tradiciones de todos los pueblos en la historia de la Humanidad, el Cerezo en Japón, el Roble en el mundo Celta, el Olivo Cristiano, el Igdrassyl de los pueblos del Norte, la Palmera en Israel, etc. (...) La Cabala entiende al ser humano como una pluridimensionalidad, tiene todas las facetas simultáneamente. Lo que supone que existan conflictos internos que no se puedan ser resueltos sin encontrar un equilibrio. Todos estamos desequilibrados en algún punto y el desequilibrio lo tenemos porque tenemos libre albedrío. ¿Cómo nos ajustamos a un “equilibrio relativo”? Para ello, tenemos el Árbol de la Vida, Torah o Ley. Consta de las 10 Dimensiones Centrales en las que hay que buscar el equilibrio. Tema que estudia la Cabala. Estudia equilibrar las 10 Dimensiones y como cada una de las diez puede o no alterar las restantes. Corregir los desequilibrios a lo que se llama el “Lado Oscuro” en base a lo que se conoce como Arrepentimiento, Retorno, Metanoía, TESHUBAH. Mediante la búsqueda de un punto de equilibrio que es la Torah. La ética de la Biblia hebrea marcaría el punto de equilibrio del ser humano. El ser humano tiene 10 Dimensiones, cualquiera de ellas puede estar desequilibrada. Incluso varias al tiempo. Por lo tanto, el primer paso consistiría en saber donde tú tienes el desequilibrio. Este es el trabajo básico de la mística hebrea...". El Arbol de la Vida - Esferas del Árbol MALJUT: Lo que llamamos la Realidad Material. La que nosotros percibimos en forma directa por los sentidos, pero que es una Realidad “falsa”. En la mística hebrea se le llama “El Primer Disfraz”, esto es, que hay 9 Dimensiones atrás de la Material, que cuando las mismas tienen algún desequilibrio, “alteran” la Dimensión Material de Maljut. La primera Dimensión es cuando yo como, bebo, estoy viviendo con mi cuerpo, estoy en la Materia. La virtud principal de esta Dimensión a fortificar es la Humildad, Shiflut y también Anaváh. Humildad ante la grandeza de el Creador y Su Obra al re-conocer la inmensidad de mundos a re-conquistar para regresar a nuestro estado paradisíaco. La persona Humilde tiene la certeza de que no es el centro de todo, pero al mismo tiempo sabe que su existencia es única e irrepetible. La Humildad es la fuerza más grande con que cuenta el Alma para llegar a D-os o bien para dejar que D-os llegue a ella. La palabra Shiflut proviene de Shefel que significa “Bajamar”, pero no hay Bajamar sin Pleamar, ambas fuerzas relacionadas con el Agua, por ello a Maljut se la denomina el “Gran Mar”. La Humildad, básicamente es la clave de la Libertad. La Libertad debe estar unida a la Humildad. Es la fuerza más poderosa para captar, recibir y manifestar todo el Árbol de la Vida. La palabra Maljut significa Reino y cuando está en consonancia con el resto de las Dimensiones resulta en autoexpresión y la Obra de Arte final. Es el poder de expresar los pensamientos y emociones propios a los demás. Ejercitar la Realeza requiere una extrema sensibilidad con respecto a las necesidades del Reino que uno trata de regir. También Es llamada Realidad pues es aquello que el místico necesita completar. De nada sirve tener ideas muy elevadas si uno no desciende a la Realidad. Debe existir una unión entre Realidad y Realeza, en el sentido de Magnificencia. A Maljut se la llamó la Novia, Shejináh (Presencia femenina de D-os), mientras que Tiferet es el Novio y Kether la Corona de D-os. El cabalista busca a través del Árbol de la Vida, ser todo él (su ser, su cuerpo, su alma) un Trono para la Shejináh. Las 7 Sefirots inferiores del Árbol – de Jesed a Maljut- están representadas por 7 grandes figuras o arquetipos bíblicos, que son como su “carroza”, el vehículo para la expresión de su esencia sefirótica. En el caso de Maljut, el personaje bíblico es el Rey David. Él fue capaz de integrar en sí mismo las 6 sefirots activas, -Jesed, Gevurah, Tiferet, Netzaj, Hod, y Yesod- y expresarlas en la sefirah pasiva de Maljut. Esto, se representa mediante el Hexagrama (dos triángulos equiláteros entrelazados) que se pueden superponer sobre el diagrama del Árbol. La Conciencia Humana opera en Maljut – el nivel corpóreo de inteligencia-energía – por medio del Cerebro y del Sistema Nervioso. Maljut es el arquetipo del Reino de D-os, en el que la Materia será plenamente transparente a lo Espiritual. Entretanto, estamos en Maljut para aprender las lecciones de la Vida, para rectificar nuestras “vasijas” personales de modo que nuestra divinidad pueda expresarse y resplandecer en el mundo físico. Por último, recordar que Maljut se corresponde en el cuerpo humano con los Pies y con la “dirección” en la que enfocamos nuestras acciones. YESOD: Mi Ego Personal. Podríamos llamarlo la Dimensión Sexual. En mi Ego Personal, tengo que ver como estoy estructurado. Que estructura de personalidad tengo. No es lo que tengo sino lo que soy. Son 2 cosas diferentes. Lo que tengo, es la Materia, lo que Soy es la Dimensión de Yesod. El Fundamento de lo que soy Yo. Yesod es asociada, en el plano del Alma, con el poder de conectarse y comunicarse con la Realidad Exterior (representada por Maljut) Es conocida como la Base, el Fundamento. Es un sefirah muy especial, porque incluido en la palabra Yesod, se encuentra la palabra Sod, Secreto, Misterio. El Cabalista dice entonces que “El Fundamento de la Vida está relacionado con el Misterio”. Se la conoce como “El Pequeño y Estrecho Puente” por entendérsela como un último tránsito para llegara a la Liberación Espiritual, que es Maljut. Funciona a modo de un “Embudo” donde todas las sefirots superiores van a confluir y donde la Luz infinita va a manifestarse en Maljut. Yesod conecta conscientemente los mundos sutiles con los mundos manifiestos. Yesod, relacionada con el Aparato Reproductor y la Sexualidad es el Fundamento de las Generaciones que han de venir. En la anatomía humana corresponde al Sacro, pero también a los Genitales, entendidos como centros de energía y no sólo como órganos sexuales. En la Biblia, Yesod representa al Tzadiq (Justo) de cada Generación. El Justo es a su vez Guía de “Familias de Almas” que transmigran. Su arquetipo bíblico es el personaje de Yosef (José). El cabalista dice: “Tzadiq Yesod Olam” (El Justo es el Fundamento del Mundo). Los Justos son los Pilares. Es la Columna que sostiene lo Espiritual y lo une con lo Manifestado. Él es lo que se conoce en Kabalah como Shefáh o “Sustento Espiritual”. Cada cosa que hagamos debería tener un “Sustento Espiritual”, estando de ese modo conectados con las Leyes Divinas. Desde el punto de vista del poder del Alma, lo que en Yesod aparece como virtud es la Verdad. La Emet, Verdad, es el poder de verificar las propias convicciones y emociones en la acción y adquirir una verdadera autorrealización en la Vida. Yesod nos presenta el concepto de Acción como Transformación. No hay Transformación si no se llega a completar en la Acción: esta es la propuesta de la Kabalah. “D-os Creo para –HACER”. El impulso que en la Kabalah se llama Ietzer, se sublima pues, en lo creativo. Si esta energía de Yesod, que es la energía de la sexualidad y del sacro, va sólo para abajo, crea una cola como la del Diablo; si va hacia arriba se extiende después por Kether hacia el Ein Sof (Infinito), para luego descender a Maljut, a la Realidad. Esta es la diferencia entre el Diablo y D-os en términos psicológicos cabalistas. Yesod contiene Todo el Árbol de la Vida. En el Árbol, será lo primero que sale de la Tierra, esa base en la intersección entre la Tierra y el Cielo. Si se hiere al Árbol profundamente en esa zona, morirá. Si cortamos las Ramas, en cambio no sucede nada; a las Raíces uno no llega. Si se le corta en ese lugar, se corta su flujo de energía. Yesod trabaja con la Imaginación Creativa; la capacidad de crear y percibir imágenes, poniéndolas a un propósito constructivo. Siendo necesario entender que, como tales, las imágenes de Yesod son proyecciones de nuestra subconsciencia. Dicho de otra forma, es nuestra propia Mente quien construye las imágenes y en ello hay un alto grado de subjetivismo inescapable. El Espejo de la Mente sólo se torna claro cuando Yesod está en contacto permanente con la Sexta sefirah de Tiferet, que se encuentra justo por encima en el Árbol de la Vida. Vitalidad, instintos, personalidad, complejos, ego, sueño, psiquismo, imaginación creativa, poder de visualización, plano astral, pautas temporales, significado de los acontecimientos, el espejo de la mente…etc; son algunas de las multiples facetas de Yesod. Si la Torah llama Justo a Josef (José), es porque fue capaz de resistir su instinto. En realidad, no es la relación sexual en sí lo que rechaza Josef, sino la relación imperfecta, puramente animal. Yesod tiene como misión unir el Cielo con la Tierra, representados metafóricamente por Tiferet y Maljut. La relación sexual sin Dimensión Espiritual no Trasciende, no Conecta. HOD: Mi Lenguaje Estructurado. Como yo ando, también yo soy.  El lenguaje a mí, por una parte me modela pero por otra parte es como yo me transmito o me relaciono con otras personas, el lenguaje pertenece a otra Dimensión de mi personalidad. Esto se llama el Lenguaje Estructurado. Hod es asociada en el plano del Alma con el poder de avance continuo, con la determinación y la perseverancia nacidas de un mandato interno muy profundo, con la finalidad de realizar los propios objetivos de vida. En Hod, percibimos las cosas como si ya las conociéramos, las re-conocemos y por eso busca y es perseverante, por que se trata de un Recuerdo. Este Reconocer se llama en hebreo Hodaá (Iadóa es Conocimiento). Cuando uno se conecta con este Re-conocimiento, se produce una suerte de “Reverberación o Esplendor” del aura de Luz y a partir de ese momento uno empieza a emanar un brillo distinto. Su virtud principal es la Sinceridad, Temimut. Cuando uno es Sincero, se vuelve Pleno. Esa plenitud no radica en tener lo que se quiere, sino en saber quien es uno. Cuando se es sincero se trabaja con la Verdad, con la Justicia, con la Comprensión. Entonces se alcanza la plenitud y también la simplicidad. Pero para ser sincero, primero hay que Re-conocerse. Hod es la sefiráh en la que la multiplicidad de formas es concebida. La naturaleza de la forma no es física , sino mental. Hod es pues, la esfera del Intelecto. En ella las cosas son pensadas, delineadas en sus propiedades conceptuales, definidas en coherencia lógica de partes o estructuras. La actividad de Hod es analítica y sintética, en un doble movimiento de pensamiento que va de lo abstracto a lo concreto y de lo concreto a lo abstracto. Y hablamos aquí de “Mente Concreta”, la que no debemos confundir con los estratos superiores de la psique, llamados “Pensamientos Puros o Abstractos”, es decir, sin objeto al cual estar referidos. La Gloria de Hod (otro de los nombres por la que es conocida) es el Esplendor de la Sabiduría aformal cuando brilla a través de las formas; cuando las Palabras, los Símbolos, son transparentes a la Luz Primordial, en lugar de ser un velo que la oculta. Pues no olvidemos, que el Lenguaje es “Separador” por necesidad. Pero cuando la mente se abre y permite que la Luz Infinita brille a través de ella, entonces “Toda la Tierra está llena de Su Gloria (Hod)”. Para ello, la mente tiene que aceptar su papel de siervo y no de dueño. Gloria, Majestad, Esplendor pero cuya raíz tiene también los significados de Agradecimiento, Gratitud, Confesión, Sumisión y Admisión de Culpa. Que expresan y nos hablan de la relación correcta de lo inferior con lo superior. El personaje bíblico que encarna las fuerzas de Hod es Aarón, el Sumo Sacerdote, hermano de Moisés. En él lo más importante es la Pureza de Intención y la Concentración del Pensamiento (sin el más mínimo componente de egoicidad) . Hod es también la sefirah de relaciones entre las cosas y en particular la sefiráh de la Comunicación. E igualmente la sefiráh de la Voluntad Personal, que estructura en fines y medios las fuerzas del individuo. Hod es la racionalización del “Deseo de Recibir”. Su correspondencia en el cuerpo humano, junto con la sefiráh siguiente Netzaj, son los Riñones. NETZAJ: Mi lenguaje Emocional. Es por ejemplo, una mirada en el que te transmiten o transmites sin hablar. El Lenguaje No Verbal. Sucede con el niño, hasta que el niño estructura lo que quiere decir. Este Lenguaje Emocional continúa perviviendo con nosotros a lo largo de nuestra vida a pesar de la existencia del Lenguaje Estructurado. Este, filtra al Emocional e intenta clasificarlo. Hod y Netzaj son dos tipos de Lenguajes diferentes pero inter penetrados. La palabra Netzaj denota tanto Victoria, como Eternidad. Se puede decir que la Victoria definitiva de Netzaj es la Victoria sobre la muerte misma, el impedimento final de la concreción del amor de Jesed. Pero, ¿Qué es la Victoria? ¿Quién vence a quien? Y la respuesta que da el Talmud es: “Héroe es el que se vence a sí mismo”. Lo más importante a entender es que se trata de la Victoria de la Eternidad: “La Eternidad vence a la Muerte”. La Victoria es la Eternidad que tenemos dentro de nosotros mismos, que vence a la propia muerte, porque la muerte no existe. Netzaj tiene que ver con la trascendencia, con la superación de límites. Netzaj se relaciona con todo lo vinculado a la música y a la naturaleza. Como manifestación o expresión de la naturaleza y del color Verde de Venus. Es una energía muy armónica y los cabalistas dicen que es un conducir u orquestar. En la meditación es como si hubiera coros angélicos y la naturaleza fuese una gran melodía. La mayoría de los Salmos comienzan con la palabra hebrea “Lamanatzeaj”, que proviene de Netzaj y es un adverbio que significa el Triunfo o la Orquestación. El atributo del Alma de Netzaj es la Confianza, “Bitajón” en hebreo. ¿Confío en mí mismo? ¿Confío en los demás? ¿Confío en D-os? ¿Verdaderamente confío? Es algo que proviene directamente de la Fe y es lo que verdaderamente nos otorga la Fuerza. Hay dos tipos de Confianza, una activa (confianza en el propio ser y en uno mismo) y otra que es pasiva (confianza en la Providencia Divina). Ambas son igual de importantes. Son lo mismo pero en “fases” distintas. Hay un cuento cabalista al respecto: Un hombre se dirige a un Maestro al cual le tiene mucha fe y confianza y le pide que le dé una orientación respecto a su trabajo. Y el Maestro le responde: “Haz aguamiel y véndela en el mercado”, y no le dice nada más. Y el hombre, como tenía mucha confianza en el Maestro, se retira aceptando el consejo. Al mes siguiente el hombre vuelve y el Maestro le pregunta: ¿Cómo te fue? Y el hombre le contesta: “Le vengo a preguntar como se hace el aguamiel”. Entonces el Maestro le dice: “Ves, tú tienes mucha confianza en mí, pero no tienes la suficiente confianza en ti como para realmente tomar la iniciativa”. Netzaj es el poder del Alma de “Tomar Iniciativas”. Es lo que “rompe” el círculo vicioso, porque es la Eternidad que vence a a la Muerte. Si la sefirah de Hod se relaciona más directamente con el Pensamiento, Netzaj lo hace con el Sentimiento. Netzaj es la fuerza empática que hace entrar en resonancia al sujeto con el “Alma” del objeto que suscita la emoción. Tiene que ver con la danza, el ritmo, el color, todo aquello que haga “vibrar” nuestros propios sentimientos. En ella, la percepción es directa, sin la mediación de la mente racional. Bíblicamente, el personaje que la representa es Moisés. En la “Apertura del Mar Rojo”, vemos que es el Eterno ( bajo el aspecto de Netzaj) el que hace “retirar” las aguas. Siendo Moisés determinante al actuar a modo de “canalizador” de tal energía. A nivel psíquico personal y macrocósmico es la sefirah de las fuerzas arquetípicas, por lo cual no puede ser captada analíticamente, sino de una forma global, sintética. La capacidad de percibir las cosas y situaciones de un modo integral desde el punto de vista del individuo. TIFERET : Dimensión del Amor y Sentimental. Ya no tiene que ver ni con lo personal ni con el Lenguaje ni con la Materia. Tiene que ver con los Sentimientos Internos de la Relación con las Personas. Sería el Centro de la Tierra Emocional. Tiferet está relacionada concretamente con encontrar nuestro “Centro”, nuestro punto de Equilibrio. Se la asocia por lo tanto con el “Centro del Mundo”. En el plano del Universo equivale al Sol, a partir del cual emanan todas las esferas planetarias o Dimensiones de la Realidad y de la Vida; del mismo modo como la Luna es relacionada con la esfera de Yesod. Su imagen arquetípica es la del Rey en contraposición al de la esfera de Maljut, conocida como la Reina. Tiferet, representa lo masculino o activo (las seis Sefirots inferiores de Jesed a Yesod inclusive -Zeir Anpin-) y Maljut representa lo femenino o pasivo. Ambas se unen y de esta manera lo superior se acopla con lo inferior en uno mismo. Tiferet es un “Eje Sereno” a partir del cual uno puede relacionarse con las cosas desde un lugar armónico, sin involucrarse de más ni de eludir el compromiso. Es el poder del Alma de “Conciliar Opuestos”, de Jesed, el “Dar” y de Gevurah, el “Recibir”. Contracción y expansión, sístole y diástole. Es el Centro del Corazón.  A este centro se le denomina “Rajamim”, Compasión; porque la Compasión es el equilibrio entre la Justicia de Gevurah y el Amor de Jesed. Tiferet es la fuerza de conciliar estas dos tendencias del Alma. Es la madurez y el equilibrio espiritual. El Centro de la Cruz. Si se observa el Árbol de la Vida, veremos que es la única Dimensión que permanece conectada con todas las demás Sefirots. Rajamim, Compasión consiste en la verdadera empatía con las Almas. Y se da cuando se siente que el “Otro”, en esencia, es una extensión de “Uno Mismo”. Desde ese Centro, sientes que lo que haces con el “Otro” lo estás haciendo contigo mismo. Entonces se reconoce la “Unidad Armónica”. Adjut, Armonía y Ajad, Unidad, tienen en hebreo la misma Raíz.  Dicho de otro modo, para encontrar la Armonía, uno debe reconocer la Unidad. “El otro es un espejo y nosotros somos un espejo del otro”. Tiferet es el arquetipo de la sanación pues esta Sefirah está asociada al Arcángel Rafael, cuyo nombre proviene de “Rofeh”, que significa “Sanación” y de “Él”, D-os. La energía del Corazón es la energía de la Sanación. En Tiferet se da una “coexistencia” entre dos aspectos en apariencia “irreductibles”, lo Uno y lo Multiple, pero que en un “Equilibrio Correcto” deben ser Armonizados. La cualidad que irradia el Alma desde este “Lugar” es la Belleza, nombre atribuido a esta Sefirah, junto con el de Armonía y Compasión. Es el Centro del todo el Árbol de la Vida y como tal, el punto de equilibrio de todo él. En Tiferet, las cosas no son Imaginadas (Yesod), Pensadas (Hod), Sentidas (Netzaj), ni mucho menos Percibidas (Maljut); simplemente SON. Y la cualidad que irradian es la Belleza. Que es la cualidad del Puro Ser de las cosas. La Verdad aclara la relación entre lo Uno y lo Multiple. Lo Multiple se halla “contenido” en lo Uno (y por tanto tiene una Realidad “Relativa”). Tiferet es una esfera de Iluminación y su cualidad es la de la “Claridad de Visión”. Su modo de “Conocer” es Directo, al recibir energías de la Intuición de las Sefirots Superiores, percibiéndolas correctamente, para poder “lanzarlas” hacia las Inferiores. Es la esfera del “Conócete a Ti Mismo”. Lo que de “Verdad” ES. Si el Ego se ubica en la esfera de Yesod, en Tiferet se encuentra la sede del verdadero “Yo soy” (lo que verdaderamente Soy). El Sí mismo, simplemente ES. Y NO HACE OTRA COSA. Es el centro inmóvil en medio de las condiciones cambiantes, la Conciencia Dinámica de mi esfera de manifestación. Pero no puede surgir mientras que la totalidad de la personalidad, no se haga presente. Tan simple como decir, que mientras no seamos lo que realmente somos, nuestro Ser verdadero no se manifiesta. Y no es un proceso fácil, el reconocer aquellas partes de nosotros mismos que siempre hemos rechazado. Por eso Tiferet exige “Sacrificio”. Sacrificar muchas ideas falsas sobre nosotros y aprender a vernos con “Honestidad”. El personaje bíblico relacionado es Iaakov, (Jaime, Santiago, Jacobo, etc) y su esencia es el Compartir. Su historia bíblica es fundamental y es llamado “Cerrojo del Medio”. Se encuentran muchos misterios increíbles en la “Enseñanza” de los acontecimientos que le suceden en su devenir. Jacob (Gén 25,27): “Era hombre sencillo, morador de tiendas”. La expresión hombre sencillo o tranquilo, tiene en hebreo (Tam) la connotación de “Integro”, “Completo”. Es el prototipo de persona que elige ser verdadera consigo misma, alejándose de las influencias que pudieran corromper su integridad o apartarla de su propósito espiritual. Por otra parte, las “Tiendas” en las que “Moraba Jacob”, enseña la Tradición, que eran las de Abraham e Isaac (Jesed y Gevurah). “Tiendas” que analizaremos a continuación y que como detalle, comentare aquí que se dice en hebreo OHALIM (AHLIM) que consta de las mismas letras que el Nombre de D-os ELOHIM (ALHIM).

GEVURAH : Significa Fuerza, Poder, Rigor. Es la esfera de discriminación y limitación universales. Una palabra clave es Precisión, aplicación rigurosa y exacta de Límites. Gevurah esta asociada en el Alma con el poder de “Restringir” las propias necesidades innatas de brindar Benevolencia (Jesed) a los demás, cuando el receptor de tal bien es juzgado no merecedor de él y resulta propenso a darle un uso incorrecto. Únicamente con el poder de contención de Gevurah, Jesed es capaz de penetrar la vasta superficie de la realidad. Es conocida en la Kabaláh como Mida Ha-Din o Atributo del Juicio. Nos plantea, pues, el tema del equilibrio de las cosas, de la medida de la Justicia. Cuando uno deja de poner expectativas en cada decisión, se entrega al sentimiento de lo profundo y empieza a considerar que todo lo que le sucede en la vida “es para bien” (GaM ZU Le-TOBáH). Conocer la medida justa de las cosas es muy importante. Representa la energía del lado Izquierdo, energía Roja, de la Fuerza, del Poder, que en su justa medida es un Poder Divino, pero si excede o no se utiliza hacia lo Sagrado, se convierte en un poder de destrucción. Cuando uno adquiere este poder o virtud del Alma, logra coraje, valentía, fuerza y superación. Entonces “sabe” lo que tiene que dar y lo que tiene que recibir, y no se confunde. Gevurah es la capacidad de Restringir, de Limitar. Hasta que el ser humano no sea capaz de restringir, no podrá renunciar y no podrá entregarse definitivamente. Consiste en la superación de los límites impuestos por nosotros mismos. ¿Qué se debe Restringir? Los deseos negativos, las expectativas creadas.  La ilusión de forma ese restringir sea una disciplina y un renunciamiento clave en el Camino Espiritual. Toda elección es renunciamiento.  Debe ser como una entrega placentera, un desapego feliz. Se trata de un sacrificio dichoso en aras de conectar con el compromiso de Binah, que esta justa encima de ella en el Árbol. En Gevurah hay un atributo del Alma que es el Temor. El Temor no es lo mismo que el miedo. Temor para el cabalista es el Amor y el Respeto unidos. Es el poder para trascender e incluso luchar contra fuerzas destructivas y negativas, PERO NO de los demás, sino de nosotros mismos. En la Kabaláh se enseña que cuando uno Teme a D-os (El Principio de la Sabiduría es el Temor de D-os; Prov 1-7), también teme al prójimo. ¿Por qué? Porque entiende (Bináh) que hay en el prójimo una chispa de D-os. Honrar la vida, el coraje, la superación de limites, el sacrificio y el orden son pues, aspectos a “integrar” referentes a Gevurah. El personaje bíblico que se identifica con Gevurah es el Patriarca Issac. De ahí, que entre otros relatos sobre él figure el episodio llamado Akedá “Ofrenda o Atamiento”. Viene a decir, entre otras cosas, que en un determinado momento, uno se tiene y debe sacrificar por lo que siente; de lo contrario no accede a una plenitud. Isaac lleva en sí esa Fuerza. Tenía 37 años en el momento de su sometimiento al sacrificio voluntariamente, lo que nos indica que es un “adulto” y sabe perfectamente a donde se “encamina”.  La Tradición nos cuenta que aunque el sacrificio de Isaac nunca llegó a consumarse, su Alma abandonó el Cuerpo por unos instantes para ascender a las alturas celestiales. D-os la devolvió para revivir su Cuerpo, que había quedado momentáneamente sin vida. Por eso se dice que el sacrificio de Isaac prefigura la resurrección final y que D-os restituirá a los muertos en el mérito de Isaac.  La resurrección es una expresión de la Gevurah de D-os, su Poder y Dominio sobre todos los aspectos de la existencia. Gevurah es la emanación discontinua o Juicio de D-os. Es la operación en ella de la Ley Cósmica. En su aspecto pasivo es aseveración y juicio. En el activo es aplicación de la Justicia, estricta y objetiva, que esencialmente tiende al restablecimiento del equilibrio. Es el principio de la Ley de Acción-Reacción; la RESPONSABILIDAD por las consecuencias de las propias acciones. Gevurah es lo que constituye la Vasija; Jesed es la Luz que la llena. No puede haber dar sin que algo reciba. Sólo el Creador es puro deseo de Dar. Este deseo del Creador es la Luz Infinita. En Gevurah se debe transmutar el Deseo de Recibir en Deseo de Recibir para Compartir, uniéndolo de este modo a Tiferet. El papel del “mal” en el Universo es poner a prueba el “bien”. El “mal” no tiene entidad objetiva y no cuenta en el diseño y objetivo final del Creador. Gevurah, por lo tanto, es disciplina y autosuperación. Es una esfera de batalla, de lucha. Identificada en la Tradición con Ares, el guerrero, Marte, el Planeta Rojo y el Hierro, entre varios de sus simbolismos. JESED : La palabra Jesed dignifica Misericordia, Piedad y su Virtud es el Amor, AHaBáH. El valor de sus letras suma 13 al igual que el de Unidad, EJaD. El Amor es, pues la expresión viva de la Unidad. Jesed es una región de la conciencia donde uno coloca su Amor “Frente al Otro”. También es la Generosidad y la Caridad. El Patriarca que le corresponde como personaje bíblico es Abraham pues tenía una gran hospitalidad y generosidad. Él fue el “primer” hombre de Fe. Por eso, cuando uno tiene Fe en la Luz, que es el Infinito Amor, comienza o inicia su primer día, pues Jesed corresponde al primer día de la Creación. La esfera de Jesed es el atributo emocional del Amor, es la necesidad de dar Amor que motiva toda la Creación y nuestras vidas. Situarse en Jesed es aprender a amar. Jesed Elíon es una expresión hebrea que significa “Suprema Entrega”. Lo que activa la totalidad de nuestra energía es la entrega. Jesed está relacionada con el servicio. “Si no vives para servir, no sirves para vivir”. Jesed es igualmente la Prosperidad y la Abundancia. Es la época de Oro de la que hablan los mitos. Cuando uno da, genera la futura recepción. Por falta de Gratitud, por falta de dar, no recibimos. Jesede es efusión de Energía Divina, tremendamente expansiva y constructiva, que llena los mundos y lleva las cosas al desarrollo máximo de su propia medida. “Y vio D-os que era Bueno (Tob). Bueno, Bien se aplica a la Luz del Primer Día de la Creación (Jesed) como expresión del Pensamiento Creativo Divino, cuyo propósito es manifestar su propia Bondad Infinita. De tal modo que la finalidad del acto de Creación no es otra que el “Darse” del Creador (Ver libro: El Dador Alegre, de Mario Satz). En la vida anímica, Jesed es la fuerza que te impulsa a crecer (expansión). Recordemos su lección:  La verdadera espiritualidad, lo que crea nuestra afinidad con la Luz, es la transmutación de la Voluntad de Recibir en Voluntad de Dar. Y esto, lo hacemos transcendiendo nuestra voluntad personal y sometiéndola a los dictados de la Voluntad Divina. Ya no se trabaja sólo para uno mismo. Sino que se promueve la recta evolución de todo, pues en Jesed lo individual y lo colectivo se unifican armoniosamente. Jesed es, entonces, el Amor que dilata el propio Camino y hace que tenga Corazón. “Grandeza de Alma” sería una buena expresión para definir a la persona que opera en Jesed. Emulando de este modo al Creador. Jesed es, pues, una esfera de “Reconciliación”. Tras la “Conversión” de Tiferet y la “Purificación” de Gevurah, vienen el Perdon y la Gracia de Jesed. El Amor es superior al castigo. La Misericordia está por encima del Rigor. Abraham, la Misericordia, tenía abierta su tienda a los cuatro puntos cardinales, acogiendo a todos los caminantes y viajeros, a los que ofrecía agua para lavarse, sombra para cobijarse y alimentos para sustentarse. ¿Qué decir de su obediencia a los dictados de la Voluntad Divina? ¿O de su Humildad, cuando dice de sí ante D-os: “Soy polvo y ceniza” (Gen 18,27). Vive una vida intensa de búsqueda personal, a contracorriente de todas las tendencias de su entorno, siendo un personaje arquetípico y universal que abrió (abre) un nuevo camino a la humanidad cuyo merito fue tan grande como para traer de nuevo a la Shejináh o Divina Presencia a la Tierra, y merecer el apelativo de Padre de Todos los Hombres. Repasar su historia bíblica nos ofrecerá muchas sorpresas. GEVURAH : La Severidad o Dimensión del NO. JESED : La Misericordia o Dimensión del SI. No se puede vivir diciendo a todo que SI por que estas desequilibrado. Lo mismo diciendo que NO. Debes saber decir que SI cuando es correcto y decir que NO cuando no lo es. Son muy importantes porque si no las equilibras y vives diciendo que NO, pasas a tener un problema de Ira, de Transgresión. El ser Severo, (Dictadores) Demasiada Severidad. Demasiada Misericordia, también es un desequilibrio, el que dice SI a todo y termina mal porque no se pude decir que SI a todo. Por lo tanto, Limites al NO. Limites al SI. DAAT: La Esfera del Conocimiento. ES y NO ES. A veces se muestra a veces no. Es una esfera Misteriosa. Es una sefiráh invisible. Esto es así, porque se relaciona directamente con Kether. Daat representa la Dimensión Interior de Kether dentro del Reino de la Conciencia. Y se representa en la columna central del Árbol de la Vida por debajo de Kether. En el plano del Alma se vincula con los poderes de la Memoria y la Concentración, relacionados al tiempo con Jojmah y Binah. Su estado espiritual es el de Ijud o Unificación. Es la Unificación, el “Volverse Uno”. Ijud es el proceso de “Volver a Unificar” las dos mitades perdidas de lo que fue inicialmente una entidad única. Toda la Cabalá podría ser llamada “Sabiduría de la Unidad”. Las meditaciones cabalísticas son llamadas Iejudim o Unificaciones. Daat es considerada como el Ojo de la Mente Interna. Esta sefiráh resume por un lado las 7 sefirots anteriores e Inferiores y por otro lado da acceso a las sefirots Superiores. (Hablando de abajo hacia arriba, claro) El Alma, la Neshamáh, es una “chispa” de la Luz Divina y porta en sí el Conocimiento (Daat) del Destino (tarea o tikún) del Alma, su razón de ser y el por qué y para qué está encarnada. BINAH : La Inteligencia Mental. Es la que Clasifica la Realidad y los Conocimientos de que disponemos en Jokmah. Bináh es la imagen de una Gran Madre Cósmica. Es el Entendimiento Ominiabarcante que concibe, da a Luz y mantiene provisionalmente a todos los Mundos creados. Antes de esta esfera no se puede hablar de forma alguna. Ella es la madre de la forma, donde comienza, aunque ella misma permanece por encima en un plano superior. Se la asocia, en el plano del Alma, con la capacidad de análisis conceptual y razonamiento.  La “Comprensión” de Bináh implica también la habilidad para examinar el grado de verdad o falsedad inherente a una idea en particular. Es en sí misma el Intelecto Puro como Agente Creativo. Proyecta el Pensamiento de Jojmáh, “Entendiendo” su contenido, es decir, concibiéndolo, toda vez que en el plano Divino no hay separación entre Pensamiento y Acto.  Es, por lo tanto, el aspecto pasivo, puramente receptivo, y por tanto, vacío y oscuro del Intelecto Divino. Bináh, la tercera de las Sefirots Superiores representa el “Qué” del autoconocimiento Divino (Daat); Kether, la primera Sefirah representa el “Quién” o la Divina Cosnciencia en Sí Misma y Jojmah, la segunda de las Sefirots Superiores el “Cómo”, lo que Conoce, el Medio del Conocimiento, el Pensamiento Divino. Bináh es la Inteligencia Activa de la Creación. Es la Ley Cósmica que rige los Mundos. Es la Raíz última, por lo tanto de la Severidad o Columna de la Izquierda. En Bináh, la Matriz Cósmica, existe la pura totalidad de toda individuación. Toda existencia separada añora un retorno a la Unidad de Bináh, una vuelta a la Madre, simbolizada esotéricamente por la cripta o cueva iniciática. Por eso es llamada a veces Teshubáh o Arrepentimiento o Retorno. Un “Regreso” a un estado de conexión con la propia Raíz Espiritual. Siendo del mismo modo el acto de Redención Final simbolizado por el Jubileo. Representa entonces una doble cara, como Madre Severa (aplicación de la Ley Cósmica) es la visión el dolor, del esfuerzo, del camino a recorrer, a lo largo del descenso y ascenso de las Almas; como Madre Amorosa y Providente, lleva a los Mundos a su perfección última y es el estado de redención de toda culpa:  la Tierra que mana leche y miel, el Mundo Futuro, la Jerusalem Celeste, etc. En Bináh existe un Compromiso.  La espiritualidad es Libertad, pero no la libertad de hacer simplemente lo que uno quiere. Esa NO es la libertad espiritual. La Libertad Espiritual es estar en Armonía con la Voluntad Divina. “No se puede conocer a D-os si uno no se compromete con Él”. El Compromiso, siempre que sea Sentido y Verdadero, es Fundamental. Con él se entra en Bináh. Una de las Virtudes de Bináh es la Alegría, Simjáh. Es un Camino hacia D-os. Es verdaderamente una muestra de espiritualidad. Los antiguos decían: “Cuando vayas al Cielo y seas juzgado, te van a juzgar por todos aquellos momentos en que pudiste haberte alegrado y no lo hiciste”. Por último y teniendo a Eva como personaje bíblico como referencia, Bináh, es la elección que uno hace en la vida, es la alegría, una fuerza maravillosa, y además, el parto: el umbral del Renacimiento. JOJMAH : La Inteligencia General. Su nombre significa Sabiduría.  La Cabalá es la Sabiduría del Principio de todas las cosas. ¿Por qué? Porque en el Principio (Bereshit, primera palabra de la Torah) se encuentra su origen y su esencia. Se trata de hacer un viaje de “Regreso al Origen”. Todos los Conocimientos que tenemos en Todos los Niveles. Biológicos, Emocionales, Intelectuales, etc. Incluye los conocimientos adquiridos de nuestros ancestros, sabiduría genética, etc. Jojmáh ES el primer poder consciente del intelecto intuitivo en la Creación. Se asocia en el Alma a una idea que resplandece a través de la conciencia como “Destellos”. Juan 3,3: “Quien no nazca dos veces no conocerá el Reino de los Cielos”. Pues bien, este segundo nacimiento es Jojmáh. El cabalista lo llama Iesh Me-Aín o Existencia de la Nada; es la “Primera existencia a partir de la Nada”.  La Cabala enseña que Kether es la “Nada”, Jojmáh es “Algo de la Nada”, mientras que Bináh es “Algo de Algo”. En este estado de Consciencia o Dimensión se trata de alcanzar la individuación con el objetivo de lograr una “Conciencia Expandida” y reconocerse a sí mismo como una existencia que tiene un destino propio que debe ser producto de la experiencia. Jojmáh representa la chispa del Pensamiento Consciente, la Creatividad. Accedemos al Principio del Pensamiento. SOMOS LO QUE PENSAMOS. Por lo tanto, si nos conectamos con Jojmáh, podemos cambiar pautas o estructuras limitantes en pensamientos positivos ligados a la esfera de Kether. Jojmáh no es sólo una teoría, es una vivencia interna, un sentimiento, una vivencia Universal. Es citada en el Zohar (Libro del Esplendor) como Coaj MaH (por permutación de sus letras), el “Poder de Autoanulación (Bitul). Autolimitación o Concentración consiste en elevar el Espíritu y encontrarse con lo Esencial del Universo para que nos sean desvelados los Misterios, trascendiendo para ello el Ego. “Cuando me olvidé de mí, me encontré a mí” dijo el poeta sufí Rumi. Olvidarse de la personalidad, como máscara. De lo que uno desea como expectativa. Distraerse de la distracción. Para recordar quienes somos realmente. A veces es más complicado despegarse de una idea que de una fortuna.  La forma correcta de lograrlo se basa en el Altruismo, Virtud asociada a esta esfera de Jojmáh. Logra un sentimiento totalmente altruista y desinteresado conduce al despertar de la sensibilidad.  La Sabiduría, Jojmáh es Conciencia Expandida porque en realidad el éxtasis es un estado Unificado del Ser. Esto es lo que se llama “Iluminación”.  La Primera Chispa del Pensamiento. Y que deberá ser Equilibrada en Bináh. Jojmáh es el Padre Cósmico de donde dimana la idea semilla que fecunda a la Creación continuamente aun siendo trascendente a la Creación misma; Binah “Entiende” las cosas pero no sabe como cambiarlas. Jojmáh es entonces, una esfera de energía pura, totalmente incondicionada, sin ninguna traza de diferenciación. Jojmáh está más allá de toda forma, diferencia o distinción. Por eso es llamada a veces con el nombre de Yiráh, Temor, en el sentido de Asombro, Pasmo y Anonadamiento. “Él dice al hombre: He aquí que el Temor del Señor (Yiráh Ha-Shem) es Sabiduría (Jojmáh), y alejarse del mal, Entendimiento (Bináh)” (Job, 28,28). Jojmáh es el don de D-os dado al hombre. El personaje bíblico por excelencia es Adam. “Dichoso el hombre que me Escucha, velando a mis puertas de día en día, aguardando en las jambas de mi entrada. Porque el que me halla, halla la Vida y obtiene el Favor (Ratzón, Deseo-Voluntad, Kether de Ha-Shem). Es igualmente el Edén Místico en donde fue “plantado” un Jardín (Bináh); del cual brota el río del Agua de la Vida para regar el Huerto (Árbol de la Vida) en el que fue colocado el Hombre. Dimensiones, estas dos últimas, Jojmáh y Bináh, “Hereditarias”. ¿Qué somos por lo que fueron nuestros padres? KETHER : La Dimensión del proceso de Crecimiento Permanente. El Avance Permanente.  La que mayor dificultades tiene a la hora de la conceptualización. En ella, NUNCA estás de forma definitiva. Quién cree que llegó al nivel máximo… ha caído otra vez. En ella hay como una contradicción, es la Dimensión del proceso permanente.  La persona que siempre siente que debe crecer en la Vida, hasta el último minuto de Vida… ha conquistado Kether.  La que se duerme en la gloria de creer haberla conquistado, cae de nuevo. Es un Proceso. Es la idea de que nunca puedes llegar a D-os, al Infinito ni a comprenderlo. Por eso en Kether está la Verdad, porque ningún ser humano alcanza la Verdad Total. El problema de kether es que resulta “Inalcanzable” en su Totalidad. Es a modo de una Dimensión, No Dimensión, porque YA está “Conectada” con D-os que es Lo Infinito y por lo tanto, algo finito (Ser humano) NO puede terminar de conquistar Kether. Por eso decimos que “Quien tiene la Verdad, Miente”. Porque NINGÚN ser humano puede controlar Kether. Quien dice tener la Verdad está desequilibrado. El nombre de esta Sefiráh, Kether, significa Corona. Y contiene en si tres conceptos esenciales: Fe, Voluntad y Placer. Además posee tres acepciones en hebreo: Aguardar, Rodear y Corona. La verdadera Fe supone vivir en la Confianza de D-os. La Fe sentida es dialogar con D-os, sentir que D-os está Aquí y Ahora.  La Fe para el cabalista no es la fe que se sustenta en la necesidad de creer, sino que es el arte de la certeza. Emunáh, la Fe, se relaciona con Amén, Certeza, Así Sea y al mismo tiempo con la palabra Neeman, Fidelidad. Hay un gran secreto en la Fe, Voluntad en hebreo se dice Ratzón, de la raíz Ratz, Correr, Correr a la Par.  La propuesta de la Cabalá sería fluir (Correr) al son de esta Voluntad Divina que se está manifestando. Todo lo que hay que hacer es desarrollar la entrega a esa Voluntad. Toda entrega es aceptación, comprensión y una elección.  La oración más elevada es: “Hágase Tu Voluntad.” Este es absoluta-mente el grado más alto de la oración, y es a la vez el comienzo de la meditación. Respecto al Placer, comentar el inalterable Placer supraconsciente de la Fe, Emunáh, deriva de la experiencia mística del arraigo esencial de uno dentro de la divinidad. El Placer no es considerado espiritual en las religiones, pero en la Cabalá sí. Muchos místicos han hablado del Santo Placer. A Kether se le ha imaginado siempre bajo la forma de un Venerable Anciano visto de perfil. Mira en ambas direcciones: Hacia lo Inmanifestado y hacia la manifestación.  Es un estado de super-ser o plenitud absoluta indiferenciada, respecto de la cual el ser es una restricción, una limitación, un estado de algún modo disminuido.   La Nada es “Nada” sólo desde el punto de vista del ser, porque no puede ser abarcada, comprendida o percibida por este. El ser sólo la puede imaginar como eso “Nada”. ¿Puede imaginarse una vaciedad que llena plenamente? ¿Puede imaginarse una oscuridad que brilla más que la propia Luz? Es el No Ser Infinito, Luminoso y Radiante. El No ser afirmativo, inmóvil, que sale de Sí mismo para darse a Sí mismo.  La Vida Incondicionada, la Perfección Absoluta, el Sumo Bien. Kether es la Unidad, el Uno y el Único. Él es el Ser de los seres. EL QUE ES

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CUALIDADES Y VIRTUDES DE LOS “ROSTROS” DE LAS SEFIROT EN EL ÁRBOL DE LA VIDA CABALÍSTICO

                       

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CORONA - KeTeR

FE – EMUNÁH hnwma

PLACER – TAANUG gwnut

VOLUNTAD - RATZÓN nwxr

hnyb                               hmkj

ENTENDIMIENTO - BINaH      SABIDURÍA -  JoKMaH

ALEGRIA – SIMJÁH hjmc      AUTOANULACIÓN-BITUL    ALTRUÍSMO -     lwfb

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DAáT

CONOCIMIENTO

UNIFICACIÓN – YiJUD dwjy

hrwbg                             dsj

RIGOR – GueBURaH              MISERICORDIA - JeSeD

TEMOR – YiRAH hary           AMOR – AhaBáH hbha

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BELLEZA – TiPHEReT

COMPASIÓN – RaJaMIM mymjr

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GLORIA – HOD                              VICTORIA - NeTZaJ

SINCERIDAD – TeMIMUT             CONFIANZA –                                                     BiTaJÓN

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BASE – FUNDAMENTO – YeSOD

VERDAD – EmeT tma

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REINO DE DIOS – MaLKUT

HUMILDAD – SiFLUT twlpc

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Extraído de: http://www.elsuspirocabal.es

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Trabajo Practico de Reflexión con Los Estados Internos reflejados en El Arbol de la Vida

"... 1º) En la Esfera Keter tratar de recordar y escribir la escena de algún momento de nuestra vida en el que conseguimos unificar nuestras energías dispersas, o cuando en algún momento nos hemos sentido mas allá de la dualidad, o que formabamos parte de todo lo que nos rodeaba.

2º) En Hokmach trataremos de reflejar alguna ocasión en la que dijimos o hicimos algo sabio.

3º) En Binah escribiremos en qué momento entendimos verdaderamente u obtuvimos verdadera comprensión

4º) En Chessed escribiremos el momento en que conseguimos instaurar orden en nuestras vidas o en alguna situación determinada

5º) En Geburah trataremos de recordar alguna ocasión importante en que hayamos actuado con valor energía y fuerza

6º) En Tipheret recordaremos el momento en que actuamos con Amor altruista

7º) En Netzach escribiremos cuando sentimos verdadero Amor hacia otra persona

8º) En Hod recordaremos alguna ocasión en nuestra vida en que supimos comunicarnos y hacernos entender con inteligencia

9º) En Yesod escribiremos el momento en que decidimos dar un cambio o una trasformación a nuestra vida

10º) En Malkut recordaremos el momento en que conseguimos hacer realidad algún deseo o materializamos algun proyecto..."

Dolores Ashcroft-Nowicki

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Extraído de: http://thiferet.blogspot.com.ar/2010/05/dibuja-en-el-arbol-tu-propia-vida.html

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