El maestro Ajahn Chah dijo:
"... La persona sagaz observa a los otros, pero con sabiduría, no con ignorancia.
Si uno observa con sabiduría puede aprender mucho.
Pero si uno observa con ignorancia únicamente encuentra defectos...".(1)
"... La gente de afuera puede decir que estamos locos por vivir así en el bosque, sentados como estatuas.
¿Pero cómo viven ellos?
Se ríen, lloran, y están tan cercados por la codicia y el odio que de vez en cuando se matan a ellos mismos y unos a otros.
Ahora bien, ¿quiénes son los que están locos?...".(1)
"... Sólo la experiencia personal puede brindarle una fe verdadera...".(1)
Los monjes reunidos alrededor de la fogata de la amistad, meditaron las palabras del maestro,
y las preguntas surgieron.
Monje de la montaña: __ ¿La ignorancia es acaso la principal barrera para observar y auto-observar cuando es incapaz de reconocer su precariedad y miseria?...
Monje de la llanura: - "... ¿… ignorancia... barrera... observar y auto-observar... precariedad y miseria?...".
Si vemos a la ignorancia como "no saber", como ausencia de conocimiento, un "no saber algo determinado", frente al conocimiento de otras muchas cosas o "tener un conocimiento imperfecto sobre", en este sentido es donde el concepto de ignorancia hace referencia al conocimiento.
Sería una «carencia de» o una «imperfección» respecto de un supuesto conocimiento adecuado.
La ignorancia, dicho en estos términos, de no poseer un supuesto conocimiento adecuado, no es una barrera,
ya que la observación y auto-observación, es decir, la "atención consciente" ante los estímulos provenientes del mundo externo e interno nos permite cotejar en la relación con los otros nuestro propio ser.
Este conocimiento tiene otro tipo de cualidad, que va más allá de ignorancia como "no saber".
La mirada ingenua solo ve los "defectos" en los otros, y no es un tema menor.
Esa ingenuidad tiene muchas variables, y una de ellas es la falta de reconocimiento de que lo que vemos en el otro está, de alguna manera, en nosotros mismos.
También vemos como "defecto" que el otro/a no se adapte a nuestras necesidades y deseos; a la compensación en la relación con los otros de nuestras carencias, del tipo que sean.
El problema en si no es la compensación lógica de nuestras carencias en la relación con los otros, sino la cosificación,
el tratar a los demás como objetos y no como sujetos, en no tratarlos como subjetividad, como seres humanos con intencionalidad propia y valor en sí mismos como irrepetibles seres que son, que somos todos.
La sabiduría en este sentido estaría dada por el reconocimiento y el observar, el atender al otro desde la calidez del corazón,
más allá de nuestras carencias y compensaciones, que llevan a pretender que el mundo este adaptado a nuestros efímeros deseos del momento presente, dependiendo nuestra felicidad o infelicidad de ello.
Eso es ignorancia.
Ignorancia, y sufrimiento para nosotros mismos y para la gente que nos rodea.
Solo desde la compasión se avanza hacia una más feliz relación con la gente que nos rodea.
Compasión va de la mano de felicidad más allá de los problemas que se nos presenten a diario, por graves que puedan ser a veces,
sintiéndonos plenamente humanos en un universo humano de iguales.
"¿... incapaz de reconocer su precariedad y miseria?...",
seria esto, el ser incapaces de reconocer que estamos en una situación inestable, insegura, temporalmente de poca duración, y con pocos recursos.
En el caso de personas que quieren liberar su mente de todo aquello le produce sufrimiento,
el poder reconocer esto puede llegar a ser una bendición, un reconocer liberador de falsas y efímeras esperanzas de vanos y divagatorios ensueños
que solo distraen a la mente e impiden vivir una vida plena en el aquí y el ahora.
Monje de la montaña: __ Estoy convencido de que ignorancia es una cárcel, y una celda;
pero que la libertad integral nunca vendrá desde adentro, si no hay una toma de conciencia previa sobre las cadenas y las paredes y las puertas que encierran y aherrojan el ser.
Monje de la llanura: __ El hecho de que la " ignorancia es una cárcel, y una celda", algunos pensadores ya lo plantearon de que lo primario es “caer en cuenta de que uno esta en prisión”, y "que la libertad integral nunca vendrá desde adentro".
Ouspensky en 'Fragmentos de una enseñanza desconocida'(2), plantea que por más que una persona caiga en cuenta de que esta en prisión, de nada le valdrá si no cuenta con las herramientas para escapar de ella.
Este hecho, esta creencia de que nadie puede escapar de la prisión sin la ayuda de quienes ya han escapado, y que solo ellos pueden decir como es posible la evasión y hacer llegar las herramientas para escapar de esa cárcel,
es el trabajo que distintas escuelas vienen haciendo a través de la historia humana, por lo menos hasta donde se puede rastrear, para producir esa liberación.
Tomemos, por ejemplo, el tema de la atención. No conozco ninguna escuela que no le haya dado importancia a esta herramienta. Desde cristianos, a sufíes, desde Gurdjieff a Krishnamurti, y ni hablar de Buddha. Esa herramienta es infaltable.
Otra herramienta común de escuela es la oración, sea esta guiada por un oficiante como proceso transferencial, o hecha en soledad, como proceso autotransferencial de cambios evolutivos o transmutativos.
Y así podemos ir encontrando muchas herramientas, comunes entre distintas escuelas, que nos ayuden a liberarnos.
¿Que
tan útiles pueden sernos estas herramientas? Nos serán tan útiles
como nuestra maestría en su uso nos lo permita. ¿Y hasta donde podemos
llegar con ellas? Eso lo sabemos menos. Podemos vislumbrarlo, más solo en el futuro lo iremos
descubriendo.
Mientras tanto ¿que hacer? ¿Usarlas solo para nosotros
mismos o transferirlas a otros que están en prisión?
Si hay gente que
considera que esta en prisión y que necesita de estas herramientas para
su liberación, quizás valga la pena acercárselas. De lo contrario, ya
fue dicho, no tirar perlas a los cerdos, ya que ellos no las apreciaran,
y nosotros habremos perdido recursos y sobre todo nuestro tiempo vital.
La reunión termino, y mientras los monjes se iban retirando a sus aposentos, el oficiante cuidador del fuego agrego nuevas ramas para que este nunca se apague.
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1. Ajahn Chah - Ajahn Chah Subhatto (17 de junio de 1918 – 16 enero de 1992) nació en un pueblo de la parte noreste de Tailandia. Fue un maestro del buddhismo Theravāda, y monje de la tradición tailandesa del bosque.
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2. Síntesis de 'Fragmentos de una enseñanza desconocida', de
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Extraído del muro de Omar Paladini (el monje de la llanura) en charla con Arturo Jaque Rojas (el monje de la montaña) en Facebook
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