Nagarjuna: Versos sobre los fundamentos de la vía media

 

No hay ninguna distinción entre nirvana y samsara.
No hay ninguna distinción entre samsara y nirvana.

El límite del nirvana es el límite del samsara,
no existe nada entre ellos, ni siquiera algo muy sutil.

Las opiniones sobre después de la cesación, el fin, la persistencia, etc.,
se basan en el nirvana, el fin posterior y el fin anterior.

Cuando todas las cosas están vacías, ¿qué es infinito?, ¿qué es finito?
¿qué es infinito y finito?, ¿qué es no infinito y no finito?

¿Qué es idéntico?, ¿qué es diferente?, ¿qué es persistente?, ¿qué es no persistente?,
¿qué es persistente y no persistente? o ¿qué no es ni una cosa ni la otra?

Ésta es la pacificación de todos los objetos, la feliz pacificación de las proyecciones,
nunca en ninguna parte el Buddha ha predicado ningún dharma a nadie.


Si todo está vacío, no hay surgir ni cesar para ti, entonces se sigue la inexistencia de las Cuatro Nobles Verdades.

A partir de la inexistencia de las Cuatro Nobles Verdades, no es posible
la sabiduría, la renunciación, el cultivo de la mente y la visión directa.

A partir de esa inexistencia, los cuatro nobles frutos no existen;
cuando no existen los frutos, no existen los que moran en los frutos ni los que siguen el camino [hacia ellos].

No existe la comunidad de los discípulos, ni las ocho clases de personas.
A partir de la inexistencia de las Cuatro Nobles Verdades, ni siquiera el buen Dharma existe.

Cuando no existe el Dharma ni la Comunidad de Discípulos, ¿cómo va a existir el Buddha?,
Hablando así, rechazas las tres joyas…

…la vacuidad, la realidad de los frutos, el mal y el bien
y todas las convenciones del mundo, todo eso rechazas.

A esto respondemos que no entiendes la coherencia que hay en la vacuidad,
ni la vacuidad, ni el sentido de la vacuidad; por ello, así te rompe los esquemas.

 

Para el que tiene sentido la vacuidad, todo tiene sentido,
para el que no tiene sentido la vacuidad, nada tiene sentido.

[…]

Si ves la realidad de las cosas a partir de la entidad-por-sí,
ves las cosas así, sin causas ni condiciones.

Rechazas el fruto, la cesación y el surgimiento,
la actividad, la acción y el actor, la causa y el efecto.

Lo que surge en dependencia, eso es lo que entendemos por vacuidad,
eso es una designación dependiente, eso es precisamente el camino medio.

No existe ningún dharma no surgido en dependencia,
luego por tanto, no existe ningún dharma que no esté vacío.

Si todo esto no está vacío, no hay surgir ni cesar,
para ti entonces se sigue la inexistencia de las Cuatro Nobles Verdades.

Si no ha surgido en dependencia, ¿cómo va a existir el sufrimiento?
Se ha dicho que el sufrimiento no es permanente, luego no existe con entidad-por-sí.

Existiendo a partir de una entidad-por-sí, ¿cómo se originará nuevamente?
Por tanto, rechazando la vacuidad no existe el origen del sufrimiento.

No hay cesación del sufrimiento existente con entidad-por-sí,
al insistir en la entidad-por-sí, rechazas la posibilidad de la cesación.

Cuando existe la entidad-por-sí, no es posible el cultivo del sendero,
pero este sendero se cultiva, luego para ti no existe la entidad-por-sí.

Cuando no existe el sufrimiento, ni su origen, ni su cesación,
¿cuál es el sendero que permitirá lograr el cesar del sufrimiento?

Similarmente, si la ignorancia de alguien existe con entidad-por-sí, ¿cómo puede existir la sabiduría?, ¿es que no es inmutable una entidad-por-sí?

De modo que para ti el cultivo de la mente, la renuncia y el acto de la visión directa,
así como la sabiduría y también los cuatro frutos, no son lógicos.

Similarmente, si el fruto no logrado existiera con entidad-por-sí,
¿cómo podría ser capaz de lograrlo quien se aferrara a la entidad-por-sí?

 

Para ti el fruto existe sin el bien y sin el mal,
Para ti el fruto no existe a causa del bien y del mal.

Pero si para ti el fruto existe a causa del bien o del mal,
surgido a partir del bien y del mal, ¿cómo es que para ti no está vacío el fruto?

Rechazas todas las convenciones del mundo,
cuando rechazas esa vacuidad que es el surgir en dependencia.

Rechazando la vacuidad, el actor podría existir sin actuación,
la actividad existiría sin haberse iniciado y no habría nada por hacer.

Si hay entidad-por-sí, el universo pierde sus diversos modos de ser
y permaneciendo estático será no nacido, no cesado.

Si hay algo no vacío, la renuncia a todas las aflicciones no existe,
ni la acción de finalizar el sufrimiento ni el logro de lo que no se ha logrado.

Quien ve este surgir en dependencia, ve el sufrimiento, su origen, su cesar y el sendero que conduce a su cesar.

 

Nagarjuna, Versos sobre los fundamentos de la vía media (Mulamadhyamakakarika) (trad. directa del sánscrito: Abraham Vélez de Cea)

Nagarjuna recibe la escritura de la Perfecta Sabiduría de una nagini. A su lado, Aryaveda, discípulo que compiló su enseñanza. En el cielo, montado a un león, Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría.

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Extraído de: http://lostinmarienbad.blogspot.com.ar/2010/12/nagarjuna-versos-sobre-los-fundamentos.html
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