"... Hay una cosa confusamente formada, anterior al cielo y a la tierra./ ¡Sin sonido, sin forma! / de nada depende y permanece inalterada, / se la puede considerar el origen del mundo. / Yo no conozco su nombre, / lo denomino tao. / Forzado a darle otro nombre lo llamaría lo grande...". Tao Te Ching - Versículo 25 - Lao Tse
Tratar
de explicar el concepto de vacuidad es extremadamente difícil, esto en
virtud de que el zen, es practica, es experiencia vivida,
lo que busca el zen es desprenderse no solo de las ataduras mentales a las que estamos sujetos, a la dualidad, al ego, al intelecto, es desprendernos incluso de nuestro propio yo.
lo que busca el zen es desprenderse no solo de las ataduras mentales a las que estamos sujetos, a la dualidad, al ego, al intelecto, es desprendernos incluso de nuestro propio yo.
El zen trasciende el pensamiento, la vacuidad y el mal llamado vacío, se alcanza fuera del pensamiento, es pensar sin pensar, y aun mas allá,
por lo mismo no se puede explicar con palabras, podemos intuirlo, pero no intelectualizarlo, ya que se debe vivir y percibir.
Pero a pesar de ello, trataremos humildemente de hacer el intento y dar alguna luz a lo que es la "vacuidad" en el zen.
El sutra del corazon lo enseña de esta manera:
"... Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío; todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas (caminos-vias) se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro..."
Podemos explicar este sutra y lo que es vacío a través de lo que dice el Maestro Zen, Seung Sahn:
"... Muchas gracias por haber venido hoy. Pero ¿qué es lo que ha traído tu cuerpo aquí? ¿Ha sido tu mente?
¿Qué es la mente? ¿Dónde está? ¿Cuál es su tamaño?
Mente es no mente. Una montaña no proclama, "¡Yo soy una montaña!" Un río no dice, "¡Yo soy un río!"
Todos los nombres y formas están creadas por el pensamiento. Así que, mente es no mente.
Todas las cosas tienen nombre y forma. Los nombres y las formas provienen del vacío.
Así que, forma es vació, vacío es forma.
Cuando estás pensando, tu mente, mi mente, y las mentes de todas las personas son diferentes.
Si cortas todo pensamiento, tu mente, mi mente y las mentes de todas las personas son lo mismo.
La mente que corta todo pensamiento es la verdadera mente vacía.
La verdadera mente vacía es anterior al pensamiento.
Tu substancia se encuentra antes del pensamiento. Tu substancia es la substancia universal.
Antes de pensar no hay palabras ni lenguaje. No hay Dios, ni Buda, ni montaña, ni río, nada de nada.
Así pues, no forma, no vacío.
Pero, antes de pensar es en realidad simplemente así.
No forma, no vacío es en sí mismo un aferramiento al vacío. ¡Déjalo!
Entonces no tendrás ni dentro ni fuera; alcanzarás el Absoluto.
Todo lo que ves, oyes, saboreas y hueles es la verdad. Dios es Dios, Buda es Buda, las montañas son las montañas, los ríos son los ríos. La verdad es así. Forma es forma, vacío es vacío.
Si cortas todo pensamiento, tu mente se tornará clara. Sólo esto es tu Verdadero Ser.
Pensar es deseo, deseo es sufrimiento.
Cuando la mente permanece clara, no hay vida ni muerte. Encontrarás la verdadera libertad que no tiene obstáculos.
Tu cuerpo tiene vida y muerte, pero tu Verdadero Ser trasciende tanto la vida como la muerte.
Entonces ¿qué es tu Verdadero Ser? ¿Existe o no? Si dices que existe, ¿dónde está? Si dices que no existe, ¿qué está escuchando esta charla?
Ambas respuestas no son completas. ¿Por qué? (golpeando la mesa) ¡KATZ! ¡Déjalo, déjalo todo! El Gran Camino está frente a la puerta..."
Para aclarar un poco mas las cosas: El
Rev. El Chan Zhi Shakya escribió una vez:
“... las Personas piensan que ‘vacío’ significa ‘nada’, pero en un contexto espiritual, lo significa todo.
Estar vacío no quiere decir no tener nada. Lo que quiere decir es estar desprovisto de la identificación con el ego.
Así, cuando nos vaciamos, nos llenamos del universo... nos llenamos del todo.
Reconocemos que estamos como en un holograma en el cual cada punto del universo contiene a todos los otros puntos en él - una experiencia trascendental difícil de plasmar en letras...”
No
se entendió algo... no importa, olvida lo leído, el zen te entrega las
herramientas, te muestra el camino para libérarte del sufrimiento, para
alcanzar la verdadera libertad, olvida tu yo, tu ego, no te aferres,
solo debes recorrer el camino, como dice el maestro, ¡dejalo todo!...
...¡y lo obtendrás todo!.
Gashoo
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