La convergencia que existe en una tradición más que milenaria, es decir la Alquimia y la psicología y la Enseñanza de Gurdjieff.
A primera vista parece que no hay mucho contacto.
Puedo solamente escoger ciertos puntos, porque el tema es demasiado amplio, y trasciende mis posibilidades.
La Alquimia es una tradición muy antigua y que existe bajo otros nombres en la antigua China, en Persia, en la India, en el Egipto, y lo que aquí nosotros conocemos como alquimia es la parte que en el occidente está representado por el tiempo medieval hasta más o menos el siglo XVI y XVII, y en la parte árabe también, esto conocemos muy poco.
A través de todo esto, vemos que había una Alquimia para hacer oro, eso es una de las partes, digamos materiales que no vamos a tomar en cuenta y la psicología de la transformación de almas.
Transformación en el hombre de lo más grosero a algo más fino.
Es así que había una parte metalúrgica de la Alquimia, que fue usado al mismo tiempo para un trabajo interior, pero esta parte no podemos considerarla, sino consideramos la parte de la psicología y de la enseñanza de ellos.
La mejor forma para familiarizarnos con esto, es la de buscar unas “fórmulas verbales”, como las llama Gurdjieff.
Las fórmulas verbales en muy pocas palabras dicen mucho y tienen la ventaja que no cambian durante los siglos, porque justamente como son tan cortas, no hay necesidad de traducción.
Esa fórmula verbal, la primera que vamos a usar aquí es una fórmula en latín. Nos vamos a referir a todas las fórmulas en latín:
OMNIA AT UNO, significa: TODO VIENE DEL UNO.
Ese es uno de los principios más importantes de la ciencia objetiva, según Gurdjieff.
En el capítulo XIV de Fragmentos, Ouspensky explica como Gurdjieff habla de la ciencia objetiva, comienza con el principio de la unidad de todo y la multiplicidad ya dentro de la unidad, y la unidad dentro de la multiplicidad, entonces todo viene del Uno.
Es un pensamiento muy difícil porque nosotros pensamos en una forma de yuxtaposición.
Ponemos históricamente una cosa acá, otra acá, otra acá y otra acá, nuestro mismo aparato no está instruido en una forma de pensar desde la unidad.
Tal vez, si uno se ocupa mucho tiempo con lo que se llama en el este: Mándalas; estos círculos con ciertos centros transmiten el pensamiento desde una Unidad; para nosotros es difícil pero hay que darse cuenta que existe esta posibilidad.
Para comprenderlo todo, uno tendría que ser Uno como dice la Alquimia. En su propio libro Gurdjieff lo muestra.
Todo viene del Uno y lo expresa así: Todo viene del Todo y retorna al Todo, eso él lo llama en forma analógica, el Rayo de Creación el Gran Ensembluizar General.
De este pensamiento podemos ir al próximo punto, que dentro de la Alquimia y de nuestra Enseñanza hay algo que podemos llamar el Trabajo.
Los alquimistas lo llaman, OPUS, la Obra, entonces esta obra es contra la Naturaleza: contra natura.
Sería bueno que Uds. a pesar que no conozcan estas fórmulas, algo se grave en Uds. porque es una obra muy importante.
¿Qué significa esto? Lo que hemos dicho muchas veces en las reuniones, el Trabajo es en realidad río arriba, no río abajo, pero muy fácilmente dicho y muy difícilmente realizado porque todo el mundo quiere comodidad y quiere nadar con el río; con el río de los dólares, con el río de las comodidades de la sociedad de consumo, etc., etc.
El hombre huye un poquito del esfuerzo, lo hace cuando está identificado, pero lo hace también para cruzar el océano en un velero, normalmente el hombre común y corriente huye de este esfuerzo y no quiere comprender que tiene que ir contra la corriente, contra la Naturaleza, y en este caso también contra su propia naturaleza; el mismo quiere ser solamente Naturaleza y no desarrollo interior.
Es como remar contra el río y no tener la actitud de un viajero que quiere ir a Mar del Plata y va a la terminal de ómnibus o al aeropuerto o donde sea, esperando que le llegue Mar del Plata a él.
El tiene que viajar con muchas incomodidades y con muchas dificultades imponderables, eso necesitamos comprender, que el Trabajo es siempre contra la Naturaleza, podemos también decir contra la mecanicidad.
La Naturaleza en sí es buena, pero si todo es mecánico y quiero solamente asegurar la continuación de la especie, en este caso no tiene interés el desarrollo interior más allá de sus capacidades naturales.
Todo lo que es la enseñanza alquímica o de Gurdjieff o Sufismo o Budismo Zen, en realidad trata de desarrollar al hombre donde la Naturaleza lo abandona, así como lo dice Gurdjieff.
La base de la Alquimia parte de una premisa: que todo sale de la materia prima.
La materia prima para los alquimistas es una masa confusa.
El hombre también es materia prima, toda la gente que entra a un Trabajo como este, en realidad es materia prima.
Naturalmente nadie quiere ser materia prima, cada uno quiere su manera, su manera de pensar, su ego-voluntad, su punto de vista, y su manera de sentir, y nadie quiere en realidad hacerse materia prima para hacerse maleable, ese es el gran problema.
Como materia prima, es algo que podemos llamar: el Caos antes de la Creación, porque la Creación no es lo que conocemos según la Biblia, y según otros mitos, no es una creación de la nada sino que es una creación en el sentido de un ordenamiento del caos en un mundo estructurado según ciertas leyes.
Las leyes de la Enseñanza que conocemos a través del Rayo de Creación y del Mantenimiento y de la Creación del Mundo, Ley de Tres, Ley de Siete, etc., etc.
A esta materia prima, los alquimistas la llaman la materia confusa, la masa confusa, esto significa que yo también soy una masa confusa, hay que reconocerlo.
No me consta realmente, visto desde un punto de vista superior soy todavía una masa confusa. Después lo vamos a ver en un proceso alquímico como se manifiesta esta masa confusa.
Tal vez podamos decir: la confusión de lenguas, que conocemos todos. En nuestro pensamiento hay una Babel, la conferencia de Ginebra, etc., todo demuestra esto.
En la vida individual también, es decir, hay muy poca comprensión y lo mismo podemos decir de las funciones, hay una confusión en las funciones:
donde deberíamos sentir, pensamos; y donde debemos pensar muchas veces sentimos en una forma irracional; donde vale la pena callarse, hablamos; y donde debemos hablar muchas veces nos callamos; es decir, hay una confusión.
Esta materia prima, está bajo el Gran Principio del trabajo de la Alquimia: SOLVE ET COAGULA.
Ese postulado es muy importante porque justamente nuestra Enseñanza tiene una similitud muy grande, en este sentido, una convergencia con la Alquimia,
porque todo el Trabajo primero tiene que ser un disolver, no en el sentido absoluto, químico,
sino en el sentido de deshacer algo que está falsamente compuesto,
entonces eso se llama SOLVE es como un imperativo que debe primero disolver y después coagular.
Nosotros a través de los libros estamos en un gran peligro que quisiéramos ya coagular, es decir cristalizar y fijar donde en realidad todavía nada está disuelto o puesto en potencialidad.
Por eso muchas veces en el Trabajo parece negativo que comience con deshacer las cosas, des-cristalizar algo y no con la parte de ya poner encima de lo que uno es, algo nuevo.
Ese es el gran peligro de las enseñanzas orientales que comienzan con el “hacer”, con el yoga.
No es el yoga un problema, sino como lo aplican, es decir con un hombre tenso con todas sus represiones, todavía no es una potencialidad.
El con todas sus mentiras y con todo lo que quiere, le ponen encima algo para fijarlo. El resultado no puede ser positivo.
Ahora vamos a una de las Grandes Leyes. La primera Gran Ley que pone Gurdjieff es la Ley de Tres, el Triamazikamno, como lo llama en su libro.
Esta Ley de Tres es la ley de las Tres Fuerzas, que es un mensaje increíble para nuestro mundo de re-descubrir un pensamiento, un sentimiento, un actuar y que todo está bajo la Ley de Tres Fuerzas y no de Dos.
Nosotros conocemos normalmente solo dos, porque somos ciegos a la tercera, por eso no hay comprensión muchas veces, estamos bajo la Ley del Péndulo:
esto es bueno o es malo, esto me gusta o no me gusta, soy positivo o negativo, estoy triste o estoy alegre,
y sigo al péndulo de la vida, y en esta ley del péndulo falta la Tercera Fuerza.
¿Cómo tienen los alquimistas esta Ley de Tres?
Ellos tienen tres principios importantes en sus operaciones, en todos los procesos, y tienen tres sustancias que llaman:
Azufre, que es una fuerza activa; así como nosotros caracterizamos la primera fuerza:
positiva, activa, que es una Agens, que actúa, es la fuerza del impulso, del deseo, etc.
Después tienen otra: segunda fuerza, un segundo principio que es el Patiens, que sufre, que es una Sal para los alquimistas.
Y hablando de sal o de azufre, no hay que considerar solamente la parte química sino la parte alquímica; las características cósmicas y psíquicas de una sustancia, como dice Gurdjieff, como él ve también la materia.
Y la Tercera, sería el Mercurio. El Mercurio es azogue en castellano y mercurio también.
Ellos llaman Ambivalent, ambivalente, móvil, inteligente, etc. Esos tres principios están en el hombre constantemente trabajando y trabajan en forma todavía confusa en la materia prima.
Supongamos el Azufre nos transmite ya la idea que es de fácil combustión, es inflamable, y como el hombre es constantemente inflamable, no en el sentido de la combustión externa, sino en el sentido de la constante excitabilidad que tiene.
Con cada pequeña cosa me dejo excitar. Una primera fuerza completamente malgastada es lo que me sucede.
La Sal está constantemente en mí por muchas partes mojada, entonces no se puede usar bien porque ha formado una salsa, como la misma palabra lo transmite: SALSA.
Esta salsa es como un pantano adentro mío, un pantano psicológico, una salsa psicológica de la cual hablamos en las reuniones. Esa salsa que no permite que algo auténtico aflore.
Y el Tercero, es una vez aquí, otra vez allá, que no es usado como un Principio neutralizante o equilibrante.
Ahora esos tres tienen una característica en el Trabajo, es decir:
Todo el Universo esta basado sobre la Ley de Tres, sobre Tríadas que se forman –lo pueden leer en Fragmentos- tríadas, que se forman de manera descendente, así se forma el Universo: tres, seis, doce, veinticuatro, etc.
Esas tríadas se proyectan así: que un punto activo se conecta con un punto pasivo, -y como Gurdjieff dice en su libro “lo que está arriba se conecta con lo que está abajo para realizarse en el medio”-, entonces lo activo y lo pasivo se conectan y forman algo en el medio.
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Extraído del muro de Gurdjieff-Discípulos de C.M. en Facebook
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