Hacia lo alto: El Secreto de la Flor de Oro - 2 - El espíritu primordial y el espíritu consciente

El Maestro Lü Dsu dijo:

Confrontado con Cielo y Tierra el hombre es como una criatura efímera. Pero, confrontados con el Gran Sentido, también Cielo y Tierra son como una burbuja y una sombra. Sólo el espíritu primordial y la verdadera esencia vencen tiempo y espacio.

La fuerza de la simiente está, así como Cielo y Tierra, sometida a la caducidad, pero el espíritu primordial está más allá de las diferencias polares. Aquí es el lugar de donde Cielo y Tierra derivan su existir.

Si los aprendices comprenden cómo asir el espíritu primordial, vencen las oposiciones polares de luminoso y oscuro, y no se demoran más en los tres mundos(3). Pero de esto sólo es capaz quien ha mirado a la ciencia en su rostro original.

Cuando los hombres se sueltan del cuerpo materno, el espíritu primordial mora en la pulgada cuadrada (entre los ojos), pero el espíritu consciente mora abajo, en el corazón.

Este corazón carnal inferior tiene la forma de un gran durazno; está cubierto por las alas de los pulmones, soportado por el hígado y servido por las entrañas.

Este corazón es dependiente del mundo externo. Si no se come por un día, se siente extremadamente incómodo. Si oye algo espantóso, palpita; si oye algo enojoso, queda paralizado; si se ve frente a la muerte, se torna triste; si ve algo bello, se torna enceguecido.

Pero el Corazón Celestial en la cabeza, ¿cuándo se habría movido, aun en lo más mínimo? Si preguntas:

¿puede no moverse el Corazón Celestial?, contesto: ¿cómo podría moverse el verdadero pensamiento en la pulgada cuadrada? Si realmente se mueve, no está bien. Pues cuando los hombres comunes mueren, entonces se mueve, pero eso no está bien.

Lo mejor es, por cierto, cuando la Luz se ha fortificado ya en un cuerpo espiritual y su fuerza vital traspasado paulatinamente las pulsiones y movimientos.

Pero eso es un secreto que no ha sido revelado desde hace miles de años.

El corazón inferior se mueve como un fuerte, poderoso general en jefe, que a causa de su debilidad desdeña al Soberano Celestial, y ha arrebatado para sí la conducción de los asuntos de Estado.

Si logra empero fortificar y preservar el castillo primordial, es como un soberano vigoroso y sabio que se sienta en el trono. Ambos ojos ponen la Luz en curso circular, como dos ministros, a la derecha y a la izquierda, que con toda su fuerza apoyan al soberano.

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Cuando está así en orden el imperio en el centro, comparecerán todos aquellos héroes sediciosos, con lanzas invertidas, para recibir sus mandatos.

El Camino al Elixir de Vida reconoce como magia más alta el agua-simiente, el fuego-espíritu, y la tierra-pensamiento: estos tres. ¿Qué es el agua-simiente? Es la fuerza verdadera, una, del Cielo anterior (eros).

El fuego del espíritu es justamente la Luz (logos).

La tierra-pensamiento es justamente el Corazón Celestial de la morada del centro (intuición).

Se utiliza el fuego-espíritu para obrar, la tierra-pensamiento como sustancia, y el agua-simiente como fundación.

Los hombres comunes engendran su cuerpo mediante pensamientos.

El cuerpo no es sólo el cuerpo exterior de siete pies de grande.

En el cuerpo está el anima. El anima se adhiere a la conciencia como su efecto.

La conciencia depende del anima para nacer. El anima es femenina (yin), la sustancia de la conciencia. En tanto esa conciencia no es interrumpida, engendra una y otra vez de generación en generación, y las variaciones de figura y mutaciones de sustancia del anima son incesantes.

Pero además de eso está el animus, en el que se refugia el espíritu. El animus mora durante el día en los ojos, durante la noche se aloja en el hígado. Si mora en los ojos, ve; si se aloja en el hígado, sueña.

Los sueños son viajes del espíritu a través de los nueve cielos todos y de las nueve tierras todas.

Quien empero al despertar está sombrío y deprimido, encadenado a la figura corpórea, está encadenado por el anima.

Por lo tanto, mediante el curso circular de la Luz es producida la concentración del animus, y de esa manera el espíritu es protegido, sometida el anima, y de esa manera el espíritu método de los antiguos para escapar del mundo consistía justamente en fundir perfectamente la escoria de lo oscuro para retornar a lo Creativo puro.

Eso no es nada más que un disminuir el anima, completar el animus.

Y el curso circular de la Luz es el medio mágico para la disminución de lo oscuro y dominar el anima.

Aun si el Trabajo no es dirigido a conducir de retorno a lo Creativo, sino que se limita al mágico medio del curso circular de la Luz, la Luz es justamente lo Creativo.

Mediante su curso circular se retorna a lo Creativo.

Si se observa ese método, enteramente por sí mismo, el agua-simiente existirá en abundancia, el fuego-espíritu se inflamará y la tierra-pensamiento se fijará y cristalizará. Y puede así ser gestado el fruto santo.

El escarabajo rueda su bola, y en la bola nace la vida como efecto del trabajo indiviso de su concentración espiritual.

Ahora bien, si aun en el estiércol puede nacer un embrión que muda sus cáscaras, ¿cómo no podría, si concentramos en ello el espíritu, engendrar también un cuerpo la morada de nuestro Corazón Celestial?

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Meditación. Etapa primera. Recolección de la luz.

La esencia una efectiva y verdadera (logos en combinación con vitalidad), cuando desciende la morada de lo Creativo se divide en animus y anima. El animus está en el Corazón Celestial. Es de la naturaleza de lo luminoso, es la fuerza de lo ligero y puro. Es lo que hemos recibido del gran vacío, lo que tiene una forma desde el primordial comienzo. El anima es de la naturaleza de lo oscuro. Es la fuerza de lo pesado y turbio, está adherida al corazón carnal corpóreo.

El animus ama la vida. El anima busca la muerte.

Todos los placeres sensuales y agitaciones coléricas son efecto del anima; es el espíritu consciente el que después de la muerte se nutre de sangre, pero durante la vida está él en la mayor necesidad. Lo oscuro torna a lo oscuro, y las cosas se atraen según su especie.

El aprendiz, empero, sabe destilar completamente el anima oscura, de manera que se tranforme en Pura Luz (yang)(4).

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Se describe en esa sección la parte que toman en la fermación de la vida humana el espíritu primordial y el espíritu consciente.

El Maestro dice:

La vida del hombre es como la del insecto que vive un solo día; únicamente la verdadera esencia del espíritu primordial puede escapar al curso circular de Cielo y Tierra y al destino de los eones.

La verdadera esencia surge de lo no-polar, y recibe la fuerza primordial de lo polar, por lo cual acoge en sí la verdadera esencia de Cielo y Tierra y llega a ser espíritu consciente. Como espíritu primordial, recibe la esencia de padre y madre. Ese espíritu primordial carece de conciencia y saber, pero es capaz de regular los procesos de formación del cuerpo.

El espíritu consciente es muy manifiesto y muy eficaz, y es capaz de adaptarse incesantemente. Es el señor del corazón de los hombres. En tanto permanezca en el cuerpo es el animus. Después de su separación del cuerpo se transforma en espíritu.

En tanto que el cuerpo entra en existencia, el espíritu primordial no ha formado todavía ningún embrión en el que pudiera corporizarse. De modo que se cristaliza en el Uno libre, sin polos.

En el momento del nacimiento, el espíritu consciente inspira la fuerza del aire, y así se torna habitación del nacido. Mora en el corazón.

Desde ahí en adelante es señor del corazón, y el espíritu primordial pierde su lugar, mientras que el espíritu consciente detenta el poder.

El espíritu primordial ama el reposo, el espíritu consciente ama el movimiento.

En sus movimientos queda ligado a los sentimientos y deseos. Día y noche consume así la simiente primordial, hasta que ha agotado totalmente la fuerza del espíritu primordial.

Entonces el espíritu primordial abandona la cáscara y se va.

La fuerza del espíritu de quien en general ha hecho lo bueno es pura y clara cuando llega a la muerte. Sale por las aberturas superiores, boca y nariz, la pura y ligera fuerza del aire sube y flota hacia el Cielo, y se convierte en el quíntuple genio-sombra presente, o espíritu-sombra.

Pero cuando el espíritu primordial fué utilizado por el espíritu consciente durante la vida para la codicia, locura, deseo y placer, y ha hecho todos los pecados posibles, la fuerza del espíritu está entonces, en el instante de la muerte, turbia y confusa, y el espíritu consciente sale, junto con el aire, por la puerta del vientre a través de las aberturas inferiores.

Pues si la fuerza del espíritu está turbia e impura cristaliza hacia abajo, se sume en el infierno, y se torna demonio. Entonces no sólo el espíritu primordial pierde su natura de la verdadera esencia.

Por lo tanto dice el Maestro: Si se mueve, eso no está bien.

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Si se quiere preservar el espíritu primordial debe primero someterse incondicionalmente al espíritu que discierne.

El Camino para someterlo lleva justamente a través del curso circular de la luz.

Cuando se ejercita el curso circular de la Luz se debe olvidar tanto cuerpo como corazón.

El corazón debe morir, el espírtu vivir. Cuando el espíritu viva, la respiración comenzará de manera prodigiosa a girar. Esto es lo que el Maestro llama lo mejor de todo(5).

Para ello se debe dejar sumergir al espíritu en el bajo vientre (plexo solar).

Entonces la fuerza entra en relación con el espíritu, y el espíritu se aúna con la fuerza y se cristaliza. Éste es el método del cómo poner manos a la obra.

Con el tiempo, en el alojamiento de la vida, el espíritu primordial se transforma en la fuerza verdadera. En ese momento se debe aplicar el método del girar de la rueda del molino, para destilarlo de manera que se convierta en el Elixir de Vida. Éste es el método del trabajo concentrado.

Cuando la perla del Elixir de Vida está lista, puede formarse el embrión santo; entonces el Trabajo debe dirigirse al calentamiento y nutrición del embrión espiritual. Éste es el método de la conclusión.

Si entonces está formado acabadamente el cuerpo de fuerza del Niño, se debe dirigir el Trabajo de manera que el embrión nazca y retorne a lo vacío. Éste es el método del soltar la mano.

Desde los tiempos más remotos hasta hoy, ésas no son palabras vacías, sino la sucesión del Gran Sentido en el método real para producir un espíritu inmortal y un hombre santo y eternamente viviente.

Pero si el Trabajo ha prosperado hasta aquí, todo lo perteneciente al principio oscuro está consumido enteramente y el cuerpo nace a lo luminoso puro.

Si el espíritu consciente se ha transformado en el espíritu primordial, sólo entonces puede decirse que ha llegado a séxtuple genio de oro presente(6).

Si no se aplica este método de ennoblecimiento, ¿cómo se quiere entonces eludir el camino del nacer y morir?

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El Secreto de la Flor de Oro

Prefacio, Introducción, y Comentarios de Carl Gustav Jung

http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-prefacio.html

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Texto y explicación por Richard Wilhelm

Origen y contenido del Tai I Gin Hua Dsung Dschï

1. Procedencia del libro. 2. Las premisas psicológicas y cosmológicas de la obra

http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-texto-y.html

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