El Maestro Lü Dsu dijo:
Debe cumplirse con todo el corazón la
resolución de no buscar el resultado; el resultado viene por sí mismo.
En el primer período de liberación hay principalmente dos faltas: la
pereza y la distracción.
Sin embargo, eso se puede remediar: uno debe
poner el corazón excesivamente en la respiración.
La respiración viene
del corazón(14). Lo que sale del corazón es respiración. Así que se excite
el corazón, nace fuerza respiratoria.
La fuerza respiratoria es originalmente actividad metamorfoseada del corazón.
Cuando nuestras ideas van
muy rápidamente, se tornan inopinadamente en fantasías, que siempre
van acompañadas de una aspiración, pues esta respiración interna y
externa tiene cohesión, como sonido y eco.
Diariamente hacemos
innumerables aspiraciones y tenemos, de igual manera, innumerables
fantasías.
Y así se escurre la claridad del espíritu, como se deseca la
madera y muere la ceniza.
En consecuencia, ¿no debe uno tener ninguna idea? Uno no puede
estar sin ideas. ¿No se ha de respirar? No se puede estar sin respiración.
El medio mejor es hacer de la enfermedad una medicina.
Puesto que,
ahora, corazón y respiración dependen uno de otro, se debe aunar el
curso circular de la Luz con el hacer rítmica la respiración.
Para ello se
tiene ante todo necesidad de la luz del oído. Hay una luz del ojo y una
luz del oído.
La luz del ojo es la luz aunada del Sol y la Luna de afuera.
La luz del oído es la luz aunada del Sol y la Luna de adentro.
La simiente
es, en consecuencia, la Luz en forma cristalizada. Ambas tienen el
mismo origen y se diferencian sólo por el nombre.
Por lo tanto, el
entendimiento (oído) y la claridad (ojo) son, en común, una y la misma
Luz efectiva.
Al sentarse, uno utiliza los ojos, después de bajar los párpados, para
establecer una línea de conducta, y entonces traspone la Luz hacia abajo.
Si, empero, la trasposición hacia abajo no resultara, dirige uno el
corazón a oír la respiración.
No se debe poder oír con el oído la salida y entrada de la respiración.
Lo que uno oye es justamente que no tiene ningún sonido.
No se debe poder oír con el oído la salida y entrada de la respiración.
Lo que uno oye es justamente que no tiene ningún sonido.
Así que haya un sonido, la respiración es basta y
superficial, y no penetra en lo libre.
Entonces se debe hacer al corazón enteramente ligero y poco importante.
Entonces se debe hacer al corazón enteramente ligero y poco importante.
Cuanto más suelto se lo deja tanto menos importante se torna, cuanto menos importante tanto más
tranquilo. De golpe se torna tan quedo que cesa.
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Entonces entra en
manifestación la respiración, y la figura del corazón se puede hacer
consciente.
Cuando el corazón es fino, la respiración es fina; pues cada
movimiento del corazón produce fuerza respiratoria.
Cuando la respiración es fina, el corazón es fino; pues cada movimiento de la fuerza respiratoria obra sobre el corazón.
Cuando la respiración es fina, el corazón es fino; pues cada movimiento de la fuerza respiratoria obra sobre el corazón.
Para fijar el corazón, en
primer término se comienza por cuidar de la fuerza respiratoria. Sobre
el corazón no se puede obrar directamente.
Por lo tanto, uno se toma a
la fuerza respiratoria como empuñadura; eso es lo que se llama
preservación de la fuerza respiratoria concentrada.
Niños, ¿no entendéis pues la esencia del movimiento? Se puede engendrar el movimiento por medios externos. Es solamente otro nombre para dominación.
Niños, ¿no entendéis pues la esencia del movimiento? Se puede engendrar el movimiento por medios externos. Es solamente otro nombre para dominación.
De modo que, si se puede simplemente
mediante el correr poner el corazón en movimiento, ¿no habrá uno de
poderlo poner en quietud también, mediante concentrado reposo?
Los
grandes santos, que han sabido cómo se influyen recíprocamente
corazón y fuerza respiratoria, han imaginado un procedimiento más
fácil, para servir a la posteridad.
En el Libro del Elixir(15) se dice: "La gallina puede empollar sus
huevos porque su corazón siempre oye."
Ésta es una importante fórmula
mágica. La razón por la que la gallina puede incubar es la fuerza del
calor.
Pero la fuerza del calor puede calentar sólo las cáscaras, no
penetrar en lo interior. A causa de esto, conduce ella esta fuerza hacia
adentro con el corazón. Eso lo hace por el oído.
Para ello concentra su corazón íntegro.
Para ello concentra su corazón íntegro.
Cuando el corazón penetra, penetra la fuerza y el
hijuelo obtiene la fuerza del calor y se torna viviente.
Por lo tanto tiene
la gallina, aun cuando abandone sus huevos algunas veces, siempre el
gesto de oír con oído dispuesto:
la concentración del espíritu no
experimenta así ninguna interrupción.
Porque la concentración del
espíritu no experimenta ninguna interrupción, tampoco sufre ninguna
interrupción día y noche la fuerza del calor, y el espíritu despierta a la
vida.
El despertar del espíritu se cumple porque, en primer lugar, el
corazón ha muerto.
Cuando el hombre puede dejar morir su corazón,
entonces despierta a la vida el espíritu primordial.
Matar el corazón no
significa su marchitez y desecación, sino que ha llegado a ser indiviso
y concentradamente uno.
El Buda dijo:
"Si fijas tu corazón sobre un punto, entonces ninguna
cosa te es imposible."
El corazón huye fácilmente, de modo que uno
debe concentrarlo mediante la fuerza respiratoria.
La fuerza respiratoria
se torna basta fácilmente, por lo tanto uno debe refinarla con el
corazón. Si se lo hace así, ¿podrá suceder que no sea fijado?
Se debe combatir ambas faltas, la pereza y la dispersión, mediante
el Trabajo reposado, que se realice continuamente todos los días sin interrupción; entonces se presentará seguramente el resultado. Cuando
uno no se sienta en la meditación, estará a menudo disperso sin notarlo.
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Hacerse consciente de la distracción, tal es el mecanismo que conduce
a la supresión de la distracción.
La pereza de la que no se es consciente
y la pereza de la que se es consciente, están miles de millas aparte.
La
pereza inconsciente es realmente pereza, la pereza consciente no es
pereza plena, pues aún hay en ella algo de claridad.
La dispersión reposa
sobre el vagabundear del espíritu, la pereza sobre que el espíritu todavía
no es puro.
La dispersión es mucho más fácil de mejorar que la pereza.
Es como en una enfermedad; cuando uno siente dolores y escozores,
puede ser curado con remedios, pero la pereza es como una enfermedad
que está combinada con insensibilidad.
La dispersión se deja concentrar, la confusión se deja ordenar, pero la pereza y la absorción son
obtusas y oscuras.
La dispersión, y la confusión aún tienen al menos un
lugar, pero en la pereza y la absorción se manifiesta solamente el
anima.
En la distracción todavía se halla el animus, pero en la pereza
reina lo puramente oscuro.
Cuando uno se torna soñoliento en la
meditación, eso es un efecto de la pereza.
Para la supresión de la pereza
sirve únicamente la respiración.
Si bien la respiración que entra y sale
a través de nariz y boca no es la verdadera respiración, resulta no
obstante, en combinación con ella, el entrar y salir de la verdadera
respiración.
Mientras se está sentado, uno debe constantemente mantener
reposado el corazón y concentrada la fuerza.
¿Cómo se puede lograr que
el corazón repose? Mediante la respiración.
Del salir y entrar de la
respiración debe sólo ser consciente el corazón, uno no debe oírlo con
los oídos.
Cuando uno no la oye, la respiración es fina; si es fina, es
pura.
Cuando uno la oye, la fuerza respiratoria es basta; si es basta, es
turbia; si es turbia, nacen pereza y absorción, y uno tiene propensión a
dormir. Eso se comprende enteramente de por sí.
Ha de comprenderse cómo emplear correctamente el corazón en la
respiración.
Es un empleo sin empleo. Se debe solamente dejar caer, de
manera enteramente queda, Luz sobre el oír. Esta frase contiene un
sentido secreto. ¿Qué significa dejar caer Luz? Es el propio radiar de la
luz del ojo.
El ojo mira sólo hacia dentro, y no hacia fuera. Experimen-
tar lucidez sin mirar hacia fuera, eso quiere decir mirar hacia dentro; no
se trata de un real mirar hacia dentro. ¿Qué significa oír? Es el propio
oír de la luz del oído.
El oído escucha sólo hacia dentro, sin escuchar
hacia fuera. Sentir lucidez sin escuchar hacia fuera, eso quiere decir
escuchar hacia dentro; no se trata de un real escuchar hacia dentro.
En este oír se oye solamente que no existe ningún sonido; en este ver se ve solamente que no existe ninguna figura.
En este oír se oye solamente que no existe ningún sonido; en este ver se ve solamente que no existe ninguna figura.
Cuando el ojo no mira hacia
fuera y el oído no escucha hacia fuera, se cierran y están dispuestos a
sumirse hacia dentro.
Sólo cuando se mira hacia dentro y escucha hacia dentro, el órgano no va hacia fuera y tampoco se sume hacia dentro.
De esa manera es puesta de lado la pereza y la absorción.
Eso es la combinación de la simiente y de la Luz de Sol y Luna.
De esa manera es puesta de lado la pereza y la absorción.
Eso es la combinación de la simiente y de la Luz de Sol y Luna.
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Cuando uno, de resultas de la pereza, se torne soñoliento, levántese
y camine en torno.
Cuando el espíritu se haya tornado claro siéntese de nuevo.
Cuando el espíritu se haya tornado claro siéntese de nuevo.
Cuando se tiene tiempo por la mañana, uno puede sentarse
durante la combustión de una bujia de incienso; esto es lo mejor.
Por la
tarde perturban los asuntos humanos, y por ese motivo se cae fácilmente en la pereza.
Pero uno no necesita entregarse a una bujía de incienso.
Sólo se debe poner de lado todos los enredos, y sentarse enteramente
calmo por un tiempo.
Con el tiempo podrá lográrselo, sin caer en la
pereza y dormirse.
El pensamiento capital de esa sección expresa que lo más importante
para el curso circular de la Luz es el hacer rítmica la respiración.
Cuanto más progresa el Trabajo, tanto más profundas se tornan las
enseñanzas.
El aprendiz debe poner en relación uno con otra,
durante el curso circular de la Luz, corazón y respiración, para
evitar las molestias de la pereza y la dispersión.
El Maestro teme
que los principiantes, durante la sesión, cuando justamente han
bajado los párpados, obtengan confusas fantasías, a causa de las
cuales el corazón comience a correr de manera que sea difícil de
dirigir.
Por lo tanto, enseña el Trabajo de contar la respiración, y de
fijar los pensamientos del corazón para impedir que la fuerza del
espíritu fluya hacia fuera.
Porque la respiración proviene del corazón, la respiración arrítmica
proviene de la intranquilidad del corazón.
Por lo tanto, se debe
espirar e inspirar de modo muy suave, de manera que permanezca
inaudible para el oído y sólo el corazón cuente, enteramente quieto,
las aspiraciones.
Cuando el corazón olvida el número de las
aspiraciones, esto es un signo de que el corazón ha huído hacia
fuera. Entonces se debe tener firme el corazón.
Cuando el oído no oye atento o los ojos no miran el dorso de la nariz, también sucede que el corazón corre hacia fuera o viene el sueño.
Esto es un signo de que el estado se torna confusión y absorción, y se debe poner en orden el espíritu-simiente.
Cuando el oído no oye atento o los ojos no miran el dorso de la nariz, también sucede que el corazón corre hacia fuera o viene el sueño.
Esto es un signo de que el estado se torna confusión y absorción, y se debe poner en orden el espíritu-simiente.
Cuando uno, al bajar los párpados y
tomar dirección de acuerdo con la nariz, no cierra enteramente la
boca y aprieta firmemente los dientes, también acontece fácilmente
que el corazón se apresura hacia fuera; entonces, de prisa, se debe
cerrar y apretar los dientes.
Los cinco sentidos se dirigen de acuerdo
al corazón, y el espíritu debe llamar en su ayuda la fuerza respirato-
ria, para que entren en concordancia corazón y respiración.
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De esta
manera se tiene necesidad cuando más de un Trabajo diario de unos
pocos cuartos de hora; entran así por sí mismos corazón y respiración en cooperación y concordancia correctas; entonces no se
necesita ya contar y la respiración se torna rítmica por sí misma.
Cuando la respiración va rítmicamente desaparecen con el tiempo, enteramente por sí solas, la pereza y la distracción.
Origen y contenido del Tai I Gin Hua Dsung Dschï
1. Procedencia del libro. 2. Las premisas psicológicas y cosmológicas de la obra
2 - El espíritu primordial y el espíritu consciente - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-2-el.html
3 - Curso circular de la luz y preservación del centro - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-3-curso.html
4 - Curso circular de la luz y ritmificación de la respiración
6 - Vivencias confirmativas durante el curso circular de la luz -
http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-6.html
7 - El modo viviente del curso circular de la luz - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-7-el-modo.html
8 - Formula mágica para el viaje a la lejanía - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-formula.html
Cuando la respiración va rítmicamente desaparecen con el tiempo, enteramente por sí solas, la pereza y la distracción.
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El Secreto de la Flor de Oro
Prefacio, Introducción, y Comentarios de Carl Gustav Jung
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Texto y explicación por Richard Wilhelm
Origen y contenido del Tai I Gin Hua Dsung Dschï
1. Procedencia del libro. 2. Las premisas psicológicas y cosmológicas de la obra
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Inicio de la traducción del Tai I Gin Hua Dsung Dschï
(El secreto de la Flor de Oro) por Richard Wilhelm
1 - La conciencia (corazón) celestial - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-1-la.html
2 - El espíritu primordial y el espíritu consciente - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-2-el.html
3 - Curso circular de la luz y preservación del centro - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-3-curso.html
4 - Curso circular de la luz y ritmificación de la respiración
5 - Errores en el curso circular de la luz - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-5-errores.html
6 - Vivencias confirmativas durante el curso circular de la luz -
http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-6.html
7 - El modo viviente del curso circular de la luz - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-7-el-modo.html
8 - Formula mágica para el viaje a la lejanía - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-formula.html
Mándala realizado por una paciente anónima de
Jung antes de 1929,
fecha de publicación del libro El secreto de la Flor
de Oro ilustrado por este dibujo.
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Texto en PDF extraído de: http://www.solidaridadesrebeldes.kolgados.com.ar/
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