martes, 26 de noviembre de 2013

El Secreto de la Flor de Oro - 3 - Curso circular de la luz y preservación del centro - 87 a 94 de 121


El maestro Lü Tzu preguntó: 

¿Cuándo fué revelada la expresión "curso circular de la Luz"? Fué revelada por los "verdaderos hombres del comienzo de la forma" (Guan Yin Hi)(7)

Cuando se deja correr la Luz en círculo, se cristalizan todas las fuerzas del Cielo y de la Tierra, de lo luminoso y de lo oscuro. Eso es lo que es designado por pensar germinal, por depuración de la fuerza, o por depuración de la idea. 

Cuando se comienza a aplicar esta magia es como si en medio del ser hubiera algo que no es; si entonces, con el tiempo, el Trabajo finaliza y más allá del cuerpo existe un cuerpo, es como si en medio del no-ser hubiera algo que es. 

Sólo después de un Trabajo concentrado de cien días será auténtica la Luz, sólo entonces se torna fuego-espíritu. 

Después de cien días nace por sí mismo en medio de la Luz un punto del auténtico polo de Luz (yang). De repente nace entonces la perla- simiente. Es como cuando hombre y mujer se unen y tiene lugar una concepción. Entonces se debe estar completamente tranquilo, para esperarla. 

El curso circular de la Luz es la época del fuego. En medio del primordial devenir está el brillo de la Luz (yang Guang), lo decisivo. En el mundo físico es el Sol, en el hombre es el ojo. 

La irradiación y dispersión de la conciencia espiritual se pone en marcha principalmente cuando está dirigida hacia afuera (fluye hacia abajo). Por lo tanto, el Sentido de la Flor de Oro reposa sobre el método retrógrado. 

El corazón del hombre está bajo el signo del fuego(8). La llama del fuego empuja hacia arriba. Cuando ambos ojos contemplan las cosas del mundo, es con visión dirigida hacia fuera. Si ahora se cierra los ojos y la mirada se revierte, dirige hacia dentro y contempla el espacio de los antepasados, eso es el método retrógrado. 

La fuerza de los riñones está bajo el signo del agua. Cuando las pulsiones de agitan, fluye hacia abajo, dirigida hacia afuera, y engendra niños. 

Si en el momento de la liberación no se la deja fluir hacia fuera, sino que se la conduce de vuelta mediante la fuerza del pensar, de manera que puje hacia arriba en el crisol de lo Creativo y refresque y nutra corazón y cuerpo, eso es de igual manera el método retrógrado. 

Por lo tanto, se dice: el Sentido del Elixir de Vida reposa completamente sobre el método retrógrado.

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Meditación. Etapa segunda. Nacimiento del nuevo ser en el espacio de la fuerza. 

El curso circular de la Luz no sólo es un curso circular de la flor-simiente del cuerpo individual, sino que directamente es un curso circular de la verdadera fuerza formativa, creativa. No se trata de una momentánea fantasía sino, por cierto, del agotamiento del curso circular (de la migración del alma) de todos los eones. 

Por lo tanto, una pausa respiratoria significa un año -según el tiempo del hombre- y una pausa respiratoria significa cien años -medidos por la larga noche de los nueve senderos (de las reencarnaciones). 

Una vez que el hombre tiene tras sí el tono uno de la individuación(9), nace hacia fuera en correspondencia con las circunstancias y, hasta la vejez, no mira una sola vez en forma retrógrada. La fuerza de lo luminoso se agota y escurre; ello conduce al mundo de las nueve tinieblas (de las reencarnaciones). 

En el Libro Len Yeng(10) se dice: 

"Por concentración de los pensamientos se puede volar, por concentración de los deseos se cae." 

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Cuando un aprendiz cuida poco de los pensamientos y mucho de los deseos llega al sendero de la perdición. Sólo mediante la contemplación y el reposo nace la verdadera intuición: para ello se tiene necesidad del método retrógrado. 

En el Libro de las Correspondencias Secretas(11) se dice: 

"La liberación está en el ojo". 

En las Simples Preguntas del Soberano Amarillo(12) se dice: 

"La flor-simiente del cuerpo del hombre debe concentrarse hacia arriba en el espacio vacío." 

Esto se relaciona con aquello. En esa frase está incluída la inmortalidad, y también incluido el vencer al mundo. Ésta es la meta común de todas las religiones. 

La Luz no está sólo en el cuerpo, tampoco está empero (sólo) fuera del cuerpo. Montañas y ríos y la gran Tierra son iluminados por Sol y Luna: todo esto es esa Luz. 

Por lo tanto, no está solamente en el cuerpo. Entendimiento y claridad, discernimiento e iluminación, y todos los movimientos (del espíritu) son igualmente todos esta Luz; por lo tanto, tampoco es algo fuera del cuerpo. 

La Flor de Luz de Cielo y Tierra colma los mil espacios todos. Pero también la Flor de Luz del cuerpo individual atraviesa igualmente el Cielo y cubre la Tierra. 

Por lo tanto, así que la Luz está en curso circular, simultáneamente con ella están en curso circular también Cielo y Tierra, montañas y ríos, todos. 

Concentrar arriba en el ojo la flor-simiente del cuerpo humano, ésta es la gran clave del cuerpo humano. ¡Niños, consideradlo! 

Si no cuidáis un día de la meditación, esta Luz fluye afuera, quién sabe adónde. 

Si sólo cuidáis de la meditación por un cuarto de hora, podéis así acabar con los diez mil eones y mil nacimientos. Todos los métodos desembocan en el reposo. No se puede elaborar con el pensamiento este prodigioso medio mágico. 

Pero cuando uno se pone al Trabajo, debe avanzar de lo manifiesto a lo profundo, de lo basto a lo fino. Todo depende de que no haya ninguna interrupción. Principio y fin del Trabajo deben ser uno. 

Entre medio hay momentos más fríos y más cálidos, eso es evidente. Pero la meta debe ser alcanzar la amplitud del Cielo y la profundidad del mar, que todos los métodos aparezcan completamente fáciles y evidentes; sólo entonces se llega a ella. 

Todos los santos se han transmitido, unos a otros, que sin contemplación (Fan Dschau, reflexión) nada es posible. 

Cuando Kungtsé dice: "El conocer lleva a la meta", o Sakya lo llama: "La vista del Corazón", o Laotsé dice: "Ver interno", todo es lo mismo. 

Pero de la reflexión puede hablar cada uno, mas no la recibe en las manos si no sabe lo que la palabra significa. Lo que debe ser revertido por la reflexión es el corazón consciente de sí mismo, que debe dirigirse al punto donde el espíritu de la formación todavía no se ha manifestado. 

Dentro de nuestro cuerpo de seis pies de alto debemos esforzarnos hacia la figura que existió antes de la fundación de Cielo y Tierra. Si la gente de hoy se sienta y medita sólo de una a dos horas, y sólo contempla su propio yo, y llama a eso reflexión (contemplación), ¿cómo ha de salir de eso algo?

 -90- 

Ambos fundadores del budismo y taoísmo han enseñado que se ha de mirar la punta de la nariz. Pero no han dado a entender que mientras el ojo mira la punta de la nariz los pensamientos han de concentrarse sobre el centro amarillo. 

Adonde se dirige el ojo, allí se dirige también el corazón. ¿Cómo puede ser dirigido simultáneamente hacia arriba (centro amarillo) y hacia abajo (punta de la nariz), o, alternativamente, ora hacia arriba, ora hacia abajo? 

Todo esto es confundir con la luna el dedo con el que se señala hacia la luna. ¿Qué se da realmente a entender con eso? 

La palabra punta de la nariz está muy hábilmente elegida. La nariz ha de servir al ojo de línea directriz. 

Si uno no se guía de acuerdo con la nariz, abre los ojos ampliamente y mira a la lejanía de manera que no ve la nariz, o los párpados bajan demasiado, de manera que los ojos se cierran y tampoco ve la nariz. 

Pero si uno abre los ojos demasiado ampliamente, comete la falta de que se dirijan hacia afuera, con lo que se es fácilmente dispersado. 

Cuando se los cierra demasiado, comete uno la falta de que se corran hacia dentro, con lo que fácilmente se cae en una ensoñación absorbente. 

Sólo cuando se baja los párpados en la correcta medida intermedia, uno ve llanamente bien la punta de la nariz. 

Por lo tanto, se la toma como línea directriz. Importa sólo que uno baje los párpados de la manera correcta y deje entonces irradiar la luz hacia dentro por sí misma, sin fatigarse en querer concentradamente que la Luz radie hacia dentro. 

La observación de la punta de la nariz sirve sólo para el comienzo de la concentración interna, para que traiga los ojos a la correcta dirección del mirar y se mantenga con ello en la línea directriz; entonces se lo deja estar. 

Es igual a como suspende su plomada un albañil. Tan pronto la ha suspendido se dirige en su trabajo según ella, sin que se preocupe constantemente en mirarla. 

La contemplación fijativa(13) es un método budista que de ningún modo es transmitido como secreto. Contemple con ambos ojos la punta de la nariz, siéntese derecho y cómodo, y fije el corazón al centro en medio de las condiciones (al polo en reposo en la fuga de los fenómenos). 

En el taoísmo se lo llama el centro amarillo, en el budismo el centro en medio de las condiciones. Ambos son lo mismo. Esto no significa necesariamente el centro de la cabeza. 

Solamente se trata de fijar el pensar al punto que está exactamente en medio de ambos ojos. Entonces está bien. 

La Luz es algo extremadamente móvil. Si se fija el pensar al centro entre ambos ojos, la Luz radia dentro por sí misma. 

Uno no tiene necesidad de dirigir especialmente la atención al castillo central. En estas pocas palabras está contenido lo más importante. 

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"El centro en medio de las condiciones" es una expresión muy fina. 

El centro es omnipresente, todo está en él incluído; se relaciona con la liberación del proceso íntegro de la creación. La condición, eso es el portal de entrada. La condición, esto quiere decir que el colmar esta condición forma el principio, pero no trae lo restante consigo con inexorable necesidad; la significación de estas dos palabras es muy flúida y fina. 

La contemplación fijativa es indispensable, produce la consolidación de la iluminación. 

Solamente que no se debe permanecer rígidamente sentado si aparecen luego los pensamientos mundanos, sino que se debe investigar dónde se halla este pensamiento, dónde ha nacido, dónde se extinguió. 

Pero con empujar más allá la reflexión no llega uno al final. Uno debe limitarse a ver dónde ha nacido el pensamiento, y no debe buscar más allá, por sobre el punto de origen; pues no es posible encontrar el corazón (conciencia) (entrar con la conciencia detrás de la conciencia). 

Queremos poner en reposo conjunto los estados del corazón, eso es la correcta contemplación. Aquello que lo contradice, eso es falsa contemplación. No conduce a ninguna meta. 

Si la fuga de los pensamientos continúa incesantemente, cada vez mayor, interrúmpase y entre en contemplación. Contemple, y luego instituya otra vez la fijación. 

Esto es la doble cultura de la consolidación de la iluminación Esto quiere decir curso circular de la Luz. Curso circular es fijar. 

La Luz es la contemplación. Fijación sin contemplación es un curso circular sin Luz. Contemplación sin fijación es Luz sin curso circular. ¡Notad esto! 

El sentido general de esta sección es que, para el curso circular de la Luz, es de importancia la preservación del centro. 

La última sección había tratado de que el cuerpo humano es un bien muy valioso cuando señorea el espíritu primordial. Si es, empero, utilizado por el espíritu consciente, ello motiva que el espíritu primordial sea día y noche dispersado y malgastado. Cuando se ha agotado íntegramente, el cuerpo muere. 

Ahora es descrito el método de someter el espíritu consciente y proteger el espíritu primordial; lo cual es imposible si no se comienza por hacer circular la Luz. 

Es como si se quisiera construir una espléndida casa; primero se debe encontrar un buen fundamento. 

Sólo cuando el cimiento es sólido se puede ir a la obra y fundar profunda y sólidamente el pie de muro y erigir los pilares y muros. Si no se la cimiento de esa manera, ¿cómo puede la construcción de una casa completarse? El método del cuidado de la vida es precisamente así. 

El curso circular de la Luz ha de compararse al cimiento del edificio. Cuando el cimiento está firme, cuán rápidamente se puede construir sobre él; preservar el centro amarillo con el fuego del espíritu; esto es el Trabajo del construir. 

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Por lo tanto, el Maestro aclara especialmente el método de cómo se entra en el cuidado de la vida, y ordena a la gente mirar con ambos ojos a la punta de la nariz, bajar los párpados, ver hacia dentro, sentarse reposadamente con el cuerpo derecho, y fijar el corazón al centro en medio de las condiciones. 

Al fijar los pensamientos en el espacio intermedio entre ambos ojos, la Luz penetra. 

Entonces el espíritu se cristaliza y entra en el centro en medio de las condiciones. 

El centro en medio de las condiciones es el campo del Elixir inferior, el espacio de la fuerza (plexo solar). 

El Maestro alude a ello en secreto cuando dice: 

al comienzo del Trabajo uno debe sentarse en una habitación tranquila, que el cuerpo sea como madera seca, que el corazón sea como cenizas enfriadas. 

Baje los párpados de ambos ojos y mire hacia adentro y purifique el corazón, lave el pensar, interrumpa los placeres y preserve la simiente. 

Diariamente siéntese en meditación con piernas cruzadas. 

Detenga la luz de los ojos, cristalice la fuerza sonora del oído y reduzca la fuerza gustativa de la lengua, es decir, la lengua ha de ponerse arriba, contra el paladar; 

haga rítmica la respiración de la nariz y fije los pensamientos al portal oscuro. 

Si no se hace primero rítmica la respiración, es de temerse que haya dificultades respiratorias por taponamiento. 

Cuando se cierre justamente los ojos, diríjase como medida hacia un punto sobre el dorso de la nariz, que no alcance a estar media pulgada bajo el punto de intersección de las líneas visuales, ahí donde la nariz tiene una pequeña giba. 

Entonces comienza uno a concentrar los pensamientos, el oído hace rítmica la respiración, cuerpo y corazón están cómodos y armónicos. 

La luz de los ojos debe brillar por entero reposada y prolongadamente; no debe presentarse somnolencia ni dispersión. 

El ojo no mira hacia afuera, baja los párpados e ilumina hacia dentro. Ilumina sobre este lugar. 

La boca no habla ni ríe. Uno cierra los labios y respira internamente. 

La respiración está en este lugar. La nariz no huele ningún olor. El olfato está en este lugar. 

El oído no oye hacia afuera. El oír está en este lugar. 

El corazón íntegro vigila lo interno. Su vigilar está en este lugar. 

Los pensamientos no corren hacia fuera, los verdaderos pensamientos tienen duración por sí mismos. 

Si los pensamientos son duraderos, la simiente se torna duradera; si la simiente es duradera, la fuerza se torna duradera; si la fuerza es duradera, el espíritu se torna duradero. 

El espíritu es el pensamiento, el pensamiento es el corazón, el corazón es el fuego, el fuego es el Elixir. 

Si se considera de este modo lo interno, los prodigios del abrir y cerrar de los portales de Cielo se tornan inagotables. 

Pero si la respiración no se hace rítmica no se pueden producir los secretos más profundos. 

 -93- 

Cuando el aprendiz comienza, y no puede fijar sus pensamientos al lugar entre ambos ojos; cuando cierra los ojos, pero no trae la fuerza del corazón a la contemplación del espacio de la fuerza, la causa más altamente probable es que la respiración sea demasiado sonora y apresurada, y de ello brotan otros males, pues cuerpo y corazón se ocupan constantemente en suprimir con violencia la fuerza ascendente y la respiración ardorosa. 

Si uno solamente fija los pensamientos a ambos ojos, pero no cristaliza el espíritu en el plexo solar (en el centro medio de las condiciones) es como si uno hubiera subido al atrio, pero aún no entrado al aposento interno. 

Entonces no nacerá el fuego-espíritu, la fuerza permanece fría, y difícilmente se manifestará entonces el verdadero fruto. 

Por lo tanto, el Maestro abriga el temor de que los hombres, en sus esfuerzos, fijen sólo sus pensamientos al espacio de la nariz, pero no recuerden fijar sus ideas al espacio de la fuerza; por ello usa la alegoría del albañil y la plomada. 

El albañil emplea la plomada solamente para ver si un muro está vertical o inclinado, sirviendo para ello el hilo como línea directriz; cuando ha determinado la dirección, entonces puede comenzar con el trabajo. 

Pero él trabaja luego en el muro, no en la plomada: eso está claro. Se deduce que el fijar los pensamientos entre los ojos sólo tiene el sentido del uso de la plomada por el albañil. 

El Maestro lo indica repetidamente, porque teme que uno pudiera no comprender su punto de vista. Y cuando los aprendices han concebido cómo deben poner manos a la obra, teme que pudieran interrumpir su Trabajo; por lo tanto, dice de nuevo: 

"Después de un Trabajo consecuente de cien días sólo es auténtica la Luz, sólo entonces puede comenzar el Trabajo con el fuego-espíritu". 

Cuando en consecuencia se procede concentradamente, nace después de cien días en la Luz un punto de la auténtica Luz creativa (yang), por sí mismo. Los aprendices deben investigarlo con corazón sincero.
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El Secreto de la Flor de Oro
 
Prefacio, Introducción, y Comentarios de Carl Gustav Jung
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Texto y explicación por Richard Wilhelm

Origen y contenido del Tai I Gin Hua Dsung Dschï


1. Procedencia del libro. 2. Las premisas psicológicas y cosmológicas de la obra
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Inicio de la traducción del Tai I Gin Hua Dsung Dschï 

 (El secreto de la Flor de Oro) por Richard Wilhelm


2 - El espíritu primordial y el espíritu consciente - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-2-el.html

3 - Curso circular de la luz y preservación del centro

4 - Curso circular de la luz y ritmificación de la respiración - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-4-curso.html

6 - Vivencias confirmativas durante el curso circular de la luz - http://omarpal.blogspot.com.ar/2013/11/el-secreto-de-la-flor-de-oro-6.html


Mándala realizado por una paciente anónima de Jung antes de 1929,   
fecha de publicación del libro El secreto de la Flor de Oro ilustrado por este dibujo.
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