Investigación sobre el Contacto – Parte teórica - Juan José Pescio

(Trata de la “Atención sobre la Intención”,

soltando todo deseo posesivo y de sus maravillosas consecuencias.)

__ “ Mística: Una particular experiencia interior de lo divino o de lo absoluto

y al mismo tiempo, la ciencia que lo investiga.” (Enciclopedia Filosófica)

__  Experiencias de Sentido. Procedimientos y registros.

Se seleccionaron algunos textos donde aparecen procedimientos

para lograr “Experiencias de Sentido” y descripciones de esos registros.

Se ha buscado comparar producciones de distintas culturas y épocas con nuestra Doctrina,

para destacar lo esencial (y por lo tanto universal), de los procedimientos de “contacto”

y los registros concomitantes.

Se ha tomado como modelo para esta parte el trabajo, el Cuaderno de Escuela N° 6 y sus Anexos.

__  La Investigación consta de dos partes:

1 - “Teórica”: recopilación de fragmentos de textos, buscando relaciones.

2 - “Practica”: ejercicios para Reuniones o Retiros, que pueden ser también utilizados en forma individual. (Va en archivo separado.)

__ Hipótesis: Hay una diferencia fundamental entre Proyecto y Sentido.

Todo Proyecto está en un tiempo secuencial, lineal y en un espacio físico y psicológico cotidiano.

El Nivel de Conciencia que lo hace posible es la Vigilia.

El Sentido, no es algo que se pueda imaginar en el Futuro, sino que es la consecuencia de un Funcionamiento No Habitual de la Conciencia, en el que se suspende ese tiempo y esos espacios y se conecta con “lo sagrado”.

Probablemente, este funcionamiento “No Habitual”, es el resultado de la puesta en marcha de los “Centros Superiores” y de los “Niveles de Conciencia Superiores”.

__  Algunas constantes halladas en los procedimientos. A modo de ejemplo:

- suspender el proceso del deseo, - aquietarse externa e internamente reduciendo los estímulos, - llevar la atención al corazón y recogerse allí en su profundidad -...

También se encuentran propuestas de requisitos previos para que se produzcan estas experiencias tales como: la reconciliación consigo mismo - perdonarse los fracasos,... etc.

(Estas últimas operaciones, aparecen a veces como consecuencia del contacto con la Luz Interna)

Esta es una Investigación abierta para todos los amigos que quieran participar, intercambiando materiales afines, observaciones y experiencias.

Buenos Aires, Marzo de 2003. Juan José Pescio
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__ Indice por orden alfabético de autores (algunos textos están en preparación)

Para poner de relieve Procedimientos y Registros en los textos, se ha utilizado en algunos casos, negrita o subrayado.

En esta letra cursiva, hay algunos comentarios personales agregados a los textos, que tratan de establecer relaciones o formular preguntas.

Clikear los textos elegidos.

1 - Anónimo inglés del siglo XIV. “La nube del no-saber y el Libro de la Orientación Particular”, Editorial San Pablo, 1981, Madrid, España. –

2 - Blavatsky H. P. “La Voz del Silencio”, Editorial Kier, 1970. Buenos Aires, Argentina. Retiro breve de Silencio.(Bs. As., Noviembre 2002)

– Bo Yin Rá, “La Oración”, de.

3- Dionisio el Aeropagita (monje Sirio de principios del siglo VI)

4 - Enomiya - Lasalle H. M., En el prólogo de “ La Nube...”, “Meditación como camino a la experiencia de Dios”, Autor – Editorial San Pablo, Madrid, España.(en preparación)

5 - Filocalia, de la oración de Jesús. Editorial Lumen. Buenos Aires. 1979.

Mahatma Gandhi . Bhagavad Guita, Traducido y Comentado por Editorial Kier, Buenos Aires. 1969

Huxley Aldous, La filosofia peremne, Editorial Sudemericana, 1966.

6 - Juan de la Cruz. Obra Completas,. Editorial Porrúa, 1989, México.

7 - Jung, Carl G. Sicología y alquimia.
Editorial Plaza y Janes,1989, Barcelona, España.

Jung, Carl G. Los Complejos y el Inconsciente Alianza Editorial, 1969, Madrid. (en preparación)

Jung Carl Gustav, La sicología de la transferencia, Editorial Planeta Agostini, 1985, Barcelona. (en preparación)

8 - Keating T de, Intimidad con Dios, Editorial Desclée de Brower S.A., 1997. Bilbao.

Krisnamurti, J., “La revolución Fundamental”, Editorial Kier, Buenos Aires, 1961. (en preparación)

9 - Lao Tse, “Tao Te Ching”, Ediciones Orbis, S. A. Buenos Aires, 1983.

10 - Louf, André, “ A merced de su Gracia” - Ediciones Narcea, Madrid, 1996.

11 - Nicéforos, Cuadernos de Escuela N° 6: “Texto 1”:

12 - Osho “Meditación, la primera y última libertad”, Ediciones Gaia, 1998, Madrid, España.

Pennington Basil, “Oración Centrante”, Editorial Narcea, 1986, Madrid. (en preparación)

13 - Puledda, Salvatore, “El informe Tokarev”, Ediciones Centaurus, Buenos Aires, 1994.

14 - Sele Leris, Amadéo y Veles de Cea, Abraham, "Los sermones medios de Buda" (Majjhi Nikaya) Editorial Kairos 1999.

15 - “Relatos de un peregrino ruso a su padre espiritual” Editorial Patria Grande, 1978. Buenos Aires

16 – Silo. Cuaderno Nº 6: “El Telediol”, Conferen.

17 - Silo. “Normas y Ceremonial de la Comunidad” Aceptado

18 - Silo Cuaderno Nº 5: LA RELIGIÓN INTERIOR
(a continuación: La R.I. 1, de Marzo de 2003)

19 - Silo, “Obras Completas ”, Volumen I, Editorial Latitude Press, San Diego USA, 1993 “La Mirada Interna”

20 - Silo “Habla Silo”,. Ediciones Magenta, Mar del Plata, 1996.

21 – Silo, Cuaderno Nº 3: “LA TRANSMUTACIÓN”.

24 – Silo, Cuaderno 1: “La Forma Pura ”

25 – Silo, “Libro de La Comunidad”,. Buenos Aires, 1981. (primera versión completa) Pag. 187

26 - Silo, "Apuntes de Sicología", Obras Completas II

27 – Teresa de Jesús. Cuadernos de Escuela N° 6: “Texto 2” "Castillo Interior” o “Las Moradas"

Teresa de Jesús. Las Moradas. (Las cuatro formas de Oración)

28 - Wilhelm y Jung, “El Secreto de la Flor de Oro” TA I GIN HUA DSUNG DSCHI Cuadernos de Escuela N° 6: “Texto 3”.
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La Filocalia, de la oración de Jesús

Editorial Lumen. Buenos Aires. 1979

Existe, en la vida de las Iglesias de oriente y de la Iglesia Ortodoxa Rusa en particular, una práctica espiritual de la oración muy profunda: La oración de Jesús u Oración el Corazón.

Fue introducida en Rusia hacia mediados del siglo XIV. Esta tradición espiritual tuvo sus principales focos de vida en los monasterios del Sinaí a partir del siglo XV.

Pag. 13

Cuando la oración de Jesús se convierte en Oración del corazón, su primer efecto en la iluminación.

Pag.14

“Cuando la inteligencia y el corazón están unidos en la oración y los pensamientos del alma no están dispersos, el corazón se entibia con un calor espiritual y la luz de Cristo resplandece en él, llenado de paz y de alegría al hombre interior.”

__ Filokalia – Sobre la oración

Cuando el intelecto se ha despojado del hombre viejo, se reviste de lo que proviene de la gracia, y es entonces que en el tiempo de la oración verá su propia estructura, símil de algún modo, al zafiro o a la superficie celeste.

Cosas éstas que las Escrituras indican como el lugar de Dios, visto por los ancianos en el monte Sinaí.

Se encuentra la buena conciencia mediante la oración; y la oración pura, mediante la conciencia. Según natura una cosa necesita de la otra.

Así, sin una buena conciencia, no es posible ser gratos a Dios.

La oración es la unión del intelecto con Dios; ¿en qué estado necesita pues el intelecto encontrarse para poder tenderse hacia el Señor, sin darse vuelta. y conversar con Él sin ningún intermediario?

De toda dificultad, que sabrás soportar sabiamente, encontrarás el fruto en tiempo de la oración.
Si deseas rezar como se debe, no entristezcas a nadie.
De otro modo, correrás en vano.

Deposita tu ofrenda, nos dice, delante del altar, y antes ve a reconciliarte con tu hermano, y entonces verás y rezarás sin turbarte.

Pues el resentimiento enceguece la suprema potencia del alma de quien ora, y oscurece sus oraciones.

Aquellos que acumulan tristezas y resentimientos cuando rezan se asemejan a las personas que acarrean agua en un balde perforado.

La oración sin distracción es la más alta inteligencia del intelecto.

La oración es la ascensión del intelecto hacia Dios.

Si deseas orar, renuncia a todo para obtener todo.

Es justo rezar no sólo por tu propia purificación, sino por aquella de todos tus símiles, a fin de imitar a los ángeles.

Ora convenientemente y sin turbación, salmodiando con inteligencia y con ritmo y serás como un nacido de águila y llevado hacia lo alto.

La salmodia calma las pasiones y aplaca la intemperancia del cuerpo; la oración ejercita el intelecto en la operación que le es propia.

La oración es una operación conveniente a la dignidad del intelecto, es en otras palabras el uso mejor y más auténtico del mismo.

Así como el pan es la nutrición para el cuerpo y la virtud para el alma, así la oración espiritual es la nutrición para el intelecto.

No trates de recibir en absoluto una forma o una figura en tiempo de oración.

Bendito el intelecto que en el tiempo de oración ha adquirido una perfecta ausencia de formas.

Bendito sea el intelecto que, orando sin distracciones, adquiere un creciente deseo de Dios.

Bendito sea el intelecto que, en tiempo de oración, se torna inmaterial y se desnuda de todo.

Bendito sea el intelecto que, estando en tiempo de oración, ha adquirido una perfecta insensibilidad.

Bendito aquel que, después de Dios, considera a todos los hombres como a Dios.

Bendito el que considera como cosa propia y con alegría plena, la salvación y el progreso de todos.

La atención que busca la oración, encontrará la oración. En efecto, ninguna otra cosa sigue a la oración más que la atención, por lo que deberemos estar siempre celantes.

Cuando, mientras oras, te hallas más arriba de toda otra alegría, entonces has encontrado verdaderamente la oración.

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__ La nube del no-saber y el Libro de la Orientación Particular

Autor anónimo inglés del siglo XIV. Editorial San Pablo, 1981, Madrid, España.

Libro madre de la Mística Cristiana Occidental y Oriental.

Trata del procedimiento para lograr la experiencia de “Dios”. Proviene de la tradición iniciada por Dionisio el Aeropagita que busca a Dios descartando de la mente lo que no es.

“El autor le enseña a un joven amigo a tender la “nube del olvido” sobre sus pensamientos, dejando así de pretender acercarse a Dios por vía del conocimiento objetivo y conceptual, a fin de dirigirse desde el centro de su ser hacia la oscura “nube del no saber”, en un simple y gozoso anhelo de amor.”

“La meditación, de la que trata la Nube del No – Saber, es una meditación que consisten abismarse y adentrarse, sumergirse en este recinto sagrado del hombre, de modo sorprendentemente parecido a como se hace la meditación Zen.”

Del prólogo escrito por William Johnston quien propone “La oración de la nube” de esta manera: “Es la intención desnuda dirigida hacia Dios sin querer conseguir nada, ni querer entender nada”.
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__  La Voz del Silencio, de H. P. Blavatsky

Editorial Kier, 1970. Buenos Aires, Argentina.

Página 14:

“ Antes que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado la Armonía interior y los ojos del cuerpo han de estar cegados a toda ilusión.

Antes que el alma pueda oír, es menester que la imagen del hombre se vuelva tan sorda a los rugidos como a los susurros; a los bramidos de los elefantes furiosos, como al zumbido plateado de la dorada mosca de fuego.

Antes que el alma sea capaz de comprender y recordar, debe estar unida con el Hablante Silencioso, de igual modo que la forma en la cual es modelada la arcilla, lo está al principio con la mente del alfarero. Porque entonces el alma oirá y recordará.

Y entonces a tu oído interno hablará LA VOZ DEL SILENCIO...

Pag. 17.

Dice la gran ley: Para llegar a ser conocedor del YO ENTERO UNIVERSAL debes primero ser conocedor del Yo.

Para lograr el conocimiento de tal Yo, tienes que abandonar el Yo al No-Yo, el Ser al No-Ser y entonces podrás tu reposar entre las alas de la Gran Ave (El Gran Cisne fuera del Tiempo y del Espacio).

Sí aprendiz, dulce es el reposo entre las alas de aquello que no ha nacido ni muere, antes bien, es el AUM a través de las eternidades.

Deja que el ígneo Poder se retire al recinto mas interno, la cámara interna del corazón y morada de la Madre del Mundo (Kundalini, uno de los místicos poderes del Yogui.
Es una fuerza electro - espiritual, una potencia creadora.)

Entonces, desde el corazón, aquel Poder ascenderá a la región media, el lugar situado entre tus ojos, cuando se convierta en el aliento del ALMA UNA, la voz que todo lo llena, la voz de tu Maestro Interior.

(Son fragmentos escogidos del “Libro de los Preceptos de Oro”.
Prebúdicos algunos y otros postbúdicos. Original en sanscrito.)
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Dionisio el Aeropagita (monje Sirio de principios del siglo VI).

Primer antecedente de la Mística cristiana de Occidente y Oriente.

“ A la hora, pues, de intentar la práctica de la contemplación mística, has de dejar atrás los sentidos y las operaciones del intelecto, todo lo que los sentidos y el intelecto pueden percibir, las cosas que son y las que no son, y has de adentrarte hacia el no saber y en lo posible, hacia la unión con aquel que está por encima de todas las cosas y de todo conocimiento.

Por el constante y absoluto abandono de ti mismo y de todas las cosas, dejándolo todo y viéndote libre de todo, te abrirás al rayo de la divina oscuridad que supera a todo ser”.

De la “Teología mística” de Dionisio el Aeropagita.

Antecedente de Jan van Ruysbroeck en Flandes, de Maister Eckhart, Juan Taulero en Alemania, Catalina de Siena en Italia, Richard Rolle en Inglaterra, todos místicos del siglo XIV al que pertenece el autor.
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Meditación como camino a la experiencia de Dios

Autor H. M. Enomiya – Lasalle - Editorial San Pablo, Madrid, España. (Citado por Johnston en el prólogo de la Nube del no- saber.)

Capítulos 3 y 6

Este proceso de abismamiento discurre por diversas etapa. Ante todo, el hombre, partiendo de un estado de conciencia de vigilia, trata de recogerse, a fin de poner en marcha este proceso de abismamiento.

Puede haber una preparación mas remota, en forma de ayuno o retiro a un lugar solitario y otra mas inmediata, el buscar una postura de reposo corporal, protegerse de impresiones sensibles y sosegar la imaginación, liberarse de los pensamientos. Es ésta todavía una actividad conciente y voluntariamente dirigida por un yo que se experimenta a si mismo como muy activo. Esto todavía no es propiamente meditación, sino concentración previa que dispone a entrar en abismamiento.

Como si alguien que estuviera nadando en la superficie del mar y en un momento dado se propusiera dejar de remar con brazos y piernas a fin de sumergirse en el fondo.

Esta sumersión luego ya se desarrolla por si misma; moverse solo estorbaría.

En el caso de la meditación profunda, así como poco a poco el hombre va entrando en la nube del no- saber, en un vacío a nivel sensitivo y de discurso. “ Estando ya la casa sosegada...sale...en una noche oscura”, dice San Juan de la Cruz. Va entrando en la “contemplación oscura” (San Juan) o “contemplación ciega” (Nube del no – saber), en que nada se ve, pero que no es una contemplación de la nada”.

Sin embargo, este vaciamiento progresivo de la conciencia, no debe entenderse en el sentido de que no aparezcan nunca ya pensamientos, sino en el sentido de que no se les presta atención, se desarrollan según su propia dinámica sin intervención conciente y voluntaria por parte del que medita.

Desde el silencio y reposo interior, emergen o afloran contenidos a la conciencia.

Provienen en primer lugar de la “esfera del yo”, del subconsciente y del inconsciente, en forma a lo mejor de imágenes simbólica, sentimientos etc.. Es una zona difícil de atravesar, la zona de los “fuertes” o “ demonios” (San Juande la Cruz), del makyo (meditación Zen).

Hay una regla de oro a tener en cuenta para atravesarla: “ Ni cogeré las flores, ni temeré las fieras y pasaré los fuertes y fronteras “ Cántico Espiritual, 3 San Juan)

Aquí es donde mas falta puede hacer el maestro. Atravesar esta zona de desierto, de bosque, de mar, es indispensable para que pueda emerger un día el Yo Auténtico, el Yo Mismo.

“ Hay que atravesar un largo período de lágrimas antes de llegar a la unidad”, decían también en relación con esta situación los ermitaños de los primeros siglos de la era cristiana.

Cuando lo que emerge del fondo es el YO Mismo, la persona experimenta una unidad profunda y esta unificación irá intensificándose hasta llegar a la experiencia de unidad con el Todo.

Lo que “llega” entonces ya no proviene de la esfera del yo sino de una esfera totalmente otra y el hombre lo vive como lo “ envolvente”, como Luz, Amor, Origen o como Tu “ que me estrecha por detrás y por delante, que me cubre con su palma”.

Hay muchos libros que enseñan la meditación de tipo discursiva, pero no abundan los que enseñan la oración contemplativa que va mas allá de la idea y de la imagen, adentrándose hasta la nube supraconceptual del no- saber.

Todo concepto, todo pensamiento y toda imagen han de ser sepultados bajo una nube de olvido.
Mientras tanto, nuestro amor desnudo (desnudo por estar despojado de pensamiento) ha de elevarse hacia Dios, oculto en la nube del no saber, por encima de mi, entre Dios y yo y la nube del olvido debajo, entre todas las criaturas y yo, me encuentro en un “silentium mysticum”, que el autor ingles conoce por la obra de Dionisio.

“ Si quieres centrar todo tu deseo en una simple palabra que tu mente pueda retener fácilmente, elige una palabra breve mejor que una larga. Palabras tan sencillas como Dios o Amor resultan muy adecuadas. Pero has de elegir una que tenga significado para ti. Fíjate luego en tu mente, de manera que permanezca allí suceda lo que suceda. Esta Palabra será tu defensa, tanto en la guerra como en la paz. Sírvete de ella para golpear la nube de la oscuridad que está sobre ti y para dominar todas las distracciones, fijándolas en la nube del olvido, que tienes debajo de ti.

Si algún pensamiento te siguiera molestando, queriendo saber lo que hace, respóndele con esta sola palabra. Si tu mente comienza a intelectualizar el sentido y las connotaciones de la “palabrita”, acuérdate que su valor estriba en su simplicidad.

Haz esto y te aseguro que tales pensamientos desaparecerán. ¿Por qué? Porque te has negado a desarrollarlos discutiendo con ellos.”(Pag. 56)

“En el “Libro de la orientación particular”, el autor habla de dos pasos bien definidos en el camino de la Iluminación.

El primero es el rechazo de todos los pensamientos acerca de que soy y que es Dios, con el fin de quedar consciente únicamente de que yo existo y de que Dios existe.

Quisiera llamar a esta oración existencial, por razón de su abandono de todas las esencias o modos de ser. Pero es solo el primer paso.

El segundo es el rechazo de todo pensamiento y sentimiento de mi propio ser, para estar consciente solamente del ser de Dios.

De este modo, el autor lleva a un total auto-olvido, a una como pérdida total de si mismo para pasar a una conciencia exclusiva del ser a quien amamos.” Introducción, de Johnston

“Por eso te insto: ve en pos de la experiencia mas que del conocimiento. Con respecto al orgullo, el conocimiento puede engañarte con frecuencia, pero este afecto delicado y dulce no te engañará. El conocimiento tiende a fomentar el engreimiento, pero el amor construye. El conocimiento está lleno de trabajo, pero el amor es quietud.” (pag. 188)

“Así, pues, para mantenerte firme y evitar las trampa, mantente en la senda en que estás, deja que tu incesante deseo golpee en la nube del no saber que se interpone entre tu y tu Dios.
Penetra esa nube con el agudo dardo de tu amor, rechaza el pensamiento de todo lo que es inferior a Dios y no dejes esta actividad por nada.

La misma obra contemplativa del amor por si misma llegará a curarte de todas las raíces del pecado. (pag. 63- 64)

“Tu personalidad quedará totalmente transformada, tu porte irradiará una belleza interior y mientras lo sientas nada te entristecerá. Correrías mil kilómetros para hablar con otro del que supieras que efectivamente también lo sienta y sin embargo cuando llegues allí te encontrarías sin palabras.” (Pag. 183)

“Eso mismo que sientes te hará saber cuando has de hablar y cuando has de estar callado. Y te dirigirá discretamente en toda tu vida sin mezcla de error, enseñándote misteriosamente como has de comenzar y cesar en todos tus actos naturales con una grande y soberana discreción.

Si con la gracia puedes mantener esto habitualmente en continuo ejercicio, cuando te sea necesario hablar, comer dentro de lo que es normal o vivir en comunidad, o realizar cualquier otra acción propia de los cristianos o de la naturaleza, primero te impulsará suavemente a hablar o hacer cualquier otra obra de la naturaleza.

Y luego si no lo haces, punzará como un aguijón tu corazón sin dejarte reposo, y no tendrás paz hasta que lo hagas.

Por lo que acabamos de decir, podemos ver que el impulso ciego de amor se convierte en una viva llama que guía todas las decisiones del contemplativo.

Le impulsa blanda y suavemente a obrar, pero le impele también a hacer la voluntad de Dios con una cierta inevitabilidad, de tal forma que es inútil luchar, parece estar atrapado por algo mas fuerte que él a lo que ha de obedecer aún a riesgo de perder la paz interior, cuando golpea su corazón.
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Subida al monte Carmelo. San Juan de la Cruz.

Editorial Planeta de Agostini. 1996, Madrid, España.

Modo para venir al Todo.

Para venir a lo que no sabes, has de ir por donde no sabes.
Para venir a lo que no gustas, has de ir por donde no gustas.
Para venir a lo que no posees, has de ir por donde no posees.
Para venir a lo que no eres, has de ir por donde no eres.

Modo de tener al Todo.

Para venir a saberlo Todo, no quieras saber algo en nada.
Para venir a gustarlo todo, no quieras gustar algo en nada.
Para venir a poseer algo de todo, no quieras poseer algo de nada.
Para venir a serlo todo, no quieras ser algo en nada.


Modo para no impedir al Todo.

Cuando reparas en algo, dejas de arrojarte al todo.
Porque para venir del todo al todo, has de dejar del todo al todo.
Y cuando lo vengas todo a tener, has de tenerlo sin nada querer.
Porque si quieres tener algo en todo, no tienes puro en Dios tu tesoro.

Indicio de que se tiene Todo.

En esta desnudez halla el espíritu quietud y descanso, porque
como nada codicia, nada le impele hacia arriba y nada le oprime hacia abajo, que está en el centro de su humildad. Que cuando algo codicia, en eso mismo se fatiga

Obra Completas, de San Juan de la Cruz.. Editorial Porrúa, 1989, México.


Subida al Monte Carmelo

Su alma relata al autor en un poema, el procedimiento para llegar a su destino y luego el autor explica el poema.

“Toda la doctrina que entiendo tratar en esta Subida al Monte Carmelo, está incluida en las siguientes canciones, y en ellas se contiene el modo de subir hasta la cumbre del monte, que es el alto estado de la perfección que aquí llamamos unión del alma con Dios...”

Trata de cómo podrá un alma disponerse para llegar en breve a la divina unión. Da avisos y doctrina, así a los principiantes como a los aprovechados, muy provechosa, para que sepan desembarazarse de todo lo temporal, y quedar en la suma desnudez y libertad de espíritu, cual se requiere para la divina unión.

Poema:

“ En una noche oscura, con ansias, en amores inflamada, ¡ oh dichosa ventura!, salí sin ser notada, estando ya mi casa sosegada”.

A oscuras y segura por la secreta escala, disfrazada, ¡oh dichosa ventura!, a oscuras y en celada, estando ya mi casa sosegada.

En la noche dichosa, en secreto, que nadie me veía ni yo miraba cosa, sin otra luz y guía, sino la que en el corazón ardía.

Aquésta me guiaba, mas cierto que la luz del mediodía adonde me esperaba quien yo bien me sabía, en parte donde nadie parecía.

¡ oh noche que guiaste! ¡oh noche amable mas que la alborada!; ¡oh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transformada.

En mi pecho florido, que entero para el solo se guardaba, allí quedó dormido y yo le regalaba, y ventalle de cedros aire daba.

El aire de la almena, cuando yo sus cabellos esparcía, con su mano serena en mi cuello hería, y todos mis sentidos suspendía.

Quédeme y olvídeme, el rostro recliné sobre el Amado; cesó todo y déjeme, dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado”
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Sicología y alquimia. Carl G. Jung

Editorial Santiago Rueda.

“Mientras la religión no sea sino una creencia y forma exterior y la función religiosa no se convierta en una experiencia de la propia alma, no ha tenido lugar aún lo fundamental.

Falta todavía por comprender que el “ misterium mágnum” no solo existe en sí, sino que a la vez y de manera muy principal esta fundamentalmente en el alma humana...

En una ceguera verdaderamente trágica, hay teólogos que no se dan cuenta de que no es cuestión de demostrar la experiencia de la Luz, sino de que hay ciegos que no saben que sus ojos podrían ver.

Es necesario caer en cuenta de que para nada sirve alabar y predicar la Luz, si nadie la puede ver.

Sería necesario desarrollar en el hombre el arte de ver.”
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Intimidad con Dios, de T. Keating

Editorial Desclée de Brower S.A., 1997. Bilbao, España.

Keating: Abad Trapense de Spencer, USA, durante 20 años hasta 1981.

Trató de integrar la mística budista y budista zen con la cristiana contemplativa. Rescató el valor, común en ambas concepciones, del silencio y la oración centrante, como condición del contacto con “lo sagrado”.

“Este libro trata sobre “La Oración Centrante”, como preparación para la Contemplación, por medio de la reducción de los obstáculos causados por la hiperactividad de nuestras mentes y nuestras vidas”.

“La Oración Contemplativa es el camino estrecho que lleva a la vida.”

Pag. 43
“La oración contemplativa correctamente entendida, es la apertura de la mente y el corazón, todo nuestro ser, a Dios, mas allá de pensamientos palabras y emociones. Movidos por su gracia, que nos sostiene, abrimos nuestra conciencia a él, que como sabemos por la fe, está dentro de nosotros, mas intimo que la respiración, mas íntimo que el pensamiento, mas íntimo que el lugar desde donde elegimos, mas íntimo que la propia conciencia. La oración contemplativa es un proceso de transformación interior, una relación iniciada por Dios, y que conduce, si consentimos a ello, a la divina unión.

Pag. 42
El vacío no significa vaciedad en el sentido de ausencia de todo, sino vacío de adhesión a nuestra propia actividad.

Pag. 43.
La correcta contemplación no es meditar en un Dios del que no se puede saber, sino mas bien es no meditar en absoluto, descansando simplemente en Dios mas allá de nuestras facultades ordinarias de pensar y de sentir.
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Tao Te Ching, Autor Lao Tse

Ediciones Orbis, S. A. Buenos Aires, 1983.

Libro base del Taoismo. Religión China iniciada entre el 400 y 200 a.C.

Se opone al Confucionismo que era la religión tradicional China.

Se dice que Dionisio tomó de él la concepción del Tao

y el procedimiento de contacto con lo sagrado. (Siglo VI)

“ El Tao es no solo innominable, sino imperceptible, incomprensible e inefable:

Se le llama invisible porque los ojos no le pueden ver,

imperceptible porque los oídos no le pueden oír.

Porque no se puede atrapar se le llama impalpable.

Tres atributos, que por no ser inescrutables se confunden en uno.

En lo alto no es luminoso, en lo bajo no es oscuro.

Remontado a su estadio sin seres, es la Forma sin forma, la Figura sin figura.

Es claro-oscuro y de frente, no le ves la cara y por detrás no le ves la espalda.2 (c. 14 a,b).

Ver “La Forma pura”, Cuadernos de Escuela 1. Silo (H. Van Doren)

“ El Tao en su ser perpetuo es inoperante pero nada deja de hacer” (cap. 37)

“Con el estudio se acrecientan conocimientos día a día, con el Tao se disminuye de día en día y disminuyendo mas y mas se llega a la inacción, inacción que nada deja de hacer” (c. 48 a,b)

Lao tse sitúa al Tao en la unidad extrema del vacío mas puro, porque este vació es la calma mas sólida.

El Taoismo no establece una diferencia entre los hombres hecha por la naturaleza, ni por una elección, ni por la gracia o un don cedido por el Tao.

Es el esfuerzo propio, la ascesis, lo que dispone a esta iluminación.

Por él descubre el hombre en si mismo el elemento divino, que el sabio valoriza y pone a contribución.

La ascesis consiste en el desasimiento, en una liberación de todo afecto a las cosas temporales y bajas que nos entran por los sentidos para que solo el Tao pueda guiar al hombre.

“ El hombre habitualmente sin concupiscencia puede ver la maravilla del Tao.

El codicioso no alcanza a ver mas que sus reflejos extremos” Cap. 1

(Ver: Arenga “La curación del Sufrimiento”, párrafos sobre: El carro del deseo y su desprendimiento y el viajero rumbo a su destino, es decir, conectar con lo sagrado.(Dios, La ciudad escondida, Lo Innombrable)

“ El que le conoce no habla y el que habla no le conoce.

Tapar agujeros, cerrar puerta, embotar sus filos, desliar su embrollo,

atemperar sus resplandores, unirse con el polvo. Es la unión misteriosa” (b. 56)

(Se refiere a los sentidos al decir que hay que tapar agujeros y cerrar puertas,

condición necesaria para sentir al Tao en el interior del alma.)

“ Al Tao, no se le puede atraer a la intimidad; no se le puede alejar desinteresándose de él.

No se le puede beneficiar. No se le puede perjudicar.

No se le puede engrandecer. No se le puede vilipendiar.

Es el tesoro mas precioso del mundo.” (c. 56.)

...”Solo así se puede sintonizar con la armonía cósmica.

Esto exige el anonadamiento de la persona y una humildad profunda.

Lieh tzú, discípulo, al constatar que aún no entendía el Tao,

se dedicó muchos años a oficios humildes.”
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Louf, André, “ A merced de su Gracia”

Ediciones Narcea, Madrid, 1996.

Capítulo: Unificarse desde dentro

Pag. 228
Tan pronto como encontramos en la oración nuestro ser profundo,

somos capaces de vivir a partir de esa profundidad.

Largo tiempo, como San Agustín, habíamos buscado al señor fuera de nosotros.

Ahora sabemos por experiencia que está dentro de nosotros.

Es nuestro fondo primitivo, nuestro yo oculto.

Su vida sube a nosotros desde el interior.

“Jesús vienen a nosotros desde el interior hacia el exterior”, dice Ruysbroeck.

Allí es donde debemos buscarle, orientados hacia el interior.

Tenemos que aprender a vivir de cara hacia nuestro interior, a recogernos.

Tan pronto como hayamos establecido contacto con nuestra interioridad, notaremos que esta realidad íntima es no solo su núcleo y centro de gravedad, sino también la fuente capaz de reestructurar nuestro ser. Una fuente de fuerza, de luz, de vida. Todo se nos da a partir del interior; el conjunto de nuestras facultades no podrá funcionar bien sino en la medida en que estén relacionadas con este mundo interior.

El hombre nuevo es fecundado desde dentro, por su interioridad

y es conducido por el Espíritu a partir del interior.

Para describir este proceso de unificación y de reestructuración, la tradición bizantina dispone de una expresión imaginada: la inteligencia (el nous) desciende al corazón.

Quiere decir que la inteligencia abandona momentaneamente sus investigaciones independientes y se une al corazón, donde se encuentran las facultades afectivas e intuitivas del hombre.

Esta unión de la inteligencia y del corazón, crea en el hombre una paz profunda, (Procedimiento e indicador) incluso en el plan natural.

Pero hay mas. Como hemos visto mas arriba, el corazón es el lugar en el que Dios está presente en el hombre.

Es ahí donde este puede tocar a Dios y adherirse a él.

Que la inteligencia baja al corazón significa que todo su ser ha entrado en la vida de Dios, y se ha integrado en la acción del Espíritu, que se convierte así en factor de unificación por excelencia de la totalidad del ser.

El hombre puede entonces volver a encontrar sus facultades sin ninguna excepción. Mas arriba en el libro, hemos tratado del ayuno de potencias, de las facultades que deberían ser desconectadas. Era algo temporal. En la oración no desaparece nada del ser humano. Al contrario. La inteligencia puede apoyarse sin peligro en un corazón dominado por el fuego del espíritu y que ha vuelto a encontrar su profundidad, que es el terreno de la oración.

Está iluminada desde el interior por la oración a la vez que por el amor y posee una perspicacia nueva pues está fecundada por el amor.

El amor se ha hecho inseparable del conocimiento y el conocimiento inseparable del amor.

El amor se ha hecho conocimiento porque es la fuente del conocimiento verdadero, abraza al conocimiento desde el interior, como el fuego que se incuba bajo la ceniza.

Lo que vale para el entendimiento, vale también para el amor al prójimo. La vida se alimenta ahora con esta nueva realidad que la oración libera desde las profundidades de nuestro ser.

La oración se hace ambiente ligeramente caluroso: es como el fondo musical sobre el que la vida cotidiana puede desarrollarse intensamente. (indicador) Tal vez incluso mas intensa y eficazmente, porque por fin hemos alcanzado la fuente misma de nuestro ser y actuamos solo a partir de ella. Es como una simple e imperturbable melodía que nada ni nadie puede perturba, que crea un clima del que no podemos desprendernos. Una dulce memoria, como la llaman los escritores antiguos: un recuerdo dulce y caluroso del Amado que impregna nuestra experiencia y cubre los ruidos extraños. (serie de indicadores.)

Pag 232
Quien ha recibido la gracia de estar a la escucha de su corazón en la oración, inmediatamente se hace sensible al impulso del Espíritu Santo en él.

Sin que le veamos, ni tampoco le sintamos, el espíritu nos empuja actuando como un instinto interior en cada uno de nosotros. Este instinto interior es lo que san Agustín llama el Maestro Interior.

(Ver en la Arenga del Sufrimiento, la alegoría del carro del deseo y la posibilidad de que el “caballo de la necesidad que lleva al viajero hacia su destino”, sea este “instinto interior”o impulso del “Espíritu Santo”. De ser así, tratar de permanecer en “sus lomos” como si se estuviera “a merced”... de Su gracia”).
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Padre Nicéforos (Grecia, siglo XIV).

Cuaderno Nº 6 - El Telediol - Anexos Colección H. Van Doren.

Texto Nº 1 - Pequeña nota biográfica:

"Nuestro Santo padre Nicéforos vivió una vida de intenso trabajo espiritual en el sagrado Monte Athos, muriendo poco después del año 1340. Fue maestro y guía de Gregorio de Salónica (Balamas), en el estudio del método de entrenamiento para la obtención de la más alta sabiduría según testimonio de su propio discípulo.

"En silencioso recogimiento no perturbado por problemas mundanos y manteniendo su atención puesta exclusivamente en sí mismo, alcanzó la indescriptible unión interna con el Dios Eterno, recibiendo en su corazón la bendita iluminación de la Gracia Divina.

(Ver La Mirada Interna, XII Los descubrimientos:
“... Finalmente, advertí que mis descubrimientos no eran tales, sino que se debían a la revelación interior a la que accede todo aquel que, sin contradicciones, busca la luz en su propio corazón.”)
Exaltado por este divino don, es como un padre guiándonos con sus escritos a través del mismo camino.

Seleccionó de los libros y vidas de los Santos Padres, pasajes relativos a la sobriedad, a la atención y oración, agregando finalmente consejos derivados de su propia experiencia e invitándonos a todos a elevarnos hacia la más perfecta comunión con el Señor por medio de la oración de la mente y del corazón".

Así comienza la traducción del primer tema o capítulo del libro "Philokalia" - Traducción directa del texto ruso. Del propio Nicéforos.

Pregunta (a Nicéforos): Hemos aprendido de las anteriores evidencias que el trabajo practicado por los santos padres resultaba grato a Dios; y que existe un cierto trabajo que rápidamente libera al alma de las pasiones y que por amor la une a Dios. Práctica que es indispensable a cualquiera que conmuevan estas cosas.

Todas nuestras dudas están ahora despejadas y nos sentimos firmemente convencidos de esto. Pero te rogamos nos enseñes qué es la atención de la mente y cómo capacitarse para adquirirla, porque tal trabajo nos es absolutamente desconocido.

Respuesta (de Nicéforos): En el nombre de nuestro Señor Jesucristo quien dijo: "sin mí vosotros no podéis hacer nada" (Juan, XV, 5). Habiéndolo invocado para que me ayude, trataré en la medida que me sea posible, mostraros qué es la atención y cómo, si Dios lo permite, se puede tener éxito en adquirirla.

Algunos de los santos han llamado atención a la preservación de la mente, otros, a la protección del corazón y aún otros, despertar la han llamado y así muchos nombres semejantes.

Pero todos estos nombres significan la misma cosa. Exactamente como de un pan uno puede decir: una rebanada, un trozo, o un pedazo, así debéis entender todas estas expresiones.

Respecto de la atención misma y sus rasgos característicos, lo estudiaremos a continuación.
Atención es una señal de sincero arrepentimiento.

La atención es la imagen o apariencia que el alma puede tener de sí misma,
rechazando al mundo y ascendiendo hacia Dios.

La atención es el renunciamiento del pecado y la adquisición de la virtud.

La atención es la indudable certeza del perdón de los pecados.

La atención es el comienzo de la contemplación o, más bien, su condición necesaria: porque por medio de ella, Dios se aproxima y se revela a la mente.

Atención es la serenidad de la mente o, dicho de otro modo, es mantenerse imperturbable, sin divagaciones en el don de la misericordia divina.

Atención significa detener los pensamientos, es la morada del recuerdo de Dios y la casa del tesoro donde yace el poder de resistir todo lo que pueda venir.

Por consiguiente, la atención es también el origen de la fe, la esperanza y el amor; porque aquél que carece de fe no puede resistir todas las aflicciones provenientes del mundo y aquél que no las sufre voluntariamente, tampoco puede decir: "El es mi refugio y mi fortaleza" (Salmos, X, VI, 2), y aquél que no tiene al Todopoderoso como su refugio, no puede ser verdaderamente sincero en su amor por El.

Este trabajo, el mayor de todos los grandes trabajos, puede ser realizado por muchos y aún por todos, si son debidamente entrenados.

Pocos hombres reciben este don directamente de Dios, sin necesidad de enseñanza y trabajan por compulsión interior y al calor de su fe. Pero lo que es excepción no es la ley.

De manera que es necesario buscar un maestro que no esté él mismo en error, seguir sus instrucciones y así aprender a distinguir, en materia de atención, defectos y excesos de la derecha y de la izquierda, los que surgen por medio de sugerencias diabólicas.

De su propia experiencia acerca de las tentaciones, él nos explicará qué es lo necesario hacer y nos mostrará correctamente la senda mental que deberemos entonces seguir con menos impedimentos.

Si no estuviere tal maestro a vuestro alcance, se debe buscarlo, sin reparar en esfuerzos. Pero si, a pesar de tal búsqueda, no es encontrado, entonces, con espíritu contrito, invocando a Dios y orándole asiduamente y con humildad, trabajad según explicaré.

Vosotros sabéis que nuestra respiración es la inhalación y exhalación del aire.

El órgano que sirve para esto son los pulmones que rodean al corazón, de manera que el aire que circula por ellos envuelve de paso al corazón.

Esta respiración es, por consiguiente, el camino natural hacia el corazón.

Por lo que, habiendo reunido vuestras mentes dentro de vosotros mismos (lo que también es atención), conducidla hacia el canal respiratorio a través del cual el aire llega al corazón y, junto al aire inhalado, forzad la mente a descender dentro del corazón y mantenedla allí.

(Ver “La Oración” de Bo Yin Ra, que propone el mismo procedimiento.)

Acostumbraos a ello, hermanos, no salgáis del corazón demasiado pronto, aunque al comienzo experimentéis gran soledad en tal aislamiento y reclusión.

Pero cuando os acostumbréis a ello, empezaréis, al contrario, a disgustaros del sinsentido del girar exterior, por lo que no se hará desagradable ni tedioso permanecer adentro.

Exactamente como un hombre que ha estado alejado de su hogar al regresar es invadido de alegría al ver a sus niños y esposa, y los abraza y todo lo que les diga será poco, del mismo modo, el unirse al propio corazón, es experimentado con inexpresable alegría y deleite.

Entonces uno ve que el reino de los cielos está verdaderamente dentro de nosotros; y viéndolo ahora en sí mismo, uno lucha y se esfuerza con oración pura a mantenerlo y fortalecerlo allí, comprendiendo que todo lo externo no es importante e inatractivo por completo.

Cuando vosotros entréis así al lugar del corazón, según he indicado, dad gracias a Dios y, solicitando su misericordia, conservad siempre este trabajo y el os enseñará cosas que por ningún otro medio podríais jamás aprender. Más aún, vosotros deberíais saber que a medida que la mente se establezca firmemente en el corazón, no debe dejársela allí en silencio y ociosidad, sino repetir constantemente la oración: "Señor, Jesús Cristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí" y no cesar de hacerlo.

Pues esta práctica, alejando los sueños de la mente, la torna evasiva e impenetrable a las sugestiones enemigas y la conduce cada día más y más a amar y desear vehementemente a Dios.
Si, sin embargo, y a pesar de todos vuestros esfuerzos no lográis entrar en el reino del corazón según he descrito, (primero es con la respiración)haced lo que os diré ahora y, con la ayuda de Dios, encontraréis lo que buscáis.

Vosotros sabéis que en todo ser humano el hablarse internamente depende del pecho. Así, pese a estar nuestros labios silenciosos, es en el pecho donde conversamos y hablamos a nosotros mismos, rezamos, cantamos salmos y hacemos muchas otras cosas de mayor inconveniencia.

Entonces, habiendo ahuyentado todo pensamiento de este conversar interno (lo que puede hacerse si se lo desea), dadle al pecho la siguiente corta oración:

"Señor, Jesús Cristo, Hijo de Dios, ten misecricordia de mí" –

y forzadla, a pesar de cualquier otro pensamiento, para tener solamente este sonido adentro. (Esto se intenta cuando el trabajo con la respiración no ha sido suficiente. En la nube del No Saber es una sola palabra corta, por ejemplo “Dios” o “Amor”.)

Si vosotros trabajáis de esta manera con permanencia con toda atención, entonces con el tiempo esto abrirá el camino hacia el corazón que ya he descrito.

No es posible dudar de esto, pues lo hemos comprobado en nosotros mismos por experiencia.

Si vosotros trabajáis de esta manera con un fuerte deseo y con gran atención, llenos de dulzura, una completa gama de virtudes vendrá: amor, alegría, paz y otras, por medio de las cuales, toda petición que hagáis será respondida en el nombre de Jesús Cristo, nuestro Señor, a Quien, con el Padre y el Espíritu Santo, sea dada honor y gloria, poder y adoración ahora y siempre y por siempre jamás. Amén.
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Osho, “Meditación, la primera y última libertad”.

Ediciones Gaia, 1998, Madrid, España. Pag. 19(Una guía práctica de meditación).

“La meditación no es algo nuevo, has venido al mundo con ella. La mente es algo nuevo, pero la meditación es tu naturaleza, es tu ser. ¿ Como puede ser difícil?


La canción del cielo vacío. (Osho)

Tu ser interno no es sino el cielo interno.

Las nubes vienen y van,

Los planetas nacen y desaparecen,

Las estrellas surgen y mueren,

Y el cielo interior permanece

Inalterable.

Intacto, sin mancha, sin huella.

A este cielo interno lo llamamos Sakshin,

El testigo.

Ese es el objetivo de la meditación.

Entra, disfruta del cielo interno.

Recuerda: lo que fuera que vieras, tu no eres eso.

Puedes ver tus pensamientos,

Luego, no eres los pensamientos,

Puedes ver tus sentimientos,

Luego, no eres los sentimientos,

Puedes ver tus sueños,

Luego, no eres tus sueños,

Tus deseos, tus recuerdos, tus imaginaciones,

Tus proyecciones,

Luego tu no eres nada de eso.

Elimina lo que puedas ver.

Entonces, un día, acontece

Un gran momento,

el momento mas significativo de tu vida,

Cuando no queda nada por rechazar.

Todo lo visto ha desaparecido

Y solamente el testigo permanece.

El testigo es el cielo vacío.

Conocerlo es perder el miedo;

Conocerlo es llenarse de amor.

Conocerlo es ser Dios,

Ser inmortal.”

Todos pensamos que sabemos lo que es atender, observar.

Observamos las cosas que nos rodean durante todo el día: miramos la televisión, miramos a la gente que pasa y nos fijamos en la ropa que lleva y en su aspecto... (Ver literalmente el significado de “prestar- atención” y de “fijarse”)

Pero generalmente no nos miramos a nosotros mismos. Cuando lo hacemos, suele ser a través de una conciencia crítica. Nos damos cuenta de algo en nosotros que no nos gusta y empezamos a preocuparnos por lo que pensarán los demás. Normalmente este parloteo de la mente hace que nos sintamos miserables. Esto no es “atestiguar”.

Osho nos recuerda: “ No es preciso hacer nada; simplemente sé un testigo, un espectador, un observador contemplando el tráfico mental: el flujo de pensamiento, deseos, recuerdos, sueños, fantasías. Simplemente mantente a distancia, sereno, observando, mirando, sin enjuiciar, sin condenar, sin decir “esto es bueno” o “ esto es malo”.

¿Qué es meditación?

Atestiguar: el espíritu de la Meditación.

“Meditar es una aventura, la aventura mas grande que la mente humana pueda acometer. La meditación consiste simplemente en se; ser sin hacer nada, sin acción, sin pensamiento, sin emoción. Simplemente eres, y ello es puro gozo. ¿ De donde viene ese gozo si es que no estas haciendo nada? No viene de ninguna parte, o viene de todas partes. No tiene causa, ya que la existencia está hecha de esa sustancia llamada gozo.”

“Cuando no estás haciendo nada en absoluto- ni corporalmente ni mentalmente, ni a ningún otro nivel-, cuando toda actividad ha cesado en ti y simplemente eres, simplemente estás siendo, eso es meditación. No puedes hacerla, no puedes practicarla, solamente tienes que entenderla.

Siempre que puedas encontrar tiempo para simplemente ser, abandona toda acción. Pensar también es hace, la concentración también es hacer. Aunque solo sea por un instante, si no estás haciendo nada y estás en tu centro, completamente relajado eso es meditación.

Y una vez que le hayas cogido el truco, puedes permanecer en ese estado tanto tiempo como quieras, hasta que finalmente puedas permanecer en esa estado las veinticuatro horas del día.

Lentamente, cuando te hayas dado cuenta de cómo tu ser puede permanecer imperturbable, puedes entonces empezar a hacer cosas, manteniéndote atento a que tu ser no se altere. Esa es la segunda parte de la meditación. Primero aprender a ser, después aprender a llevar a cabo pequeñas acciones- como limpiar el suelo, ducharse- pero manteniéndote centrado. Después podrás hacer cosas mas complicadas. Por ejemplo, yo te estoy hablando, pero mi meditación no se interrumpe. Puedo seguir hablando, peor en mi propio centro no hay tan siquiera un murmullo, solo silencio, un silencio absoluto.
Por tanto la meditación no está en contra de la acción. No hay que huir de la vida. Simplemente te enseña una nueva forma de vivir, te conviertes en el centro del ciclón.

Tu vida prosigue y en realidad lo hace con mas intensidad con mas alegría, mas creatividad, con mayor visión, sin embargo estás por encima, eres solo un espectador que contempla desde la cima de la colina todo lo que está ocurriendo a su alrededor.

Tu no eres el hacedor, eres el observador.

Ese es el secreto de la meditación, que te conviertes en observador.

El hacer continúa a su propio nivel, no hay problema en eso: cortar leña, sacar agua del pozo...

Puedes hacer cualquier cosa, ya sea pequeña o grande; solo ay algo que no está permitido hacer:no debes perder tu centro..

Esa conciencia, esa observación, debe permanecer absolutamente clara e inmutable.

En una historia de una escuela judía esotérica llamada Jasidismo, fundada por Baal Salem,

se cuenta que el meditador le pregunta al cuidador de un castillo:

¿A que te dedicas? El guardián dijo: Soy un simple vigilante.

Baal exclamó: Me has dado la palabra clave! Yo también lo soy ¡.

Pero, ¿ que estás vigilando sentado allí en la arena.?

- Hay una pequeña diferencia dijo el maestro,

tu vigilas para que nadie pueda entrar al palacio, yo vigilo a este vigilante

¿Quien es este vigilante? Ese es el esfuerzo de mi vida: me vigilo a mi mismo.

El guarda dijo: Extraña ocupación ¿ Quien va a retribuirte?

Es tal la dicha, tal la alegría, tan inmensa la bendición, que es, en si misma una recompensa.

Todos los tesoros no son nada comparados con uno solo de estos momentos, contestó Baal.

Solo hay un paso y ese paso tiene que ver con la dirección, con la dimensión.

Podemos focalizarnos sobre el exterior, o bien cerrar nuestros ojos al exterior y permitir que toda nuestra concienciase centre interiormente y entonces sabrás, porque eres un conocedor, eres conciencia. Nunca la has perdido. Simplemente la tienes enredada en mil y una cosas. Deja de dirigir tu atención a todas partes, permite que la conciencia repose en ti y habrás llegado a casa.

El núcleo esencial de la meditación, su espíritu, es aprender atestiguar.

Un cuervo grazna... tu lo escuchas. Son dos cosas: objeto y sujeto.

Pero, ¿ Acaso no ves el testigo que observa a ambos, al cuervo y al que escucha?

Y, sin embargo, hay alguien observando a ambos. Es un fenómeno sumamente simple.

Estás viendo un árbol: tú estás ahí, el árbol está ahí, pero, ¿no encuentras algo mas?

Y es que tú estás viendo al árbol y hay un testigo en ti que está viendo que tu estás viendo el árbol.

Observar (atender) es meditación. Lo que observes es irrelevante.

Puedes observar árboles, puedes observar un río, puedes observar las nube,

puedes observar a unos niños jugando a tu alrededor.

Observar es meditación. Lo que observes no es lo importante, el objeto no es la cuestión...

La naturaleza de la observación, la cualidad de ser conciente y estar alerta, eso es la meditación.

Recuerda: meditación significa conciencia. Cualquier cosa que hagas con conciencia es meditación.

No se trata de la acción en si sino de la cualidad que le imprimas a la acción. Andar puede ser meditación si lo haces estando alerta. Estar sentado puede ser meditación si estás sentado alerta. Escuchar a los pájaros puede ser meditación si escuchas con conciencia. (atención)
Escuchar el sonido interno de tu mente puede ser meditación si permaneces alerta y vigilante. Lo esencial es permanecer conciente. Entonces cualquier cosa que hagas es meditación.

El primer paso para ser conciente es ser sumamente observador de tu propio cuerpo. Poco a poco uno toma conciencia de cada gesto, de cada movimiento.
Y a medida que te vas volviendo conciente empieza a ocurrir un milagro: muchas cosa que solías hacer antes simplemente desaparecen, tu cuerpo se vuelve mas relajado, mas armónico, una profunda paz empieza a reinar en tu cuerpo, una música sutil vibra en tu cuerpo.
Después empiezas a darte cuenta de tus pensamientos; el mismo proceso ha de seguirse con los pensamientos. Son mas sutiles que el cuerpo y desde luego, mas peligrosos. Cuando seas conciente de tus pensamientos, te sorprenderá descubrirlo que está ocurriendo dentro de ti. Si escribes lo que esta ocurriendo en tu mente a cada momento, te llevarás una gran sorpresa. No creerás lo que está ocurriendo en tuy interior.

Pasados unos diez minutos, léelo: ¡ Verás que hay un loco dentro de ti! Al no darnos cuenta, toda esa locura nos arrastra como una corriente de fondo. Afecta a todo lo que haces y a todo lo que no haces.; afecta a todo. ¡ Y la suma total de todo ello es lo que será tu vida ¡. Por tanto hay que transformar a este loco. Y el milagro de la conciencia, es que no necesitas hacer nada excepto ser conciente.

El propio fenómeno de observar lo cambia todo. Poco a poco la locura desaparece, poco a poco los pensamientos empiezan a encajar dentro de una pauta, ya no hay mas caos. Entonces prevalece una paz mas profunda. Cuando tu cuerpo y tu mente están en paz, se convierte en un cosmos.

Entonces prevalece una paz mas profunda. Cuando tu cuerpo y tu mente estén en paz, verás que están en armonía el uno con el otro, que hay un puente.. Ya no corren en direcciones distintas, no cabalgan sobre caballos distintos. Por primera vez hay acuerdo y ese acuerdo es de una ayuda inmensa para trabajar en la tercera etapa, que consiste en ser conciente de tus sentimientos, emociones y estados de ánimo.

Esta es la etapa mas sutil, pero si puedes ser conciente de tus pensamientos, solo es un paso mas. Se necesita una conciencia mas profunda para empezar a reflejar tus estados de ánimo, emociones y sentimientos.

Una vez que seas conciente de estas tres cosa, todas ellas se unes en un mismo fenómeno. Y cuando esas tres cosas sean una, funcionando juntas perfectamente, en armonía, podrás sentir su música: se ha convertido en una orquesta.

Entonces se llega a la cuarta etapa, la cual no está en tus manos lograr. Ocurre por si misma. Es un regalo, una recompensa para aquellos que han recorrido las tras etapas anteriores.

La cuarta etapa es la conciencia suprema que le convierte a uno en un ser despierto.

Uno se vuelve conciente de su propia conciencia.

Esta es la cuarta etapa, lo que hace que uno sea un buda, el que está despierto.

Solo en ese despertar se llega a saber lo que es el estado de beatitud.

El cuerpo conoce el placer, la mente conoce la alegría, el corazón conoce la felicidad.

El que alcanza la cuarta etapa conoce la beatitud.

Esa dicha suprema es la meta de sannyas, de un buscador y la conciencia es el camino para ello.

Lo importante es que estés alerta, que no olvides observar,

estar observando...observando...observando...observando.

Y poco a poco, a medida que el observador se vaya haciendo mas sólido, estable, inquebrantable,

se produce una transformación: desaparecen las cosas que estabas observando.

Por primera vez el propio observador se convierte en el observado,

el que mira se convierte en lo mirado.
Has llegado a casa.


El gran silencio:

Lo que han experimentado como silencio es la ausencia de ruido.

Pero el silencio es un fenómeno totalmente distinto. Es completamente positivo.

Es existencial, no es vacío.

Es el fluir de una música que nunca antes has oído, con una fragancia que no te es familiar,

con una luz que solo puede ser vista con los ojos interiores.

NO es algo ficticio; es una realidad y una realidad presente en cada uno,

solo que nunca miramos hacia adentro.

Tu mundo interior tiene su propio sabor su propia fragancia su propia luz.

Y es completamente silencioso, inmensamente silencioso, eternamente silencios.

Nunca a habido ningún ruido ni nunca lo habrá. Ninguna palabra puede llegar hasta allí, pero tu sí puedes llegar. El propio centro de tu ser es el centro de un ciclón.

Lo que ocurra a su alrededor no le afecta. Es el silencio eterno: los días vienen y van, los años vienen y van, las épocas llegan y pasan.

Las vidas vienen y Van, pero el eterno silencio de tu ser permanece siempre igual:

la misma música sin sonido, la misma fragancia divina,

la misma trascendencia de todo lo mortal, de todo lo momentáneo.

NO ES TU SILENCIO.

TU ERES EL SILENCIO.

NO ES ALGO QUE POSEAS,

TU ESTÁS POSEÍDO POR ÉL Y ESA ES SU GRANDEZA.

Ni siquiera estás ahí porque tu presencia sería un estorbo.

EL SILENCIO ES TAN PROFUNDO QUE NO HAY NADIE AHÍ, NI SIQUIERA TU.

Y ESE SILENCIO TE TRAE VERDAD, AMOR Y MILLARES DE BENDICIONES MAS.

Crecer en sensibilidad.

La meditación te proporcionará sensibilidad. La meditación te proporcionará sensibilidad y un gran sentido de pertenencia al mundo. Es nuestro mundo, son nuestras estrellas.; no somos unos extraños. Pertenecemos intrínsecamente a la existencia. Somos parte de ella, somos su corazón.

Meditando te vuelves tan sensible que inclusive una pequeña brizna de hierba adquiere una inmensa importancia.. Tu sensibilidad te concede la comprensión de que esa brizna de hierba es tan importante para la existencia como la mayor delas estrellas; sin ella la existencia sería menos de lo que es.

Amor, la fragancia de la meditación.

Si meditas, tarde o temprano llegarás al amor. Si meditas profundamente,

tarde o temprano empezarás a sentir que nace en ti un inmenso amor que nunca antes habías conocido,

una nueva cualidad de tu ser, una nueva puerta que se abre.

Te has convertido en una llama que ahora quieres compartir.

Si amas profundamente poco a poco irás comprendiendo que tu amor se está volviendo cada vez mas meditativo.

Una sutil cualidad de silencio está penetrando en ti.

Los pensamientos van desapareciendo, aparecen pausas y... ¡silencios!. Estás tocando tu propia profundidad.

El amor si está bien encaminado te hace meditativo. La meditación, si está bien encaminada te hace amoroso.

El amor que anhelas nace de la meditación, no de la mente. Es ese amor del que estoy hablando continuamente.

Hay millones de parejas en el mundo que viven como si el amor estuviera presente. Están viviendo ene un mundo del como sí. Pero claro, ¿ Como pueden ser felices? Carecen de toda energía. Intentan obtener algo de un falso amor, y un falso amor no puede repartir sus frutos. De ahí la frustración, de ahí el continuo aburrimiento, de ahí las continuas regañinas, las continuas peleas entre los amantes.

Tratan de lograr algo imposible: intentan hacer de su amor algo eterno, algo que es imposible, pues ha nacido de la mente y la mente no puede darte ni un atisbo de lo eterno.

Primero entra en meditación, poruqe el amor emana de ella, es la fragancia de la meditación...

La meditación es la flor, el loto de los mil pétalos.

Deja que se abra, QUE TE AYUDE A MOVERTE EN LA DIMENSION DE LO VERTICAL, DE LA NO MENTE DEL NO TIEMPO
Y DE REPENTE VERÁS QUE LA FRAGANCIA ESTÁ AHÍ.

Ni siquiera estará dirigido hacia alguien en particular, NO PUEDE DIRIGIRSE A ALGUIEN EN PARTICULAR.

No es una relación, es una cualidad que te rodea. No tiene nada que ver con el otro. Tu amas, eres amor. Es entonces cuando es eterno: es tu fragancia.

Alegría permanente sin razón alguna.

Soledad, tu propia naturaleza.

Meditación significa la bendición de estar solo Uno está realmente vivo cuando es capaz de ello, cuando no hay mas dependencia de nadie en ninguna situación, bajo ninguna condición. La soledad es una flor, un loto que florece en tu corazón. La soledad es positiva, la soledad es salud. Es la alegría de ser tu mismo de tener tu propio espacio.

TU SER REAL

La meditación no es mas que un mecanismo para hacerte conciente de tu propio se, un ser que tu no has creado ni necesita ser creado por ti, porque tu ya eres. Naces con él.

¡Eres eso! Solo necesita ser descubierto. Es una tarea aparentemente imposible, pues ninguna sociedad permite que ocurra: el ser real es peligroso para los sacerdotes y los políticos. Vivirá de acuerdo a su propia luz, a su propia interioridad.

Las técnicas:

Si no te aferras a nada, no hay adonde ir, si abandonas todos los botes y todos los caminos,

no puedes ir a ninguna parte, todos los sueños y deseos han desaparecido,

no hay camino hacia el que dirigirse.

La relajación ocurre por si misma.

Piensa solamente en la palabra relax, ser... asentar...has llegado a casa.

De pronto todo es fragancia y al instante siguiente la buscas y no puedes encontrarla.

Tu ser es capaz de imaginar (y de recordar y de razonar). Hay un potencial dentro de ti.

*

Salvatore Puledda. “El informe Tokarev”.
Ediciones Centaurus, Buenos Aires, 1994.

Pag. 44.
Capítulo Mayo 25
No tenemos mucho tiempo para producir en usted los diferentes estados de conciencia que han producido y producen las practicas religiosas.
Sin embargo trataremos de acercarlo a esos fenómenos a través de una experiencia sintética...
Comprenderá que no lo haremos girar danzando como un derviche, un macumbero brasileño, un vuduista haitiano, o un tribal africano.
Tampoco beberá soma, ni ingerirá hogos alucinógenos: no procederá con respiraciones forzadas yogas, con ejercicios físicos y ayunos extenuantes, ni se torturará con aflicciones medioevales. Iremos al grano directamente...
... ¿ A que se refirió cuando dijo que se trataría de una “experiencia sintética”?
A que casi todos los estados alterados de conciencia responden a procesos de anoxia neuronal y desarreglo enzimático cerebral, Cualquier práctica ritual que investigue, lo llevará al mismo resultado. No importa que se induzca el fenómeno por vía química, respiratoria, mecánica, ascética... Siempre llegará al mismo resultado: ¡Desarreglo enzimático, anoxia neuronal.!...
...Si usted muere, si clínicamente muere, antes de 10 o 15 minutos hay un 50% de probabilidades de que recuerde haberse encontrado fuera de su cuerpo.
También es probable que pueda relatarnos algo acerca de una luz que dialogó con usted. Algo así como la luz de los UFOS, o de la zarza ardiente de Moisés, o de aquella otra que derribó a Saulo de su cabalgadura.
Yuri comenzaba a relacionar numerosos mitos y leyendas que seguramente encajaban, al perfilarse una clave como la que se le estaba dando.
Yuri - En muchos libros “sagrados”, observó, se refieren a esos fenómenos sin que hayan mediado condiciones como las que usted está explicando.
Karpov - El psicólogo arreció: En el libro tibetano de los muertos, se cita un procedimiento para liberar el alma en el momento de la muerte. Se trata de la posición del “león acostado”. El sacerdote oprime una arteria del cuello del moribundo y este cree que empieza a desplazarse por distintas regiones de luz... Anoxia Tokarev (ver Cuadernos de Escuela N° 6 Conferencia. Donde trata Silo el tema de los diferentes modos de contacto con los Centros Superiores y desarrolla este mismo tema).
Los americanos hace años que trabajan con drogas - continuó el sicólogo- y hasta han usado la mezcla de Meduna para provocar estados alterados (un gas en el que se ha variado la proporción de oxígeno y dióxido de carbono, y de pronto, ¡se siente transportado místicamente!
Sabemos todo eso, pero también hemos encontrado otras formas que no requieren de anoxia.
Por ejemplo: Buda, Jesús, y Mahoma, se retiraron a lugares silenciosos para meditar... ¿ Que estuvieron haciendo ellos exactamente? Yo se lo diré. Estuvieron suprimiendo datos sensoriales, algo similar a lo que le ocurrió a los cosmonautas al eliminárseles la gravedad.
Sabía que varios astronautas americanos se dedicaron luego de su experiencia a la vida religiosa. ¿Sabía que Gagarín pretendió haber observado UFOS? ¿ Sabía que el profesor Nietzsky detectó numerosos fenómenos extrasensoriales en situación de ingravidez?
Yuri - Sigo sin entender la relación.
Karpov - ¿Como que no encuentra la relación? Pero no advierte que al eliminar señales en el cuerpo humano, sea por ingravidez o falta de estímulos, el sistema nervioso no puede trabajar normalmente?
Si faltan señales, la conciencia se altera. De manera que no se trata ahora de anoxia o desarreglo enzimático.
Se trata de falta de impulsos electroquímicos, con un resultado similar.
Al no haber impulsos, solo la memoria entrega información y el sujeto recuerda vivamente escenas de su vida pasada, o bien, sus fantaseos se amplifican. Piénselo: ¡Impulsos electroquímicos!
Yuri – La experiencia de los estados alterados de conciencia permite seguramente comprender el fenómeno religioso desde el punto de vista sicológico, pero no explica como surge la religión ; como de pronto se despierta la apetencia mística...
Karpov – Pues yo le digo Tokarev que cuando los problemas cotidianos que golpean el sistema nervioso de un individuo o un pueblo, son demasiados intensos, se produce un bloqueo de información, se produce una inhibición que opera como SUPRESIÓN SENSORIAL.
Un ser humano puede estar acompañado de personas y sin embargo se siente solo y sin comunicación. ¿ Comprende camarada?
Yuri – No comprendo.
Karpov – Pués bien, adviértalo de una vez.

O se enferma o se suicida o enloquece.
O huye de la realidad de muchas maneras...una de ellas, es mediante la religión. Y esa religiosidad, puede tomar rumbos contemplativos o agresivos, según las condiciones generales que rodean al fenómeno.
(¿La frustración del contacto con lo sagrado podría producir un dolor tan grande que, a la inversa, impulsara a una fuga hacia los problemas del mundo, para aliviarse?)

Yuri había dado con un sistema de explicación coherente.

K - Queremos que usted tenga experiencia práctica de los estados alterados de conciencia.
Ahora va a entrar en la cámara de supresión sensorial, conocida como cámara de silencio. Estará aislado del mundo...

... Hundió la cabeza. El agua tapó sus oídos y comenzó a flotar comodamente.

Un silbido como de tren lo volvió a la real situación. Había comenzado a dormirse y K. Detectó las ondas del electroencefalógrafo tras lo cual le envió la señal que lo sacó del sueño.

Estaba despierto en la oscuridad y en el mas absoluto silencio.

Del recuerdo del silbato pasó cada vez con mayor claridad. La Pliezestkaya danzaba maravillosamente en el Bolshoy. Representaba a la Ana Karenina de Tolstoy y el silbato del tren anunciaba su muerte.

Súbitamente, la bailarina se convirtió en una mariposa que flotaba sobre él. Se diría que a un metro de distancia. Era multicolor e increíblemente luminosa.

Yuri se sobresaltó y movio el agua, pero la mariposa siguió allí agitando sus alas.

Comprendió que seguía el ritmo de su respiración.

Contuvo el aire y el enorme insecto quedó paralizado, flotando sobre él.

Pensó que las mariposas del arte sicodélico no eran sino exteriorizaciones de registros pulmonares, sobre todo en estados alucinatorios producidas por drogas.

Algo parecido debería pasar con las sabandijas del “delirium tremens” en los alcohólicos.

Seguramente las serpientes serían parte del tracto digestivo; las arañas, tal vez traducciones renales o del hígado enfermo... La mariposa desapareció súbitamente y todo quedó aquietado.

Su actividad cerebral se había tornado fuertemente vigílica.

Pensó que Karpov registraría un incremento de ondas beta sacando la conclusión de que estaba inhibiendo los fenómenos sobre los que aquel quería ilustrarlo.

Decidió relajarse profundamente y soltar sin control sus cadenas asociativas...

Los brazos se habían alargado tal vez metros y allí, en los extremos que terminaban en dedos muy finos, las manos giraban como las ruedas de un barco.

Comprobó que nada se agitaba, pero las manos seguían dando vueltas cada vez más rápidamente, mientras el resto del cuerpo se agrandaba. (Imaginación libre) Eso era: su cuerpo no tenía límites porque estaba a temperatura del agua y de la habitación. Decidió expandirse hacia el cuarto en el que trabajaban los sicólogos.

(Observar que “decidió”, es decir está en un nivel de semisueño en donde hay Imaginación Libre y al mismo tiempo hay mecanismos vigílicos tales como la Imaginación Dirigida, necesariamente intencional.)

En ese momento, sintió un crujido de tablas rotas. Luego, un fuerte viento bramó sobre su rostro y vio un túnel por el que se deslizaba a gran velocidad.

Allí en el fondo lo esperaba una luz cada vez mas grande. Súbitamente, vio a su cuerpo flotando en el agua.

Tenía la real sensación de estar flotando en el aire. Deseó entonces, fuertemente, volar hasta su casa y ver que sucedía allá...

Pero se encontró nuevamente en el interior de la piscina. Karpov lo estaba controlando.

Karpov lo espiaba porque estaba en el complot. Todos contra él. Rió fuertemente.

Comprendió que querían convertirlo en autómata. Le estaban lavando el cerebro.

Estaba claro, la pastilla verde, las miradas cómplices de los sicólogos.

Querían matarlo a él y a su familia porque él sabía lo que estaba pasando.

Por eso le estiraban los brazos y las piernas y su sexo estaba erecto y ellos, y ellos...
¡Nooo! Gritó Yuri.

Se interrumpe la experiencia. (Observar que cuando se sale del cuerpo le sucede un aumento de las tensiones corporales profundas, del clima fijado de temor. Esto le ocasiona un rebote de nivel lanzándolo a vigilia alterada.)

Entró Karpov... seguro que pasó por una crisis paranoide. Seguro que ahora hace el ritual el esquizofrenico y se encierra en un rincón.

No se preocupe Yuri, son sus propios temores, sus propios contenidos cerebrales que han sido amplificados por la supresión sensorial.

Recuerde a los místicos en sus aislamientos: el demonio los tentaba o se producían feroces luchas con monstruos y otros seres extraordinarios. Cada cual tiene su propia flora y fauna síquica.

Vamos Conéctese con el mundo.

... K - Sabe cuanto tiempo permaneció en supresión sensorial.

Yuri - Cuatro horas.

K - No, diez minutos.

Yuri preguntó por la posibilidad de una real salida de su propio cuerpo en el momento en que se sintió flotando en el aire.

Se trata de alucinaciones muy estudiadas por nosotros.

¿ Y si en la alucinación hubiera visto a mi pequeño Vladimir cortarse un dedo con un cuchillo de pan.

Mas tarde Yuri llama a su casa por teléfono y el niño le dice que se cortó un dedo con un cuchillo.

Página 13
Prólogo
... pero lo que nadie parece advertir es que toda la civilización está enloqueciendo.

... una patología que parecía avanzar desde el fondo de la historia, que se manifestaba en las grandes tensiones de los intereses económicos, que se desataban en las guerras, genocidios y las persecuciones colectivas y que aparentaba desaparecer luego de las grandes sangrías.

Esa locura estaba en su cima y había suficiente material acumulado como para una explosión definitiva.

Página 37. Capítulo “Mayo 20”

Su tesis (de Grigori el maestro de Yuri) es que las religiones surgían en las grandes encrucijadas culturales y que la URSS tenía las características mas netas en el momento actual de “madre de las encrucijadas culturales”.

(Ver: el tema suicidios por “anomia”, que ocurren en los cambios culturales muy fuertes”.

Anomia: término usado en Sociología para referirse a la falta de una escala de valores, ya sea en un individuo o en una población)

Página 28. Capítulo “Mayo 12 de 1979”.

Dice Yuri: Yo he comprobado peligrosos cambios en la religiosidad de los pueblos. He advertido sobre la necesidad de estudiarlos cuidadosamente y por último he destacado que son síntomas de un cuadro amplio de locura colectiva...

Página 29

... flota en el ambiente una perturbación mental de características místicas...

Página 76. Capítulo “Mayo 30”.

Las Enseñanzas de Tensing:

... Los centros de iniciación corresponden a lugares en que el conocimiento y la práctica mística alcanza los mejores niveles.

En los alrededores del Himalaya, del monte Ararat, de los andes y en otros puntos se encuentran estos centros que permanecen unidos. Usted conocerá la leyenda de Monte Merú.

Ese monte no existe en un lugar preciso. Es, simplemente, el monte que une la tierra con el cielo.

Los centros de iniciación suelen corresponder a un paisaje físico que despierta el paisaje mental del monte Merú.

(Preguntas agregadas: ¿ La Guía del Camino Interno también despierta ese paisaje mental.?

¿Y las Ceremonias? ¿Hay paisajes mentales profundos como arquetipos colectivos?

¿Estos paisajes colectivos “dormidos”son la traducción del proceso profundo de transformación de esa energía a la que se llama Espiritual ?

Ver Carl Jung, Psicología y Alquimia, Los Complejos y el Inconciente y Psicología de la Transferencia.)

Otro tanto ocurre con las ciudades subterráneas de Agarti y Shambalá.

Ellas conectan con el “infierno”. Pero tampoco existen físicamente, son mentales.

El monte Merú produce fuertes terremotos cuando llega la hora.

Nadie puede ver al monte Merú a menos que pida “permiso” a alguno de sus guardianes.

Estos guardianes no son físicos sino mentales.

Pero el buscador necesita de alguna presencia física para ser guiado correctamente por los laberintos de su conciencia.

Si usted hubiera vivido en la época que los grandes maestros espirituales iniciaron su prédica,

no los hubiera reconocido porque no tenían aspecto de hombres religiosos.

Eran mensajeros del monte Merú: de la misma mente humana que los disparó hacia el mundo.

Sin ellos hubiera quedado el ser humano en las tinieblas de su propia mente...

¿Como en que la mente dispara mensajeros al mundo?

Los seres vivos crean sus defensas. Imagine a la mente como un ser vivo.

Imagine que está al borde de la locura.

Entonces, desde las luminosas cumbres del monte Merú, volarán los mensajeros.

Serán los portadores de la luz. Ellos mismos son los que guían a la mente luego de la separación del cuerpo físico, cuando sobreviene la ilusión de la muerte.

Yuri escribía lo dicho por el lama pero también sus reflexiones sobre la luz.

La luz al fondo del túnel antes de la separación del cuerpo físico.

Dice: Mi formación impide que siga sus desarrollos adecuadamente.

Página 94. Capítulo “Junio 4”.

... el estado mental de las poblaciones se parecerá demasiado a la locura colectiva. Formas místicas atraerán a las poblaciones, convirtiéndose en factores de poder.
Yuri _ ¿ Que debería hacerse en tal caso?
Tener a mano una poderosa herramienta de psicoterapia social, capaz de absorber las enormes energías negativas de la mente colectiva y transformarlas en positivas.
Para ello debe haber un lanzamiento

Página 95
..le aseguro una cosa, si existe alguna posibilidad que los sicópatas lancen sus misiles, nosotros intervendremos. Haremos nuestro propio lanzamiento para desactivar sus bombas.

Pag 125
Capítulo Junio 10
La indiada le puso “Aconcagua” al cerro. Eso quiere decir:”centinela de piedra”. Pensaban que había un gigante dentro que vigilaba al mundo, pero se durmió por el frío y quedó congelao.
¡Indios brutos! Cada vez que tiembla o hay un terremoto, es porque el centinela quiere despertar. Pero eso no será posible, hasta que el corazón de una india le caliente su enorme corazón de hielo. Entonces se podrá de pié y alzándose hasta el cielo, con un arco de estrellas, lanzará sus flechas de luz por el mundo de la noche.
La laguna es una lágrima de la india que lloró cuando vio que el centinela estaba congelao. La india fue a buscar ayuda, pero algún día volverá en un carro de fuego y le dirá una poesía que debe enseñarle un hombrecito como usted o como yo... Mientras tanto, nadie puede entrar en el Aconcagua, porque un guardián defiende su enorme corazón de hielo. Yuri estaba conmovido, sabía que el viejo le estaba explicando el nudo del problema, pero chocaba con la barrera de las palabras. Igual le había pasado con Tensing.
Entonces don Vergara se puso en pié. Su sombra se proyectó enorme sobre el fondo de la cueva y una voz milenaria salió de su garganta: Tiene que morir, tiene que vivir. Tiene que enseñar eso a otros, porque están enfermos. Esa es la forma de curar. Debe llegar a todas, porque esa enfermedad quiere que se maten. Es necesario que todos escuchen... Nos vemos nuevamente, pero ya no morirá jamás.
Yuri - salió de la cueva y mirando hacia el cielo vio el arco de estrellas de Sagitario. Mas allá la Cruz del Sur parecía bendecirlo. Ante ese cielo abigarrado de luminarias, sintió que nuevamente su corazón se deshielaba y que la humildad hacía posada en el....
...Había entendido. Se trataba de un misil mental, poco antes de que estallara la locura colectiva. Un proyectil que desviará la historia unos pocos grados...

Página 129
Capítulo Junio 11
Su cuerpo destrozado estaba extendido de espaldas en la nieve. Pero en su rostro casi intacto se percibió una sonrisa. Luego todo quedó en silencio. Sus grandes ojos azules se hicieron profundos y estáticos, mientras el viento seguía dispersando el informe en todas direcciones. Yuri creyó reconocer a Igor que arrojando las hojas al aire, exclamaba “! Oh Siva, que hermosa es la nieve de Moscú!”. Luego la brisa helada besó su rostro. Entonces el Aconcagua comenzó a moverse. Enormes bloques de hielo caían uno tras otro mientras la nieve se fundía. El enorme monte crecía y crecía cada vez mas alto y a medida que se elevaba se hacia cada vez mas transparente. La rocas temblaban apartándose ante las paredes de cristal que se erguían en un tronar de cataclismo.
(Comentarios agregados: Las paredes de roca – tensiones periféricas y profundas del tronco- se caen por acción de una fuerza que viene “de adentro hacia fuera”, cuando “se deshiela el corazón” y el monte de cristal se conecta con el cielo en el contacto con la Luz.)
Allí, inconmensurable, estaba el monte Merú finalmente de pié, con su cima fugando hacia el infinito; uniendo la tierra con el cielo.
Y en las aristas cristalinas de la gigantesca pirámide destellaron los colores del arco iris mientras una lluvia dorada revoloteó sobre las nieves eternas...

Está muerto dijo Wilson...
Luego cerro los párpados de Yuri.
Primero el túnel oscuro. Luego la Luz, allá en el fondo. Por último un suave bramido. Una voz dio la fecha: año mes,día, minuto, segundo. Empezó a avanzar por un túnel de luz. Despacio, luego a mayor velocidad, luego vertiginosamente, mientras la voz hacía pasar los años, los meses, los días. Y fue lanzado hacia el futuro, hacia el mismo centro del monte Merú. Cruzó sus enormes murallas de cristal y llegó de pronto al corazón de hielo. Yuri nacido en tal fecha y muerto en tal otra estaba ante la luz. (39 años)...
...¿De donde vienes? pareció preguntar la Luz. El toro negro cayendo bajo un golpe de maza en el matadero, las mujeres arrojándose sobre Igor en el ashram, el indio con su pequeño hermano, pidiendo unas rupias para el sacrificio, el mismo Igor recibiendo partes de telex, aparecieron como imágenes que poblaron el aire. “que quieres ahora? “, destello la luz. La milenaria voz del viejo Vergara dio la respuesta: “ Quien muere antes de morir, no morirá jamás”. Luego la Luz introdujo una breve enseñanza:
“ Reconcíliate con tu pasado” Todo se oscureció. La vida de Yuri, desde su nacimiento, fue pasando proyectada como un filme en el aire. Sentía pensamientos que llegaban hasta él y vivía esos pensamientos. Sentía emociones que llegaban hasta él y vivía esas emociones. Y comenzó a perdonar en si mismo todas sus frustraciones, todos sus rencores, todo su pasado. Entonces su corazón quedó puro y abierto al percibir nuevamente la Luz: “ Tu pasado te es perdonado. Despierta y sal fuera de este mundo”.
Yuri sintió que era empujado hacia atrás. Luego un suave bramido. Una voz dio la fecha el año, mes, minuto, segundo y empezó a retroceder por el túnel alejándose de la Luz.
Despacio, luego a mayor velocidad, luego vertiginosamente, mientras la voz hacía retroceder los años, los meses, los días,...
Y fue lanzado hacia el pasado, desde el centro del Monte Merú, desde su corazón de hielo.
“ Despierta y sal fuera de este mundo... despierta... despierta...”

Página 134
El Arca de Noé:... Gracias a la cordura de un hombre a quien se le reveló el futuro, todo pudo empezar de nuevo...

Pagina 135
Estamos atrayendo hacia nuestra Arca a unas pocas personas. Luego las colocaremos dentro de nuestra Arca, proyectándolas al futuro. Entonces verán la explosión antes de tiempo. Al regresar, comprenderán que pueden cambiar ciertas tendencias y comenzarán a trabajar juntas...Yuri escuchaba al guardián de la montaña, mientras le parecía reconocer cada una de sus palabras.
Sabes muchacho? Concluyó el anciano - ya otras veces en la historia, hemos provocado un pequeño desvío. Pequeño pero suficiente para evitar la catástrofe.”


Sole Leris, Amadéo y Velez de Cea, Abraham, "Los sermones medios de Buda" o "Majjhi Nikaya"
Editorial Kairos, 1999.

Pag.113
“Lo que el Buda enseñaba no era una fe o filosofía, sino un quehacer practico, que consiste precisamente en el adiestramiento de la mente para corregir los defectos de percepción y razonamiento que conduce a los seres, con el consiguiente sufrimiento, a apegarse a lo que les parece atractivo y a odiar lo que les parece desagradable, ignorando siempre la naturaleza condicionada a impermanente de todos los fenómenos.
Este adiestramiento de la mente se viene llamando “meditación” en la terminología occidental.
Término de obligada utilización por muy generalizado, pero impropio, si bien se considera, por el elemento de reflexión discursiva que la palabra connota.
El buda mismo y sus coetáneos hablaban mas modestamente y con mayor precisión, de cultivo o desarrollo de la mente.
En efecto, no se trata de reflexionar, sino reeducar el proceso perceptivo.
Para ello se necesita, primero concentrar la mente y luego observar con máxima e imparcial atención, sin caer en distracciones, ni reflexiones, todos los fenómenos que configuran la realidad externa e interna de nuestra situación vital.
La pura concentración de la mente, pasado por sucesivos grados de abstracción mental llamada jhana o meditación de serenidad, era bien conocida y muy practicada por otros renunciantes en los tiempos de Buda.....
...Para conseguir el cambio duradero que transforma cada momento en la vida del meditador, que es lo que propiamente se llama iluminación o liberación, hay que practicar la meditación de visión cabal (vipassana), que es la que Buda perfeccionó por su propia experiencia después de comprender la insuficiencia, tanto de la tradicional meditación de serenidad, como del excesivo ascetismo.

Sermón del Buda sobre los fundamentos de la Atención (N° 10)
Pag.116
“... éste es el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y de las lamentaciones, para la eliminación del sufrimiento y de la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para realizar el Nibbana a saber:
- los cuatro fundamentos de la atención.
¿Cuales son esos cuatro?
Todo aquel que practica este único camino que es la Enseñanza, vive contemplando el cuerpo en el cuerpo, sin confundirlo con las sensaciones y los pensamientos que puedan versar sobre él, fervoroso, lúcido y atento, desechando el deseo de los sentidos y la malevolencia.
Vive contemplando las sensaciones en las sensaciones...contemplando la mente en la mente...contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, lucido y atento, desechando la codicia y la aflicción de lo mundano.
¿Cómo vive un hombre que abrazó la Enseñanza contemplando el cuerpo en el cuerpo?
He aquí que un hombre que se ha ido al bosque o al pié de un árbol o a un lugar solitario, se sienta, cruza las piernas, yergue su cuerpo y fija la atención en torno a la boca: inspira atento, y atento espira:

“ Al inspirar profundamente, sabe: “ Inspiro profundamente”.

“ Al espirar profundamente, sabe: Espiro profundamente”

“Al inspirar ligeramente, sabe: “Inspiro ligeramente”

“Al espirar ligeramente sabe “Espiro ligeramente”.

Se ejercita así: “ Consciente de todo el cuerpo, inspiraré”

Se ejercita así: “ Consciente de todo el cuerpo, espiraré”

Se ejercita así: “ Calmando la actividad corporal, inspiraré”

Se ejercita así: “ Calmando la actividad corporal, espiraré”...

Al inspirar profundamente, sabe: “Inspiro profundamente”

Al espirar profundamente, sabe: “Espiro profundamente”

Al inspirar ligeramente, sabe: “ Inspiro ligeramente”

Al espirar ligeramente sabe: “ Espiro ligeramente”

Se ejercita así: “ Consciente de todo el cuerpo, inspiraré”.

Se ejercita así: “ Consciente de todo el cuerpo, espiraré”.

Se ejercita así: “ Calmando la actividad corporal, inspiraré”.

Se ejercita así: “ Calmando la actividad corporal, espiraré”.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo por dentro o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo por fuera o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo por dentro y por fuera a la vez.

Tiene conciencia de que hay un cuerpo, en el grado necesario para el conocimiento y la atención pura.
Vive sin estar condicionado y sin apegarse a nada en el mundo.

Así es como el hombre que abraza la Enseñanza vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.

Asimismo, monjes, cuando un monje camina sabe: “ Estoy caminando”, cuando está de pié sabe: “ Estoy de pie”, cuando está sentado sabe: “ Estoy sentado”, cuando está tumbado sabe: “ Estoy tumbado” y así sucesivamente según sea la postura que su cuerpo adopte.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo por dentro... o por fuera... o por dentro y por fuera a la vez...vive sin estar condicionado y sin apegarse a nada en el mundo.

“ Así es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo”

Asimismo, monjes, un monje actúa con plena lucidez en todo lo que hace, ya sea yendo o viniendo, mirando adelante o mirando a su alrededor, encogiéndose o estirándose, llevando la túnica, el cuenco y el manto, comiendo, bebiendo, masticando, saboreando, defecando u orinando, caminando, de pié, sentado, dormido, despierto, hablando o en silencio, actúa con plena lucidez.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo por dentro.. o por fuera...o por dentro y por fuera a la vez. Vive si estar condicionado y sin estar apegado a nada en el mundo...

Vive contemplando en el cuerpo los factores de su origen o vive contemplando en el cuerpo los factores de su disolución, o vive contemplando los factores de su origen y de su disolución a la vez. Tiene conciencia que hay un cuerpo, en el grado necesario para el conocimiento y la atención pura.

¿Como vive un monje contemplando les sensaciones en las sensaciones?

Al experimentar una sensación agradable el monje sabe:
“ Experimento una sensación agradable”, cuando experimenta una sensación desagradable sabe: “Experimento una sensación desagradable”, cuando experimenta una sensación que no es agradable ni desagradable sabe. “ Experimento una sensación neutra.

Cuando experimenta una sensación mundana agradable sabe: “ Experimento una sensación mundana agradable”
Cuando experimenta una sensación no mundana agradable sabe” Experimento una sensación no mundana agradable...

... Así vive contemplando las sensaciones por dentro o por fuera o por dentro y por fuera a la vez. Vive contemplando en las sensaciones los factores de su origen y los factores de su disolución o vive contemplando los factores de origen y disolución a la vez. Tiene conciencia de que hay una sensación en el grado necesario para el conocimiento y la atención pura.

Vive sin estar condicionado y sin apegarse a nada en el mundo. Así es como un monje vive contemplando las sensaciones en las sensaciones...”

(y continúa del mismo modo con la contemplación de la mente en la mente y de los objetos mentales en los objetos mentales)

“... Si una persona cultiva estos cuatro fundamentos de la atención de esta manera durante siete días, puede recoger uno de estos dos frutos: la sabiduría liberadora en este mismo mundo, o si aún le queda un resto de apego, el estado sin regreso.

Por eso se ha dicho: “ Monjes, este es el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y de las lamentaciones, para la eliminación del sufrimiento y de la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para experimentar el Nibbana, a saber: los cuatro fundamentos de la atención mencionados.”

*

“Relatos de un peregrino ruso a su padre espiritual”. Editorial Patria Grande, 1978.

“...La oración del corazón me hacía tan feliz que no consideraba posible llegar a serlo en mayor medida sobre la tierra y me preguntaba como las delicias del reino de los cielos podían ser mas grandes que estas.
Esa dicha no iluminaba solamente el interior de mi alma, el mundo exterior también me aparecía bajo un aspecto encantador, todo me inclinaba a amar y alabar a Dios, los hombres, los árboles, los animales, las plantas, todo me era familiar. A veces me sentía tan liviano que creía no tener cuerpo y flotar dulcemente en el aire, a veces entraba enteramente en mi mismo. Veía claramente mi interior y admiraba el edificio admirable del cuerpo humano...”

“ Cuando yo oraba desde el fondo del corazón, todo lo que me rodeaba se me aparecía como un aspecto encantado: los árboles, las hierba, los pájaros, la tierra, el aire, la luz todos parecían decirme que ellos existen para el hombre, que ellos testimonian el amor de Dios hacia el hombre ¡ Todo oraba, todo cantaba la gloria de Dios ¡
Comprendía así lo que la Filocalia llama “el conocimiento del lenguaje de la creación” y veía como es posible conversar con las criaturas de Dios. (Ver la Experiencia Guiada “ El Festival” y la transformación de la percepción como parte de las experiencias de Sentido)


El Telediol - Cuadernos de Escuela - Nº 6
Cuadernos de Escuela - Colección H. Van Doren (H.Van Doren es un seudónimo literario) Impreso en Chile


El Telediol - Conferencia

Vamos a hablar de Trabajo interno en un sentido un poco diferente al que se ha usado hasta ahora.
Los diversos trabajos que se han efectuado, han sido trabajos de autoconocimiento; trabajos de rastreos de dificultades en los Centros; trabajos de rastreos de ensueños, de núcleo; trabajos de autobiografía, de biorritmo. Son trabajos que se supone, ustedes conocen.
Se supone también, que han tratado de ejercitar lo que nosotros llamamos "conciencia de Sí". Esta ejercitación ha tenido varias formas. Ejercitación mediante la división atencional, con diferentes puntos de referencia.
Ya hablamos el otro día de que había por lo menos tres formas distintas de división atencional, que producían distinta calidad, distintos niveles de conciencia de Sí. Si utilizábamos como punto de apoyo el cuerpo (como percepción interna del cuerpo), la calidad que se obtenía de conciencia de Sí era bastante inferior a aquélla en que se utilizaba como punto de apoyo la mano, o si se utilizaba como punto de apoyo la posición del cuerpo.
En el primero de los tres casos, dijimos que aparte de una leve experimentación de conciencia de Sí se tenía la sensación de sopor, de ablandamiento. En el segundo caso, la sensación que lo acompañaba era de tensión, y en el tercero la sensación que lo acompañaba era de control de la situación, de manejo intelectual de lo que estaba sucediendo, y no había sopor ni tensión.
Calificábamos entonces el tercer caso de división atencional como "óptimo". Y decíamos que el primero producía sensaciones a veces límites con las de tipo crepuscular. Por lo tanto, desechábamos esa forma. Distinguimos entre las diversas técnicas de división atencional por un lado y por el otro las técnicas de autoobservación.
En general, las técnicas de división atencional utilizan un punto de apoyo aparte de la percepción que se está teniendo en ese momento dado. Mientras que las técnicas de autoobservación tienden a tomar como apoyo no puntos físicos (el sentido visceral, el sentido del puño, el sentido de la posición del cuerpo), no a tomar ése tipo de apoyo, sino a tomar como apoyo los mecanismos de conciencia que acompañan las percepciones dadas.
Ahí entonces distinguíamos a la autoobservación de los tres casos de división atencional y la veíamos como muy complicada, sumamente complicada.
Me imagino que ustedes conocerán todos esos problemas. Me imagino que comprenderán que la conciencia de Sí se logra merced a la repetición de trabajos (sea por división atencional o autoobservación) y que no se obtiene de un solo golpe.
Me imagino que comprenderán que la conciencia de Sí se va consolidando a medida que hay que hacer menos esfuerzos para mantenerla. Cuando no realizo ningún esfuerzo para mantener el estado de conciencia de mí, digo que lo he consolidado.
Pero entre tanto, en la medida que me olvido de ello, digo que no tengo dominio, manejo del nivel de conciencia de mí. Pero por otra parte, cómo sé que he logrado ese estado de conciencia de mí?
Tengo dos o tres recursos para darme cuenta de ello.
Uno es el considerar las situaciones de mayor alteración. Por ejemplo, en los casos de cólera violenta, de furia violenta, debo observar si tal estado de ánimo cubre mi conciencia y la hace depender; o si, no obstante ese estado interno, comprendo lo que va sucediendo en mí.
Si creo haber consolidado mi conciencia de mí, ni aún en los estados de expresiones abruptas de sentimientos fuertes, ni aún en esos estados, la conciencia de mí puede ser perdida. De manera que la mayor y la menor referencia que tengo, es la de apelar a casos extremos emotivos y no a los casos cotidianos donde creo estar en conciencia de mí.
Este discurrir que llevamos desde los trabajos que se han hecho hasta estas distintas formas de división atencional; de las diferencias con la autoobservación y sobre el mantenimiento y conservación de conciencia de Sí, tienen que ver con nuestro tema.
Si se va a comenzar a trabajar no ya a nivel de simple testeo, ni a nivel de simple conocimiento; si se va a empezar a trabajar con energía psíquica, la condición que nos parece indispensable para tal trabajo es la de marcar los mecanismos de conciencia de Sí. Porque de otro modo van a ver ustedes que con ese manejo de energía van a dar exactamente al terreno opuesto, al terreno de lo crepuscular.
De manera que ésto que venimos diciendo es oportuno. Sobre todo, ésto de tener en cuenta la consolidación progresiva de la conciencia de Sí. En la medida que más consolidada esté dicha conciencia de Sí, menos posibilidades hay de ir a los fenómenos de tipo crepuscular.
Quiere ésto decir entonces, que quienes ni siquiera conocen los mecanismos de conciencia de Sí, quienes no han experimentado esos trabajos, quienes se han mantenido a nivel de vigilia ordinaria (a nivel mecánico, cotidiano), al enfrentarse con fenómenos de este tipo de manejo de fuerzas psíquicas, van a ir a dar indefectiblemente al campo de lo crepuscular. Es inevitable. Por consiguiente: no es en ningún caso recomendable que cualquier ciudadano por muy buenas intenciones que tenga se ponga a trabajar en tales manejos. Porque no podría hacer tales manejos sino que le ocurrirían.
Es bueno repasar un poco el esquema archiconocido de los centros y de sus correspondencias con los niveles de conciencia (dibujo).
Para repasar este asunto de los centros y sus correspondencias vale el "árbol" como la máquina intermedia síquica por excelencia que nos va a servir para visualizar lo que estamos diciendo.
Las descripciones que nosotros hacemos con respecto al esquema de los centros y a los niveles que les corresponden, no son descripciones fisiológicas, ni psicofisiológicas ni fisiológico-energéticas. Son descripciones sicológico-energéticas que esquematizan el proceso y el traslado de la energía psíquica. Lo cual no quiere decir que no tenga correspondencias físicas.
Pero de tales correspondencias, tienen que encargarse los fisiólogos y no nosotros. De todas maneras y en general, decimos esto: cuando hablamos de función vegetativa general, nos estamos refiriendo a toda la estructura corporal. Cuando hablamos de centro motriz, nos estamos refiriendo por una parte a la localización fisiológica de la motricidad que ustedes pueden radicar en la médula, pero que tiene manifestaciones, tiene expresiones en un plexo nervioso que es el plexo motriz o plexo solar.
Pero no debe ser confundida una cosa con otra. Del mismo modo que si hablamos del centro emotivo, vemos su expresión (la expresión de su movimiento) en el plexo cardíaco, pero su localización deberá estar en un punto del cerebro conocido como zona límbica.
Y si hablamos del centro intelectual, decimos que en general lo ubicamos en la cabeza, cuando sabemos que a nivel de corteza se radican las funciones intelectuales de mayor nivel.
Si hablamos de sexo, la localización externa tiene que ver con el sexo en sí, también con expresiones de tipo nervioso, plexos nerviosos, que están adosados precisamente al sexo. Pero el centro se ubica también en el cerebro.
Si hablamos de centro superior (y ahora podemos empezar a hablar en esos términos), decimos que la localización es también cerebral, que su manifestación tiene que ver con una glándula, que esa glándula es la pineal.
De otros centros no hablamos hasta tanto podamos obtener datos más concretos sobre ellos. Es decir experiencias personales de la existencia de ellos.
Vamos al esquema.
Aquí colocamos el vegetativo que no es un centro; el sexo acá; motriz; emotivo; intelectual y centro superior.
El esquema que tenemos siempre, el aparato de toda la energía psico-fisiológica, de toda la energía que se desplaza en el hombre, ¿cuál puede ser sino el cuerpo mismo? Todo se extrae del cuerpo y no hay ninguna otra correntada que venga desde fuera del cuerpo... en principio.
De manera que todas las interpretaciones misticonas que andan por ahí acerca de fuerzas extrañas, las dejamos entre paréntesis. Y decimos: toda la energía la "chupamos" del cuerpo.
Esta energía que chupamos del cuerpo utiliza un pequeño acumulador o colector que es el sexo. El esquema sigue siendo simétrico y va siempre desde las motricidades que actúan como elevadores de la energía de un centro, a los intelectos de ese centro, que son los selectores que distribuyen a las motricidades de los centros de arriba.
El esquema es muy simple, siempre llevamos la misma secuencia, de manera que por elevadores entra, por selectores sale.
Si establecemos correlaciones vamos a colocar acá abajo al vegetativo, acá vamos a colocar al sexo, a la motricidad, al emotivo, al intelecto, al emotivo superior (dibujo del árbol).
En este nivel decimos que trabaja la vigilia ordinaria, por eso es que cuando queremos explicar el funcionamiento de una persona trabajando a nivel de vigilia ordinaria, no nos preocupamos sino por el estudio de tres centros, con sus partes y subpartes: motricidad, emotivo e intelecto.
Cuando hablamos de semi-sueño, nos referimos sobre todo al centro sexo y cuando hablamos de sueño nos referimos al trabajo exclusivo del vegetativo, aún cuando existan armónicas que se van moviendo por todo el aparato.
Cuando hablamos de conciencia de Sí, nos referimos al centro emotivo superior.
Las líneas nos van a ser de utilidad (dibujo del árbol). Si en estado de vigilia ordinaria, en un estado normal, quisiéramos conectar con el emotivo superior, tendríamos, más o menos, estas posibilidades: desde la motricidad al emotivo, al intelecto y de ahí shockear.
¿Reconocen ustedes algún trabajo de este tipo?
RESPUESTA: "Gran latido" (esfuerzo motriz, respiración forzada para lograr concomitancias emotivas, y cuenteo regresivo).
Bien. En la oración simple, un fraile trabaja devocionalmente, pero no pone en marcha el centro motriz como en el caso de la macumba por ejemplo, de manera que tiene armónicas motrices, en cuanto a que descarga la motricidad y no la carga, deja quieto el cuerpo, chupa energía. El nivel de conexión va desde sexo (siempre lo vamos a mover desde abajo) directamente a emoción y de emoción shockea acá (emotivo superior - esquema).
El intelecto funciona sólo en su mecanicidad, en su parte motriz. Aún cuando en ocasiones, en ejercicios más intelectualizados, el movimiento sea de sexo a E, de E a I y de I shock, pero la correntada es aquélla.
En el caso de la macumba, está trabajando preferentemente el centro motriz y están trabajando armónicas emotivas (fenómenos de fe). Quiere decir entonces que chupa de sexo a M, de M a E, y anula intelecto, de E pasa a emotivo superior y "shock".
La droga trabaja vegetativo básicamente, de manera que la energía no está chupada a nivel del elevador, sino que está chupada a nivel químico, así es que actúa: vegetativo a sexo (en ocasiones, si fuera vegetativo-motricidad tendríamos concomitancias motrices), pero sucede que a veces la droga no actúa por concomitancias motrices, entonces se elude esta línea. La línea normal de las drogas tipo LSD parecen actuar mas bien desde: vegetativo-sexo, de sexo a emoción y de emoción, shock. Se ve la línea directa, aunque en ocasiones hay también armónicas intelectuales.
Hay drogas que cercan el intelecto, pero hay otras que hacen el paso por el intelecto. Pero observen toda esta vía (central-esquema), ¿ven la virulencia de esta vía?
PREGUNTA: "¿En el ejemplo del gran latido, se parte de la motricidad?"
Se parte del vegetativo porque hay ayuno, y si los ayunos han sido hechos en estado de quietud corporal, todos esos fenómenos van a actuar un poco como la droga.
Lo que suelen hacer determinados santones con sus ayunos es volcar en el torrente sanguíneo una enorme cantidad de toxinas y no eliminarlas. Entonces, se producen también fenómenos de intoxicación, y no la historia que ellos cuentan de que algo se purifica en su cuerpo.
También, en el caso de las flagelaciones de la Edad Media (donde proliferaban las infecciones, fiebres y cosas por el estilo), se producían intoxicaciones en el cuerpo que venían a shockear por esta vía, entonces actuaban por el vegetativo.
Veamos ahora otras formas de trabajo de mayor control.
¿Dónde trabajaría la meditación? La meditación trabajaría sobre todo intelectualmente. Desbloqueemos entonces este punto (intelecto-esquema).
Muy bien, ¿de dónde chupa energía? Parece ser el recorrido: sexo-emotividad-intelecto-shock. ¿Está claro?
Supongamos que existiera un trabajo de yoga que actuara directamente desde el cuerpo. Habría dos casos de yoga-sexo. Un tipo de yoga donde la motricidad no actuaría y un tipo de yoga-sexo donde la motricidad actuaría.
Este sería un tipo de yoga-sexo quieto y éste sería con movimiento. Tomemos el primer caso: sexo-emotividad. ¿Podría o no podría? (esquema). Si se está controlando mentalmente: intelecto-shock. En el otro: motricidad-emotividad-shock. ¿Ven la diferencia? O sea: se puede prescindir o no del centro motriz.
Supongamos trabajos como los que nos mencionan los alquimistas, en donde se producirían también shockeos a nivel de centro emotivo superior.
¿Trabaja la motricidad? ¡Si, trabaja! Y es condición imprescindible. No podemos prescindir entonces de este movimiento: sexo-motricidad-intelecto y shock con armónicas motrices. Que no es lo mismo que decir: emoción-intelecto-shock. Como en el caso del otro, del sexo que podía tener armónicas emotivas. Pero acá: motricidad-intelecto-shock. En el esquema hay subida directa por la línea de la izquierda, en el caso de la Alquimia.
¿Ven ustedes los distintos casos? Los casos de éxtasis, o sea los casos más bajos de movilización del centro emotivo superior, bloquean siempre el intelecto.
Nosotros distinguimos a nivel de emotivo superior tres fenómenos característicos. Vamos a decir que son fenómenos graduales. (Esquema). Acá vamos a ubicar los fenómenos de éxtasis que corresponderían a una suerte de "motricidad" del emotivo superior.
Acá, los fenómenos de arrebato que corresponderían a una especie de "emotividad" del emotivo superior.
Y los fenómenos de reconocimiento los vamos a ubicar acá, como si correspondieran al "intelecto" del emotivo superior. Decimos que los fenómenos que movilizan el emotivo superior en la zona, en la región del éxtasis, normalmente trabajan por bloqueo del intelecto. Es el caso de la macumba y de otras danzas. El recorrido tendrá que ser por cualquier vía, menos por la vía intelectual de shockeo.
Pero como no tiene posibilidades de ascenso por acá (esquema), y no tiene posibilidades de ascenso por esta otra parte del intelecto, entonces la única que queda libre es: de la motricidad al emotivo y arriba indefectiblemente.
Estos estados de éxtasis, cuando se shockea con bloqueo intelectual, tienen la desventaja de que precisamente por el bloqueo que se ha producido, es muy difícil seguir haciendo ascender el fenómeno por control intelectual. De tal manera que shockea y normalmente se sigue esa línea inmediata de caída (esquema).
A esta línea la vamos a llamar de la "confusión". Así como a esta línea la vamos a llamar de la "purificación"... Para hacerlas coincidir con los esquemas que ustedes conocen del árbol.
El problema está para nosotros precisamente en la bifurcación del "camino".
Este problema se presenta como de suma importancia. No tanto por el modo de shockeo de este centro (emotivo superior), sino por la bifurcación del camino, luego de haber sido aquél shockeado.
Decíamos que, en principio, no importaría cómo se shockea y ahora debemos corregirlo, porque también hay diversas formas como en el caso que hemos visto recién. Entonces se ve que el tipo de shockeo importa. Porque si hemos bloqueado el intelecto y provocamos un shockeo, no hay ninguna posibilidad de control intelectual del fenómeno. El control intelectual queda reducido a cero. Entonces, el fenómeno "toma" (es el caso de los espiritistas). En el caso de la mediumnidad, trabaja de éste modo. Aún cuando no actúe la motricidad supremamente, actúa el emotivo y acá shock arriba. Un poco como en el caso de la oración también, pero con bloqueo intelectual casi total.
Así que en principio, decimos que no importaría el modo. Luego nos damos cuenta que sí importa el modo de shockeo.
En el caso de los shockeos vegetativos, los fenómenos suelen ser bastante incontrolados también. Tal es el caso del gran latido, sobre todo cuando la acción del cuerpo es muy fuerte. Cuando el ayuno ha tenido que ver, cuando el estado corporal se impone al sujeto, entonces estamos bloqueando prácticamente el intelecto.
Y en el caso de la droga, también la acción del cuerpo, la acción de las substancias es tan intensa que no permite el manejo por parte del intelecto de la química corporal.
Por eso es que trabajos del tipo del gran latido o trabajos con drogas no son controlables, por el tipo de energía que se libera.
Parece ser entonces que el control pudiera venir o desde acá abajo (dibujo) alzándolo, o al revés, chupando energía de algún otro punto.
Hay dos posibilidades de que esa energía suba: desde abajo hacia arriba o creando arriba condiciones tales de trabajo, que toda la maquinaria se vea forzada, se vea obligada, a dar la energía que se le esté exigiendo por un sobretrabajo de un punto de arriba. De manera que, o se comienza acumulando energía desde abajo, o se hace un trabajo tan intenso en un determinado punto que la energía no tiene más remedio que ser entregada y se produce el "gran pasaje".
Este es el caso de meditaciones cada vez más abstractas y de sobreesfuerzo intelectual. En el caso de un enorme trabajo intelectual pasan muchas cosas: o el sujeto sobrecarga el centro intelectual, lo bloquea y entonces ya no puede seguir pensando, o se produce una gran elevación de energía, por pasaje desde el selector hacia el emotivo superior.
Es una forma de elevar desde arriba. Muy distinto a la forma de trabajar con un determinado yoga desde abajo. Decíamos que nuestro problema estaba a nivel de bifurcación de la línea. Todo shockeo del centro emotivo superior por la gran movilización de energía que produce, tiene concomitancias violentas en todos los otros centros, por el desplazamiento.
Es una primera idea que tendremos que modificar después.
Al producirse un shockeo acá (esquema), al movilizarse el centro emotivo superior, al ponerlo en marcha, el "distribuidor" tiene que entregar toda la energía disponible. Y al entregar toda la energía disponible se van produciendo sobrecargas en todos los otros centros y se van manifestando concomitancias motrices intensas, emotivas e intelectuales. En ocasiones, puede desconectarse algún centro. Podría no haber concomitancias motrices, pero tendría que haber sobrecargas en algunos de los otros o a nivel de la motricidad de la motricidad (reflejos que se sueltan solos); a nivel de la motricidad del emotivo (todo el mecanismo pasional que se suelta solo); o a nivel de la motricidad del intelecto (todo el mecanismo de motricidad intelectual, de imagen que se suelta solo). Eso sucede cuando hay un exceso de succión arriba, siempre por el lado de las motricidades.
Los fenómenos que terminan shockeando a nivel de éxtasis, cuando está bloqueado el centro intelectual, indefectiblemente tienden a bajar en sus efectos, no pueden seguir progresando. Pero se puede entrar a nivel de éxtasis y seguir progresando en estos niveles internos siempre y cuando el centro intelectual no esté bloqueado.
El problema de todo ésto es un problema de "reconocimiento". Decíamos, al comenzar nuestra charla, que el sujeto que no tiene datos suficientes porque no ha hecho trabajos de autoconocimiento, no tiene experiencia. Si se lanza de pronto a shockear, por cualquiera de los procedimientos mencionados, hacia allá arriba al emotivo superior, lo que va a lograr frente al shockeo es una gran confusión de armónicas motrices, emotivas, de imágenes intelectuales que se suscitan. Con esa confusión no va a tener cómo reconocer aquello que tira en una línea o tira en otra.
De manera que únicamente si el sujeto ha trabajado suficientemente en la fijación de la conciencia de Sí, tiene suficientes datos a este nivel, datos intelectuales como para orientarse y analizar aquello que le está sucediendo.
Entonces hay dos posibilidades para un sujeto que quiere seguir evolucionando en esa línea: o desde afuera se le explica lo que va sucediendo y se lo orienta para que vaya tomando la línea correcta ya que no tiene datos, o es un sujeto que tiene datos porque ha trabajado anteriormente grabándolos y ésto le permite reconocerlos.
El primer caso es el que nos va a instruir... Este libro del Bardo Thodol sirve a los oficiantes que van guiando el proceso mental del "segundo cuerpo" que se separa cuando el sujeto muere. Explica cómo se lo va guiando por los diversos vericuetos para que siga evolucionando en la línea de la "purificación", digamos.
Y el otro caso, es el caso que nosotros conocemos de ir grabando datos en la vida cotidiana a fin de producir un shockeo y seguir subiendo sin necesidad de control externo.
De todas maneras, como la gente puede conocer someramente ciertas cosas, puede haber hecho algún intentito que otro, pero no tener suficiente capacidad de discernimiento, se pueden usar algunos artilugios externos para que dada la situación de shockeo de este centro y no sabiendo el sujeto cómo orientarse, haya una suerte de resonador afuera que le permite dirigirse en una línea. Estos objetos externos pueden ser o dibujos u objetos o diagramas; un piano... ¡como les guste más!, pero para guiarse en tal situación.
De manera que hay recursos externos.
Ahora bien (y es bueno destacarlo de nuevo), toda movilización violenta del centro emotivo superior tiene concomitancias también violentas en los otros centros. De manera que el problema nuestro no es evitar la violencia del shockeo del emotivo superior con sus concomitancias; el problema es una vez puesto en marcha, cómo dirigir el sentido de la energía. En el momento de la bifurcación es cuando nos preocupa manejar lo que sigue. Pero no es que nos preocupe que vaya a producirse un shockeo. ¿Entienden eso? Porque si ustedes ponen una barrera a un determinado shockeo, entonces ¿cómo lo van a poder movilizar? Nada van a poder dirigir en la medida que no movilicen y si shockean fuertemente se van a producir entonces concomitancias.
El problema no está en evitar la concomitancia. El problema está en orientarse correctamente. Así que no es lo característico del fenómeno crepuscular la concomitancia. Lo característico del fenómeno crepuscular es la caída. Como no es característico en el fenómeno de conciencia superior la concomitancia física. En general, la concomitancia física se produce y luego derivan las líneas.
Estudiemos el caso del Bardo Thodol en el que se supone que los oficiantes, a la muerte del sujeto, van orientándolo a fin de que el alma llegue a buen término.
Antes de comenzar con ésto, es bueno recordar el esquema de los tibetanos en lo que hace al trabajo de los centros Síquicos. Los tibetanos, siguiendo una línea tradicional anterior al budismo, consideran que la energía se moviliza por un gran canal y también por canales laterales, por nervios síquicos, y donde se produce la interacción de los canales laterales con el gran canal, ahí se origina un centro energético. De manera que la clásica figura del caduceo de Hermes, para ellos será interpretada como el pasaje de energía de un nervio síquico, el pasaje de energía de otro nervio síquico y el gran canal energético. En donde se produce el entrecruzamiento de los tres, Sushumna, Ida y Pingala como le llaman ellos, aparece un "chakra".
Estos chakras tendrían que ver: el de más abajo con el asiento de la vitalidad, habría otro intermedio poco definido para ellos; luego vendría el asiento del sexo; luego vendría el asiento de la emotividad; luego vendría el del intelecto.
Por encima del intelecto ellos ubican lo subconciente (donde nosotros ubicamos el emotivo superior).
Por encima del subconciente ellos ubican el gran campo de lo trascendental, de la mirada clara, sin intermediarios; de la apertura de la conciencia a la realidad, pero por encima de lo subconciente. Les recuerdo que lo subconciente no ha sido descubierto anteayer, por los europeos.
Ese es el esquema aproximado de estos señores tibetanos.
Parece que hay catorce nervios fundamentales de los cuales derivan unos cuantos miles. Parece que estos centros de asentamiento de la energía tienen sus complejas características, no aparecen nuestras divisiones eneagramáticas, pero ellos van a su modo, caracterizando cómo trabaja cada uno de ellos.
Utilizaremos la traducción de Bergua, tercera edición de la Editorial Senén Martin-1967, del Bardo Thodol o Libro Tibetano de los Espíritus del Más Allá o simplemente, Libro Tibetano de los Muertos.
Libro Primero - Primera Parte - El Bardo del Momento de la Muerte: La Clara Luz Primordial Vista en el Momento de la Muerte.
"En el momento de la primera confrontación frente a frente con la Clara Luz, durante el estado intermedio de los momentos de la muerte, puede ocurrir que muchos hayan escuchado las enseñanzas religiosas sin no obstante reconocerlas, mientras que otros que las han reconocido están no obstante poco familiarizados con ellas Pero todos cuantos hayan recibido la enseñanza práctica de los Guías serán, si merecen que se les aplique, puestos frente a frente con la Clara Luz fundamental y, sin ningún otro estado intermedio obtendrán el Dharma-Kaya sin nacimiento para la Gran Vía Ascendente".
Continuemos:
"Una vez que la expiración ha cesado, la fuerza vital habrá caído en el centro nervioso del Saber y "El Conocedor" experimentará la Clara Luz de la condición natural. Entonces la fuerza vital siendo proyectada en forma de corriente descendente a lo largo de los nervios Síquicos a derecha e izquierda, el alba del estado intermedio se levantará momentáneamente".
El problema de estos señores, en esta situación, va a ser bloquear la caída de energía. Que de acuerdo a este esquema debería regresar a los puntos vitales inferiores. Por eso es que ellos van a poner especial énfasis, en una práctica que luego vamos a ver para bloquear la caída de energía y que se pueda movilizar hacia aquí (esquema), hacia el emotivo superior.
De no producirse este bloqueo, el sujeto cae en sueño profundo. Y si cae en Sueño profundo y luego muere, simplemente queda alojado a nivel de vitalidad, en la "vitalidad" que aparece en el vegetativo del árbol.
De manera que se trata de que en el momento de la muerte no caiga en Sueño profundo y hacia la vitalidad, sino de ese estado en el que se encuentra, pase a lo crepuscular.
Más adelante se lee:
"Leído ésto, hay que repetirlo varias veces junto a la oreja del difunto, para que antes de que la respiración cese, quede bien grabado en su espíritu. De estar la respiración a punto de cesar, hay que volver al moribundo hacia la derecha, en la posición llamada del león acostado. El latido de las arterias (a derecha e izquierda del cuello) debe ser comprimido. De tener el moribundo tendencia a dormir, o si el sueño llega, hay que evitarlo, y para ello hay que hacer presión, dulcemente, sobre las arterias, dulce pero con firmeza. Con ello la fuerza vital no podrá volver al nervio medio y partirá seguramente por la abertura brahmánica. Entonces es cuando debe ser hecha la real confrontación. Y es en este momento cuando la primera percepción en el Bardo de la Luz Clara de la Realidad, espíritu perfecto del Dharma-Kaya, es sentida por todo ser animado. El tiempo del intervalo de la cesación de la respiración y de la inspiración es aquel durante el cual la fuerza vital permanece en el nervio mediano. Se dice corrientemente que es entonces cuando el conocimiento se desvanece".
Muy bien. Fíjense en la mecánica de estos señores para bloquear el centro intelectual, evitar el sueño natural y entrar en el estado intermedio, para nosotros, el estado crepuscular.
¿Cómo es esa mecánica? (experiencia)...
De manera que, con este tipo de procedimiento se va perdiendo noción de la realidad... Habrá notado usted que se iba por un "pasadizo", que perdía total conciencia de usted mismo. Y podía pasárselo con muy poca sugestión al estado crepuscular y a una hipnosis rápida. Muy bien.
¿Qué hemos hecho? Bloquear el centro intelectual. Bloqueando el centro intelectual pasamos a shockear al emotivo superior, y lo pasamos a shockear en el caso que quisiéramos haber profundizado este estado. Y las concomitancias en todos los otros centros iban a ser de un modo muy virulento y muy patente. Un poco más y nuestro sujeto empieza a las patadas...
Seguramente usted habrá notado descontrol motriz, que los miembros se soltaban solos.
RESPUESTA: "Efectivamente"...
La emotividad empieza a desatarse también, y la motricidad del intelecto también. Con un poco más de tiempo, se empieza a soltar todo tipo de imágenes, como sucede en el momento de la muerte, donde la motricidad del intelecto es la que moviliza a gran velocidad y con gran fuerza todos los contenidos de la materia prima de la memoria y el sujeto recuerda su vida de corrido.
Sigamos leyendo:
"Tu inteligencia, cuya verdadera naturaleza es el vacío que no debe ser mirado como el vacío de la nada, sino como la inteligencia misma sin trabas, brillante, universal y feliz es la conciencia misma: el Buda universalmente bueno. Tu propia conciencia no formada en modo alguno, en realidad vacía y la inteligencia brillante y gozosa son inseparables. Su unión es el Dharma-Kaya: el estado de perfecta iluminación. Tu propia conciencia brillante, vacía e inseparable del Gran Cuerpo de Esplendor, no tiene ni nacimiento ni muerte y es la inmutable Luz Amitaba Buda. Este Conocimiento basta. Reconocer el vacío de tu propia inteligencia como el estado de Buda y considerarle como tu propia conciencia, es continuar en el espíritu divino de Buda".
Esto tiene relación con lo explicado en Meditación Trascendental. Continuemos:
"Instrucciones Concernientes al Segundo Estado Transitorio del Chikai Bardo: La Clara Luz Secundaria Vista Inmediatamente tras la Muerte.
“... según el Karma sea bueno o sea malo, la fuerza vital desciende por el nervio derecho o izquierdo y se va por una de las aberturas del cuerpo".
En estos casos se hacen distinciones, porque luego la gente trabajando con energía, las va a palpar. Sigamos leyendo:
"Lo que es llamado el segundo estado del Bardo se levanta para iluminar el cuerpo-pensamiento. "El Conocedor" permanece en el sitio donde sus actividades han sido limitadas. Si, en aquel momento, toda esta enseñanza especial ha sido aplicada eficazmente, entonces el propósito es conseguirlo. Pues las ilusiones kármicas no han llegado aún para arrastrar de aquí para allá al muerto y apartarle de su propósito de llevar a cabo la iluminación".
Perfectamente. Si el sujeto tiene conciencia en ese estado, si más o menos va discriminando lo que le sucede, entonces las ilusiones kármicas, o sea todos aquellos fenómenos producidos por los actos que el sujeto hizo y pensó durante su vida (o traducido a nuestro lenguaje, la aceleración de la motricidad del intelecto), no vienen entonces a "tapar" el manejo del intelecto del intelecto.
Más adelante:
"El Bardo de la Experiencia de la Realidad:
..."¡0h noble hijo! escucha con atención y sin distraerte. Hay seis estados transitorios de Bardo que son: el estado natural del Bardo durante la concepción; el Bardo del estado de los ensueños; el Bardo del equilibrio estático en la meditación profunda; el Bardo del momento de la muerte; el Bardo de la experiencia, y el Bardo del proceso inverso de la existencia samsariana. Tales son los seis estados".
¿Notan ustedes ese estado de la conciencia durante la concepción, se dan cuenta cómo puede ser? Que no es un estado de vigilia ordinaria, es un estado vegetativo, sometido a una cantidad de condicionamientos donde la vista y el olfato no actúan y el oído escasamente. Sigamos:
..."¡0h noble hijo! en el momento en que tu cuerpo y tu espíritu se han separado, has conocido el fulgor de la Verdad Pura, sutil, centelleante, brillante, resplandeciente, gloriosa y radiantemente impresionante, bajo la apariencia de un espejismo cruzando un paisaje primaveral y un continuo chorrear de vibraciones. No quedes subyugado, aterrorizado ni temeroso. Todo ello no es sino irradiación de tu propia y verdadera naturaleza. Aprende a conocerlo. Del centro de esta irradiación saldrá el sonido natural de la Realidad repercutiéndose simultáneamente cual un millar de truenos. Ello es el sonido natural de tu propio y verdadero ser. No quedes subyugado, aterrorizado ni temeroso. El cuerpo que tienes ahora es llamado el cuerpo-pensamiento de las inclinaciones. Desde que ya no tienes un cuerpo material de carne y de sangre, sea lo que sea lo que pueda suceder: sonidos, luces o radiaciones, nada de todo esto puede hacerte daño. Ya te es imposible morir. Te basta y suficiente es para ti, saber que estas apariciones son tus propias formas-pensamientos. Aprende a conocer que esto es el Bardo".
Cuando empieza ya a ver luces, que no se asuste. De manera que, aunque el sujeto lo vea como fenómenos externos, no es sino alucinación, irradiación de la propia naturaleza.
Sigamos:
"El Alba De Las Divinidades Apacibles Del Primero Al Séptimo Día. – Segundo día: No seas atraído por la empañada claridad gris ahumada del Infierno. Es el mal karma acumulado por la cólera violenta quien abre este camino. Si sigues esta atracción caerás en los mundos-infiernos donde tendrás que soportar una gran miseria sin que te sea determinado un tiempo fijo para salir de ella.
Esto sería una interrupción destinada a detenerte en la vía de la Liberación. No mires pues en torno tuyo, evita la cólera. No seas atraído por todo ésto. No seas débil. Cree en la blanca Luz deslumbradora y brillante y, poniendo tu Corazón en Bhagaván Vajra-Sattva di: "¡Ay! en el momento en que yerre por el Samsara por obra del poder de la cólera violenta, en el camino luminoso de la Sabiduría semejante al Espejo, ¡ojalá pueda ser conducido por Bhagaván Vajra-Sattva! ¡Pueda la Divina Madre Mamaki seguirme y protegerme! ¡Pueda ser conducido con seguridad a través de las emboscadas del Bardo y alcanzar el estado perfecto de Buda!". "Diciendo ésto con fe humilde y profunda te fundirás en un halo del arco iris del corazón de Bhagaván Vajra-Sattva y obtendrás el estado de Buda en el Sambhoga-Kaya del reino del Este, llamado el reino de la Suprema Dicha".
Parece que el sujeto a la primera luz primordial, no la ve. Pasa entonces a la segunda luz. Este ya anda "cuesta abajo en la rodada".
Para éste, van tomando en cuenta todo lo leído, el sujeto que hace algún descalabro en los estados superiores, hay que pescarlo de todos modos. Para recuperarlo y subirlo de nuevo. Pero éste empieza a caer... van a ir viendo en los distintos días cómo llega finalmente abajo, a la vitalidad. Y llegando a la vitalidad, que es el nivel que le corresponde a ese sujeto, por el karma y demás, tiende a reencarnarse, tiende a meterse en un cuerpo.
Leamos:
"...El agregado del tacto en su forma primitiva estará representado por el fulgor amarillo de la Sabiduría de la Igualdad. Este fulgor de un amarillo deslumbrador glorificado con círculos y círculos satélites de radiación, tan claro, tan brillante, que el ojo apenas puede mirarle, brotará hacia ti. Junto a esta luz, tocándola, Un empañado resplandor azul-amarillo reflejo del Mundo humano te herirá el corazón al mismo tiempo que la Luz de la Sabiduría. Entonces, a causa de la fuerza del egoísmo tendrás miedo de la luz amarilla brillante y querrás huir. Por el contrario atraído serás por el empañado resplandor azul-amarillo del Mundo humano. En tal momento, no temas a la deslumbrante luz amarilla, transparente, y reconócela como siendo de la Sabiduría; resignando firmemente tu espíritu, cree en ella con firmeza y humildad''.
Empiezan las distinciones entre los colores. En general, cuando se presenta una gran cantidad de colores o diversos colores, el "Conocedor" tiende a ir a los colores más brillantes, y a concentrar su atención sobre ellos. Mientras que el ignorante tiende a meterse con los colores más obscuros.
Así, si hay una luz pura blanca el Conocedor tiende hacia ella; pero el cascote tiende hacia un gris ahumado que es el color del infierno. Si hay un rojo vivo, el que sabe, va para allá; pero el otro va a ir a un rojo mortecino y así siguiendo, con los diversos colores.
Estos colores corresponden a categorías perceptuales. Quiero decir: supongan ustedes que la percepción de la vista funcione en una frecuencia, la del oído en otra, la del tacto en otra. Entonces, habrá colores que correspondan a una frecuencia de percepción y colores que correspondan a otra.
De manera que estamos en presencia de un amarillo y decimos que corresponde al mundo de las sensaciones, al cual el alma de caída tiende a enganchar, ese sujeto de mucho "karma" sensorial, el sujeto del tacto, no va a evolucionar por el lado del amarillo brillante sino por el lado del amarillo opaco.
Veamos:
"... Y no seas atraído por el empañado fulgor azul-amarillo del Mundo humano. Es la acumulación de tus inclinaciones y de tu violento egoísmo lo que ha abierto este camino. Si eres atraído hacia él, renacerás en el Mundo humano y tendrás que sufrir el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. No tendrás la suerte de salir del pantanoso bache de la existencia del Mundo. Se trata de una interrupción destinada a detenerte en la vía de la Liberación".
Fíjense, parece que es un cierto tipo de "karma" o de grabaciones, que el sujeto ha hecho en su cabezota a lo largo de su vida. Tal como el sentimiento de cólera profunda, que le va produciendo algún tipo de cristalización interna, que luego se manifiesta, se expresa en la representación visual, como el gris obscuro del infierno.
Ese es el "karma" acumulado por un tipo de pasiones violentas. Cada una de ellas tiene su colorete.
Veamos otro aspecto del asunto.
Desde el punto de vista de estos señores, el problema no es ir a dar a un infierno y quedarse ahí, fijo, no. El problema es que todas estas cuestiones son traspiés, son interrupciones en el camino evolutivo. De manera que si el sujeto cae a una octava indecente, tiene todo un trabajo que hacer para volver a recuperar el nivel adecuado.
Aún en el peor de los casos, en que el sujeto transmigre, según ellos, en una hormiga, es más edificante que la doctrina de los cristianos en la que aparece un Infierno sin evolución. Pero nos salimos del tema.
Leamos sobre el cuarto día:
"...No obstante, a pesar de estos avisos repetidos, numerosos son los hombres que han creado mucho karma malo, o que han faltado a sus votos, o que, aún, no han merecido un desarrollo más elevado; y entonces incapaces son de reconocer todo ésto. Su ignorancia, su mal karma ocasionado por los deseos inmoderados y la avaricia, hacen que sean espantados por sonidos y radiaciones y que huyan".
¿Entienden ustedes como grabaciones, esa historia del "karma"? Las grabaciones producen en el sujeto experiencias que tienden a hacer que (ese sujeto) se asimile más al plano de lo que tiene grabado, de las experiencias dadas, que a otra cosa que no conoce.
Claro, no se sabe cómo ese "cuerpo" separado, graba. No importa, porque nosotros nos preocupamos por esta vida, relacionando las descripciones de estos señores, con estados de conciencia de "este lado" y no más allá de la muerte... no por ahora.
Recomiendo lean cuarto, quinto, sexto y séptimo día. Ahora debemos abreviar.
Conclusión del Libro Primero.
"...Dadle publicidad. El que le ha oído una vez, incluso si no le ha comprendido, se acordará de él en el estado intermedio sin olvidar una sola palabra, pues entonces la inteligencia es nueve veces más lúcida".
Entonces la inteligencia es nueve veces más lúcida. Interesante observación sobre la inteligencia (como recuerdo) en lo que hace a velocidad. En efecto, la aceleración de la motricidad del intelecto en su subparte motriz tiene una diferencia de velocidad eneagramática con respecto a la subparte intelectual del intelecto. Tales los casos en el sueño y el momento de la muerte.
Veamos ahora el Libro Segundo:
El Sidpa Bardo - El Cuerpo del Bardo, Su Nacimiento y Sus Facultades Supranormales.
"...Oh noble hijo!, escucha aún, "Dotado de todas las facultades de los sentidos y de poder moverse libremente" quiere decir, que no obstante lo que hayas podido ser cuando estabas vivo - ciego, sordo, o inválido -, en este plan de Luego De La Muerte, tus ojos verán la forma, tu oído oirá los sonidos y todos los demás sentidos-órganos estarán aquí intactos dotados de una agudeza completa. He aquí por qué ha sido dicho que el cuerpo en el Bardo, estaría "dotado de todas las facultades de los sentidos". Esta condición de existencia en la que te encuentras actualmente indica que estás muerto y errante en el Bardo. Obra de modo que sepas ésto. Acuérdate de las enseñanzas; acuérdate sí, de las enseñanzas.
"¡0h noble hijo!, "el movimiento libre" quiere decir que tu cuerpo actual es un cuerpo de deseos - tu intelecto habiendo sido separado de su natural asiento - y no un cuerpo de materia grosera, de tal modo que ahora tienes el poder de pasar a través de las masas rocosas, colinas, piedras, tierra, casas y hasta el propio Monte Meru, sin que nada te detenga. Excepto Buda Gaya y el seno de una madre, todo hasta la montaña real el Monte Meru puede ser atravesado por ti, hacia adelante o hacia atrás, sin que nadie te lo impida. Esto es también para ti prueba de que yerras por el Sidpa Bardo".
Ahí viene toda la historia ocultista de los poderes supranormales. Cosas que han leído sobre estos tíos, lo que actualmente se caracteriza como fenómenos "psi", producidos siempre por el shockeo del emotivo superior.
Bien. En ese estado intermedio, del shockeo del emotivo superior es cuando se puede asistir a los fenómenos paranormales.
De manera que shockear el emotivo superior con el objeto de producir los estados paranormales, es con toda seguridad caer, es elegir una inadecuada línea. Es una línea de caída. La línea crepuscular mediumnímica.
De manera que en presencia del shockeo del emotivo superior, la elección que se puede hacer en ese estado, la elección por el fenómeno paranormal, cae inevitablemente en el campo de la mediumnidad.
Cuando el señor Buda recomienda a su gente (hablando de distintos niveles de conciencia) no fijarse y no atender a los fenómenos "paranormales", es porque los está considerando como una traba en el desarrollo. Pero no es una cuestión metafísica, eso de "traba en el desarrollo", sino que sencillamente hay una confusión, una no determinación hacia el plano de las formas puras. Y una tendencia hacia el plano de lo denso.
Es lo que sucede en el caso de cualquier médium espiritista. De comienzo, parte a shockear ese punto con la tendencia hacia abajo, fácilmente reconocible.
No hay posibilidad de evolución, dicho de otro modo.
Si las concomitancias paranormales se producen por añadidura, así como se producen concomitancias físicas, emotivas, o la gran aceleración en la motricidad del intelecto, entonces no hay problema.
Pero si la tendencia del trabajo en ese shockeo es la búsqueda de la experiencia paranormal estamos equivocando el camino.
Es lo mismo que sabiamente se recomienda a continuación:
"...Eres capaz de atravesar en un instante los cuatro continentes que rodean al Monte Meru o estar instantáneamente allí donde se te antoje; tienes el poder de ir donde quieras en el tiempo que un hombre emplearía en doblar o extender su mano. Estos poderes diversos de ilusión y de cambio de forma, no los desees, no los desees no. Ninguno de los poderes que pudieras desear te es imposible ahora. La posibilidad de ejercerlos sin obstáculos está en ti. Conócela y ruega al gurú".
Recomiendo la lectura de "Las Características de la Existencia en el Estado Intermedio" y de "El Juicio".
En "la influencia determinante del pensamiento", leemos:
"...¡oh noble hijo!, para resumir: tu intelecto actual en el estado presente no depende de nada seguro; teniendo poco peso y estando en continuo movimiento, todo pensamiento que se te ocurra ahora, piadoso o impío, adquirirá gran fuerza. Por consiguiente, no pienses en cosas impías acordándote, por el contrario, de cualquier clase de ejercicio de devoción; en caso de no estar acostumbrado a tales ejercicios, muestra afectos sinceros y fe humilde".
Fíjense en eso. En tal situación, cualquier forma mental, cualquier pensamiento, dirige a toda esa especie de cuerpo etéreo del sujeto.
De manera que tiene suma importancia el tipo de mentación que se efectúe, porque si en esta mentación el sujeto se identifica con un ser grosero, su falta de amarre hace que se asimile a él.
Se dirige fuertemente, por eso, a donde se dirige el pensamiento. Es importante la forma mental que se asume o la imagen con que se trabaje ahí.
Leamos: El Alba de las Luces de los Seis Lokas:
"...¡oh noble hijo, escucha! Si deseas saber cuáles son estas seis Luces, helo aquí: un apagado resplandor blanco del mundo-Deva, un empañado fulgor verde del mundo-Asura, un mortecino fulgor del mundo-Humano, un deslucido fulgor azul del mundo-Bruto, un poco brillante fulgor rojo del mundo-Preta, y un fulgor sin brillo, gris ahumado del mundo-Infierno. En tal momento por la fuerza del karma, tu cuerpo tomará el color de la luz del mundo en el que debas renacer.
"¡0h noble hijo! el arte particular de esta enseñanza es especialmente importante en este momento. Sea cual sea el fulgor que brille en ti entonces medita sobre él y sobre el Compasivo. Venga de donde venga tal fulgor considera dicho tal lugar como siendo o existiendo donde el Compasivo. Esto constituye un arte profundo y sutil y podrá impedir el renacimiento. Sea cual pueda ser tu Deidad Tutelar, medita sobre su forma durante largo tiempo - como siendo una apariencia desprovista de existencia real -, es decir, como una forma creada por un mago, llamada la pura forma de ilusión. Deja entonces que la visión de la Deidad Tutelar se funda y desaparezca, partiendo de los contornos extremos hacia el centro, hasta que nada de ella quede ya visible; y ponte tú entonces en estado de Claridad y de Vacío – que por supuesto imposible te es concebir en modo alguno, y permanece así un poco de tiempo. Medita de nuevo sobre la Deidad Tutelar, de nuevo también sobre la Clara Luz, haciendo ésto alternativamente.
Al punto, deja que tu propio intelecto se funda gradualmente empezando por los extremos. "En todo lugar donde reina el éter reina la conciencia. En todo lugar donde reina la conciencia reina el Dharma-Kaya. Permanece tranquilo en el estado increado del Dharma-Kaya. En este estado el nacimiento no puede efectuarse y la Iluminación perfecta es alcanzada".
De manera que haya caído el sujeto en el mundo que sea, siempre tiene posibilidades de enganchar con la línea ascendente y llegar a la iluminación perfecta.
Haya caído en donde haya caído, mientras no se reencarne. Porque de suceder eso, tiene que morirse de nuevo. Dicho por nosotros, arranca nuevamente desde Vegetativo pero con el agravante de las malas grabaciones anteriores, cada vez más difíciles de borrar.
Recomiendo la lectura de toda la Segunda Parte, y de la Conclusión General, ésto:
..."Por la virtud de estas lecturas hechas correctamente, los devotos (o yoguis) de entendimiento avanzado pueden hacer el mejor uso de la Transferencia en el momento de la muerte. No tienen que atravesar el estado intermedio, sino que irán por el "Gran Camino Derecho Ascendente".
Otros un poco menos entrenados en las cosas espirituales, reconociendo la Clara Luz en el Chonyid Bardo en el momento de la muerte, irán por la vía ascendente. Los que están por abajo de éstos serán liberados - de acuerdo con su capacidad particular y sus conexiones kármicas-, cuando una u otra de las Deidades Apacibles e Irritadas brillen sobre ellos, durante las dos semanas del Chonyid Bardo. Hay muchos puntos en los que se puede obtener la Liberación, de llegar al reconocimiento de uno u otro de ellos.
Pero aquellos cuyo buen karma es débil, aquellos cuya masa de oscurecimiento es grande a causa de sus malas acciones, tienen que errar cada vez más hacia abajo hasta el Sidpa Bardo. Sin embargo, allí aún, cual diferentes peldaños de una escalera, hay varias clases de confrontaciones o llamadas; la liberación deberá ser obtenida reconociendo uno u otro de los grados.
Pero aquellos cuya relación kármica es más débil, por ser incapaces de reconocer, caen bajo la influencia del horror y del terror.
Para éstos hay diversos grados de enseñanza destinados a cerrar la puerta de las matrices y para escoger la puerta de una de ellas.
Para una u otra de estas enseñanzas, habrá debido escoger el método de visión y llamar mediante él a las virtudes ilimitadas superiores con objeto de exaltar su propia condición. Incluso el más bajo de entre ellos proveniente del orden de los brutos, es capaz - en virtud de la aplicación del refugio-, de apartarse (librarse) de entrar en la desgracia. Obteniendo el gran beneficio de un cuerpo humano libre y perfectamente dotado, podrá en el próximo nacimiento encontrar un gurú que sea su amigo virtuoso y obtener los Votos salvadores".
Pefectamente. De manera que ven ustedes cómo estos señores describen el asunto de la separación del cuerpo y de todos estos principios. Cómo van ayudando por "control remoto", a que el sujeto que no tiene experiencias suficientes, datos suficientemente grabados, pueda hacer su pasaje evolutivo.
A nosotros nos interesa no tanto la guía por "control remoto", sino la incorporación de datos, para dado el shockeo del emotivo superior poder orientar la línea.
El Bardo Thodol es un buen ejemplo. Vamos de nuevo al tema. Podemos apelar a distintas formas de shockeo. De todas ellas, vamos a apelar a la mejor. Pero esta forma mejor, de todas maneras podría ser más violenta, tal que cubriera la conciencia del experimentador, impidiendo que tomara una línea adecuada. Parece ser que deberíamos nosotros, ir manejando esa fuerza, a fin de que el experimentador se fuera familiarizando con ella y no quedara sobrepasado por ella.
Cuando nosotros estemos en ese manejo de Fuerza, vamos a considerar, por ahora, nada más que a nivel psicológico. Y aunque vayamos a shockear al emotivo superior, siempre va a seguir operando a nivel psicológico.
Y no vamos a considerar la acción de ninguna fuerza externa de tipo trascendental o como quieran llamarla.
Vamos a considerarlo todo dentro del bio-psiquismo del sujeto. El, trabajando con su propia energía interna, va a terminar shockeando allá arriba.
Pero ésto, como les digo, conviene ir trabajándolo controladamente, con un volumen adecuado a fin de que no se suelte y sobrepase al sujeto. ¿Estamos en claro?
Vamos a usar el método más adecuado para todo ésto. Y el método más adecuado va a consistir en:
Trabajar con las esferas mentales que conocemos.
En tres o cuatro reuniones en total, vamos a terminar produciendo la ruptura de nivel. Y si algunos rompen el nivel antes de cuenta, antes de tiempo, nosotros vamos a impedir que continúe ese proceso porque no van a poder manejarlo.
Paulatinamente vamos a ir aumentando el volumen.
Esto tiene que quedar bien claro. El trabajo es con las esferas mentales, en pasos bien simples.
El primer paso consiste en: una posición corporal normal, sin acción de ningún estímulo externo. No hablamos de humos, ni de luces, ni de cosas raras... Con relativo silencio.
Tomamos la esfera mental. ¿Qué es ésto? Recordamos una esfera cristalina transparente y la colocamos mentalmente fuera de nosotros y en lo alto. No importa a qué altura.
En el otro paso, la vamos a ir bajando hasta colocarla a la altura de los ojos. Ahora es mejor visualizada que en el primer paso.
A esa esfera, la vamos a tratar de "meter" en la cabeza. La seguiremos viendo y la vemos con claridad en el interior de la cabeza.
A esa esfera la "bajamos" desde la cabeza por el interior del cuello hasta el centro del pecho, al medio de los pulmones, a nivel del corazón si les gusta.
En ese cuarto paso, se comprueba que la imagen ha perdido su poder de representación visual y ahora tenemos una sensación interna. La sensación de que está trabajando ahí una esfera. Pero no vemos ya la esfera.
Representarnos la esfera a nivel de los pulmones es tan difícil como representarla en lo alto.
De manera que, tanto en lo alto como en los pulmones, la esfera se diluye. Pero se la ve bien a la altura de los ojos, en el interior de la cabeza, y cuando baja.
En ese cuarto paso, la esfera tiende (si se la observa con tranquilidad, sin forzar nada, si se la siente con tranquilidad) a aumentar de "volumen", como sensación interna.
La esfera va aumentando de "volumen" desde los pulmones hacia afuera. De tal manera que se produce una concomitancia bien mecánica entre representación y respiración.
Esta esfera al ir aumentando de "volumen", es como si comprimiera los pulmones por dentro. La respiración entonces se hace profunda y nosotros no nos preocupamos por parar tal fenómeno, sino que dejamos que la respiración se profundice.
Todo el manejo mental, en ese momento, está puesto exclusivamente en esa sensación de la esfera interna que se dilata.
Y de ese modo nosotros podemos terminar shockeando arriba. ¿No les parece increíblemente simple la mecánica del shockeo?
Ustedes no se preocupen por el problema de que si esa mecánica puede producir tales fenómenos, o si esa mecánica los pone en resonancia a ustedes con un Trabajo que puede venir de otro lugar.
El hecho es que trabajando de ese modo, podemos producir el shockeo del emotivo superior, en alrededor de veinte minutos.
Y aquí paramos hasta que pueda ser controlado. Y eso es todo.
Posteriormente se verá cómo en esa ruptura (cuando surgen las imágenes y las concomitancias físicas y emotivas) se puede ir canalizando en una adecuada dirección, la energía psíquica.
Si nosotros dejáramos el planteo en ese punto, lograríamos simplemente el shockeo del emotivo superior. Lograríamos el control de una determinada línea que nos hace manejar la mente a otro nivel.
Pero resulta que a nosotros nos interesa producir otro tipo de fenómenos, para disponer de esa fuerza psíquica.
No sólo que esa fuerza psíquica se libere y pueda ser dirigida, sino disponer de una carga energética considerable. Esta carga energética que se registra como una electrificación total del cuerpo, comienza por las manos, sigue por los brazos, se extiende por todos los miembros y termina energetizando el cuerpo hasta límites de lo tolerable. Esta energía cuasi-eléctrica, no proviene estrictamente del campo del psiquismo personal, sino que proviene de otra parte que no vamos a estudiar acá.
Pero por ahora, nosotros vamos a decir que este trabajo es interno, de cada sujeto que va haciendo su shockeo y el shockeo sí es personal.
En el momento de ruptura no obstante, vamos a sentir la entrada de fuerzas energetizantes que no son personales. En ningún caso de fenómenos crepusculares, ni en ningún caso de fenómenos mediumnímicos, o como quieran llamarlos, se produce la energetización que hay en esta ocasión.
Pero ésto habrá que experimentarlo, como hay que experimentar los estados de conciencia consecuentes.
Nos interesa, entonces, disponer de esa energía, para poder luego trabajar con ella.
Pero la mecánica es bien simple en los cuatro pasos que dijimos.
Habitualmente, la gente se pone de espaldas para no ser molestados por la posible mirada de los que tienen en frente. Hace círculos.
Si ustedes en ese estado trabajan bloqueando, entonces no van a poder shockear. Basta que ustedes no quieran, basta que no hagan alguno de los pasos para que no se produzca el fenómeno.
Si ustedes están forzando también la idea de semejante cosa, tampoco shockean.
De manera que la simple mecánica que les he dicho como entrada del shockeo en lo crepuscular, es un "dejarse-ir". Que actúe eso sólo por sí.
¿Está claro? No es más difícil que eso.
La experiencia de la obturación de las arterias que se realizara anteriormente fue sólo para tener referencias del fenómeno, pero no debe repetirse. En ningún caso se practica porque es peligrosa.
Comencemos ahora el Trabajo de la Fuerza con las esferas mentales.
(PRIMERA PRACTICA. Hacia la media hora, se "saca" del estado a varias personas que empiezan con las concomitancias motrices. Casi todos registran la energetización, aún sin Concomitancias).
Al ir terminando el trabajo se realiza el proceso inverso con la esfera: del pecho a la cabeza, "afuera" (frente a los ojos), y "arriba". Y con ésto se concluye. Verán que la rigidez muscular y las concomitancias motrices desaparecen si logran "extraer" la esfera. En caso de no poder hacerlo, falta control del fenómeno. Si es así, se hace caminar al sujeto y realizar alguna gimnasia elemental.
Ustedes no pueden permitirse el lujo de perder la conciencia en lo crepuscular como mediums, místicos, macumberos o pitonisas.
Ahora que han tomado contacto, atiendan a ésto: para algo hemos hablado (y ejercitado durante mucho tiempo en el Trabajo) de la conciencia de Sí.
Una vez logrado el shockeo (y no antes), la actitud mental debe ser la de conciencia de Sí, teniendo como referencia la posición corporal (como apoyo), y por otra parte, la atención puesta en los fenómenos internos que se desarrollan. Si esta división (autoobservación) se pierde, caen en la línea de la "confusión" u obscurecimiento intelectual, con descontrol mental y mediumnidad. Eso no debe ocurrir porque en lo futuro tal pésima grabación tiende a determinarlos e impedir el desarrollo.
Entiendan que esta operación provoca una aceleración interna y permite un desarrollo tal como el que pudiera hacerse en el Trabajo durante largo tiempo.
Inversamente, puede provocar las pésimas grabaciones propias del Trabajo realizado de mala forma durante años... y ustedes conocen ejemplares que jamás superaron sus dificultades y hoy les es imposible evolucionar, todo lo contrario, vegetan en el nivel de semi-sueño de la humanidad mecánica, con el agravante que su línea sigue descendiendo sin posibilidad de recuperación.
Por todo ésto, cuidado. Es preferible un tedioso Trabajo a lo largo de años pero que permita evolucionar y no una aceleración descontrolada que los lleve en la línea descendente... y en corto tiempo.
Si alguien no se siente con seguridad interior, puede entender y estudiar todo ésto, pero sin tratar de ponerlo en práctica. Recuerden la leyenda del "Aprendiz de Brujo", las leyendas de los "elementales", de los "magos negros", etc. Esas leyendas aluden a realidades psíquicas que sobrepasan al operador.
Para que lo anterior les sea más claro, agregaré ésto: imaginen que todo el cuerpo está transitado y rodeado por la mentada energía síquica. Si fuera así y pudiéramos verla, comprobaríamos que esta energía circula, que en algunos puntos se concentra y en otros se ausenta. Cuando trabaja un centro se aglutina allí considerablemente y falta en los lugares donde los centros no trabajan.
Recuerden las ideas del Yin y del Yang con que trabaja la Acupuntura y reconozcan que todo el manejo de las agujitas tiene por objeto restablecer la circulación de energía psico-biológica detenida, sobrecargada o ausente en el lugar donde se registran dolencias.
Consideren que al producir un enorme shockeo en el emotivo superior, logran además, hacer circular esa energía a través de los centros (de allí las concomitancias) y a través de todo el cuerpo, estableciendo una dinámica energética muy veloz y poderosa.
Reestudien los fenómenos "milagrosos" (sobre todo en las curaciones de enfermedades psico-somáticas) en donde no falta la "fe" (como línea del emotivo que se sobrecarga y shockea al emotivo superior, tal el caso de los ejercicios devocionales) y comprenderán mejor lo referente al desplazamiento de esta energía que nos ocupa.
Cuando por el shockeo violento (o el Trabajo consciente y esforzado a lo largo de mucho tiempo), se moviliza la energía en la línea ascendente, se "fija" una suerte de "campo" en sentido evolutivo. Si inversamente, el Trabajo o shockeo se realiza mal, se fija el "campo" en los niveles inferiores. En ese caso, conectaríamos (lo digo risueñamente) una suerte de "pecado mortal" y desde allí se va al "Infierno".
Les digo algo más (y soy consciente de mi extralimitación): la energía puede externalizarse, como en las concomitancias psi. Puede llegar a externalizarse prácticamente todo el "campo psíquico" (proyección del "doble") pero tal "campo psíquico" o "fantasma" no tiene conciencia ni autonomía y depende de la idea o sentimiento-fuerza que lo proyecta. Es un autómata inconsciente, típico de algunos mediums.
En la muerte, el doble se separa y diluye ya que no hay en él conciencia ni centro de gravedad.
Si ese doble tuviera adecuado "karma", adecuadas grabaciones, se orientaría hacia los planos trascendentales correspondientes a su nivel de ser.
... No quiero que esto último perturbe nuestro estudio anterior. Sólo quiero agregar que la movilización del emotivo superior produce el desplazamiento de toda la energía y que así se operan verdaderas transmutaciones internas, verdaderos cambios a veces súbitos, a veces en poco tiempo más, pero el cambio se opera. Muchos notan en ésto la acción de una suerte de mecanismo de retardo que fatalmente actúa.
El adiestramiento de la energía cotidiana toma su tiempo. Esto se hace desde el centro del pecho. No agrego más.
Algunas consideraciones ahora sobre el Trabajo futuro con la Fuerza.
Aquellos que van a trabajar con ella háganlo en compañía. Reúnanse en grupos por afinidad una sola vez al mes. Debe llegar un momento en que manejen el gran pasaje (revitalizador, energetizante, ascendente) sin concomitancias violentas. A partir de ese momento, se va formando un centro de gravedad permanente que debe reflejarse en el estado cotidiano de conciencia de Sí. Más "espiritualmente", ésto significa la formación de una esencia, de un "doble" en progreso. Trabajarán de ese modo no sólo para el hoy, sino para el mañana. Sobre ésto no agregaré nada más.
El estado de no-contradicción interna, de humildad interna y de afecto por uno mismo y por aquellos que Trabajan con uno, es clima necesario para hacer las cosas con sentido evolutivo. Por lo demás, si el manejo de la Fuerza se efectúa mensualmente, se sigue con toda normalidad en el Trabajo que conocemos.
Lo que ha cambiado para ustedes es que ahora tienen un acceso más directo a otro nivel, pero el Trabajo debe continuar como hasta ahora.. mejor que ahora, desde luego.
Hablemos por último de la proyección de la Fuerza.
Si otra gente quisiera beneficiarse con ella (no importa en qué plano físico o mental estén puestos sus intereses), ábranle la puerta y ruéguenle que se aclaren internamente qué es lo que desean lograr. Esta aclaración interna que cada uno se haga, no debe interesar a ustedes porque, repito, es personal e interna. Expliquen entonces que la Fuerza se desplazará reforzando, energetizando aquello que deseen con claridad, así es que deben poner mucha atención en su interés y tenerlo muy en claro. Habrá también quienes deseen beneficiar a otros no presentes. Todo vale igualmente, si es clara la intención.
Ellos deben entender la Fuerza como un elevador de energía psíquica y hasta física, lo que es también verdadero para ese nivel.
Cuando en ellos se manifieste el gran pasaje, ayúdenlos desde afuera leyendo con claridad la Guía del Camino Interno, de distintos significados para cada nivel pero que es igualmente útil a todos.
Leamos ahora la Guía del Camino Interno, que alguien debe expresar con claridad en cuanto se manifieste el gran pasaje. Su simbología debe resonar, por cierto, más allá de las palabras.
"Por el camino interno puedes andar oscurecido o luminoso. Atiende a las dos vías que se abren ante ti.
"Si dejas que tu ser se lance hacia regiones oscuras, tu cuerpo gana la batalla y él domina. Entonces brotarán sensaciones y apariencias de espíritus, de fuerzas, de recuerdos. Por allí se desciende más y más. Allí están el Odio, la Venganza, la Extrañeza, la Posesión, los Celos, el deseo de Permanecer. Si desciendes más aún, te invadirá la Frustración, el Resentimiento y todos aquellos ensueños y deseos que han provocado ruinas y muertes a la Humanidad.
"No elijas esa senda que está arreglada con seducción como una trampa.
"Si en cambio, impulsas a tu ser en dirección luminosa, encontrarás resistencia y fatiga a cada paso. Esta fatiga del ascenso tiene culpables. Tu vida pesa, tus recuerdos pesan, tus acciones anteriores impiden el ascenso.
"Esta escalada es difícil por acción de tu cuerpo que tiende a dominar.
"Tu cuerpo debe ser observado y tu mente volar hacia los espacios luminosos.
"En los pasos del ascenso se encuentran regiones extrañas de colores puros y de sonidos no conocidos.
"No huyas de la Purificación que actúa como el fuego y que horroriza con sus fantasmas.
"Rechaza el sobresalto y el descorazonamiento.
"Rechaza el deseo de huir hacia regiones bajas y seguras.
"Rechaza el apego a los recuerdos.
"Queda en libertad interior con indiferencia hacia el ensueño del paisaje, con resolución en el ascenso.
"La luz pura clarea en las cumbres de la gran cadena montañosa y las aguas de los-mil-colores bajan entre melodías irreconocibles hacia mesetas y praderas cristalinas.
"No temas la presión-de-la-luz que te aleja de su centro cada vez más fuertemente, absórbela como si fuera un líquido o un viento. En ella ciertamente, está la vida.
"Cuando en la gran cadena montañosa encuentres la ciudad escondida, debes conocer la entrada. Pero esto lo sabrás en el momento que tu vida sea transformada. Sus enormes murallas están escritas en figuras, están escritas en colores, están sentidas. En esa ciudad se guarda lo hecho y lo por-hacer. Pero a tu ojo interno es opaco lo transparente.
"Sí, los muros te son impenetrables.
"Toma la Fuerza de la ciudad escondida.
"Vuelve al mundo de la vida densa con tu frente y tus manos luminosas".


Normas y Ceremonial de la Comunidad

Ceremonia del “Aceptado”

(Para efectuarla el primer magisterio pleno o provisorio.
Individual. Presentes el primer magisterio y ordenado peticionante.
En una habitación de pié y enfrentados.)

Primer magisterio: Háblame sobre tus estudios y trabajos.
Peticionante: Estudié las diferencias entre dolor y sufrimiento. Profundicé en las tres vías del sufrimiento.
Estudié a la conciencia y su ilusión.
Trabaje rompiendo las contradicciones, en el intento de dar a la vida coherencia y unidad.
Todo aquello con mayor o menor éxito lo transmití a aquellos que buenamente quisieron transitar por el camino.
Primer magisterio: Tal vez sea cierto lo que dices. Al parecer te has ocupado no solo de ti sino de otros. Así que haré mi parte y tu la recibirás como te plazca.
Escucha bien.
Los estudios y trabajos que mencionas, al parecer se han dirigido a lograr una vida sin contradicciones. Sin embargo, el motivo profundo no está en las razones de tu conciencia, tampoco en sus recuerdos o en sus aspiraciones.. Ni siquiera está en sus temores..
Tu sigues lo que el género humano sigue, lo que la naturaleza sigue. Un sentido lejano precede a tu vida y por cierto la sucede.
Y quien sabe esto? La piedra que cae no sabe esto y sin embargo, cae. La Conciencia que opera no sabe esto y sin embargo opera.
La conciencia no puede percibir a la mente y es ilusorio que la busque. En cambio, puede silenciarse para que se traduzca en ella el sentido de la mente.
Cuando trabajas para buscar una vida sin contradicciones, sirves a la vida y al sentido. Así es que haces sin duda lo mejor.
La mente dadora de sentido es inextinguible, no así tu conciencia cuyo funcionamiento se explica por el cuerpo, aún cuando determinados atributos tengan mas alcance que él..
Los antiguos maestros mencionaron un “alma” y un “espíritu”. Llámale conciencia al alma y hablarás mas o menos de un duplicado del cuerpo.
Aún después de la muerte, ese duplicado operará un tiempo mas. En vida ese duplicado podrá externalizarse. Pero su función será estar al servicio del cuerpo.

Ahora bien, cuando el ser humano logra unidad interna sirve a la vida y permite que se exprese el sentido. En el momento de su muerte, la correntada de la mente seguirá su curso siempre creciente.
No interrumpas pues a la mente con la acción incoherente...
Creo haber comprendido tu enseñanza.
Primer magisterio: entonces irás a la montaña. Durante cuatro días y sus noches meditarás la frase: No hay sentido en la vida si todo termina con la muerte”. SI resuelves correctamente el acertijo, podrás convertir la respuesta en tu centro. Al ocurrir tal cosa nada podrá apartarte de l camino.

Escucha bien:
Durante tres días y sus noches estudiarás el acertijo en todos sus aspectos. Luego escogerás cuidadosamente tres preguntas por vez y las arrojarás en la profundidad de tu conciencia; inmediatamente harás silencio esperando la respuesta. Si la respuesta no llega, repetirás el procedimiento hasta que se haga presente.

Habrás de esta alerta para no confundir las respuestas que dará la conciencia de acuerdo a sus propios contenidos, con las que dará traduciendo a la mente.

Estudia el problema en todos sus aspectos; formula una pregunta por vez y cuando obtengas respuesta pasa a la siguiente.

Seguramente encontrarás dos dificultades: la primera, ¿ como hacer silencio luego de lanzar la pregunta; la segunda, ¿ como diferenciar una ilusión de una respuesta verdadera?

Y ahora una última recomendación: no comas y bebe escasamente, pero deja que el sueño te reponga.

Peticionante: He comprendido tus explicaciones.

Primer magisterio: Regresarás y no hablaremos de la solución del acertijo, sino de las ilusiones que surgieron porque ellas reflejarán tus ansiedades, temores e impedimentos a tu desarrollo.
Ahora vete y que tu guía te acompañe.

2
Primer magisterio y peticionante en situación similar a la anterior.

Primer magisterio ¿ Que traes de la montaña?
Paticionante: Traigo las ilusiones que mencionaste.
Primer magisterio: Tómales y cono si fueran las cuentas de un collar únelas con un hilo de discurso de tal modo que se cierren en círculo. No lo hagas de otro modo: de menores a mayores y luego descendiendo nuevamente.

Peticionante: (explica)

Primer magisterio: Imagina entonces que ese collar está cerrado en torno a tu cuello.
Luego comienza a girar espaciosamente y al tiempo, con mayor rapidez, hasta convertirse en un torbellino que se amplia y tiene a tu cabeza por centro y a tu cuello por profundidad
Peticionante: veo que todo se oscurece hacia el centro y que el torbellino atrae hacia el todo tipo de acciones, provocando accidentes y naufragios-
Primer magisterio: Este es el sistema principal de tu conciencia. Todo gira a s alrededor. Aún aquello que te parece mas lejano. Cuando te levantas y ves salir el sol, ese astro distante queda afectado en tu conciencia por ese torbellino. Cuando te acuestas gira todo en torno al mismo centro. Y aquello que eliges o rechazas tiene la misma marca.
Coloca ahora en el centro, la respuesta al acertijo y dime que ves.
Peticionante: Veo que el centro se aclara y el torbellino se detiene poco a poco.
También me parece recordar nuevamente el collar del que me hablaras alrededor de mi cuello tenuemente, hasta disolverse en sus cuentas.
Primer magisterio: Si eso que dices coincide con lo que ves has acertado. Tienes un centro y el sentido se abra paso entre tus fantasmas.. No obstante, déjame aconsejarte: de aquí en mas, trabaja el sistema principal de tu conciencia, a la luz del sentido de la existencia.
Peticionante: así lo haré y creo desde ya que mi unidad interna seguirá progresando porque el sentido la ilumina.
Primer magisterio: ¡ Sea! Ahora a nuestras cosas.
Tu estarás en mi lugar cuando diez veces mas, hagas aquello que te trajo a este punto.

Peticionante: Me esforzaré para cumplir el compromiso.

Primer magisterio: En este momento quedas aceptado.
¡ Paz, Fuerza y Alegría!.


LA RELIGIÓN INTERIOR - Cuadernos de Escuela Nº 5
Cuadernos de Escuela - Colección H. Van Doren (H.Van Doren es un seudónimo literario) Impreso en Chile

A.-
"...Entonces, para que resulten ejemplificadoras, aquellas figuras pueden estar a la vista en el lugar.
"Un hombre sin conocimiento será dado a confundir esos objetos con artificios rituales. Se trata sin embargo, de clavículas del camino interno.
"Aunque esos peligros sean ciertos, se da oportunidad a los avanzados a tener sus ambientes constituidos como fuera enseñado. Ni las claves del recinto, ni el círculo, el árbol y sus frutos en el lugar central, pueden dejar de colocarse por abstención o comedimiento. Tampoco los cinco colores que sirven de luminarias, ni la mesa de piedra.
"Esta mesa, que no es la sacrificial de los filisteos del círculo externo, es cátedra del Señor para conocimiento Mayor y base para las operaciones cualesquiera sean las vías elegidas...
"Desde allí se mantiene y materializa el templo interior que no está en lugar alguno, sino en plano super-mental. Los cuidadores del templo tienen su lugar descrito que utilizan como unión con el templo escondido... De diversas religiones dispusieron los cuidadores para unir las plegarias con el plano super-mental y así mismo sus objetos de culto fueron tratados para reunir la energía de los devotos y materializar la Forma.
"La obra importante, la de la mesa, muestra rastros nuestros en todos los altares. Es gracias al altar que la energía de la Forma fue siempre devuelta purificada a los creyentes, a veces por medio de sacramentos.
"Igual efecto se ha mantenido en los recintos de egipcios, chinos y pueblos montañosos, en el Arca de la Alianza, los altares de cristianos y paganos y en la piedra de la Khaba. Entre los pueblos cálidos el mismo bosque, y si isleños, la isla sagrada, han valido igual que para aquéllos.
"Los cuidadores se han preocupado de unir todos los altares con el plano super-mental y aún los lugares centrales alrededor de los que se agolpan multitudes por cualquier motivo... Ya esta unión debe estar por terminar de efectuarse para salvación de la humanidad y descenso real de la ciudad de Dios.
"Esta ciudad de cristal puro será en el mundo cuando se instale en cada hombre y vaya uniéndose a la Forma desde el centro de cada hombre, desde su altar interior. Para ello los cuidadores se preocupan de explicar según el entendimiento de cada cual, cómo debe ser la unión con la Forma y cómo recibir de ella toda su fuerza para mejoría de todos.
"Ampliando el círculo hasta lo más externo de la humanidad y uniendo todos los puntos de los hijos de Dios en los cuidadores, podrá materializarse la Forma supermental. Por ésto, ellos han de comprender la compasión que lleva a salvar a toda la humanidad y a toda criatura viviente. Toda criatura humana o no, es sacramental y en su liberación ayuda a materializar el plano, a divinizar la Creación.
"...Las manifestaciones del plano super-mental, son las de la luz".

B.-
Lo anterior es una forma de explicación y ésta también vale. El templo interior nada tiene que ver con lugares de culto. Tampoco es el recinto crepuscular de la baja conciencia. Es el recinto luminoso de una conciencia cristalina no perturbada por ensueños. Allí se identifican lo uno con el Todo.
Para entrar al recinto es necesario el estado de pureza interior. Decir "pureza interior", es decir: no-ensueño, no-sobresalto, paz consigo mismo. Sin pureza es inútil todo esfuerzo por penetrar.
Lograda la pureza como estado de conciencia despierta y acorde consigo misma, se puede empezar a visualizar una esfera transparente en el interior del pecho. Esta es una representación y no una Forma Trascendental, pero que conecta con ésta, gracias a los que dedican su esfuerzo para unir todas las esferas cristalinas con el plano trascendental.
La esfera imaginada en el pecho se "carga" en los momentos de alegría y bienestar, de modo que en los momentos de infortunio se la vuelve a imaginar para que ésta "devuelva" su energía positiva. Se trata de una suerte de acumulador interno que devuelve tanto cuanto se le dió.
Ahora bien, ésto no pasaría del simple plano sicológico de la representación si las esferas no estuvieran, además, conectadas realmente con un plano mayor por medio de otras formas y de otros actos de mayor pureza que efectúan algunos para beneficio propio y de los demás.
No basta, por tanto, con que cualquiera que desee represente en su interior la esfera y luego la trabaje del modo descrito para obtener resultados reales. Sin duda obtendrá resultados psicológicos pero no objetivos. Para que lo segundo sea posible, es necesario que en alguna ocasión se le pase la "fuerza", o se le transfiera el contexto con el plano trascendental. Esta operación del pase de fuerza debe registrarla el interesado con una real conmoción interna no debida a simples fenómenos síquicos sino a un contacto real con una fuente de energía mayor.
De manera que el contacto puede pasarse de uno a otro, pero para eso será necesario que quien lo pase haya a su vez recibido lo mismo de otro en alguna ocasión (recuérdese la "imposición de manos", los "sacramentos", etc., en casi todas las religiones que aluden a este asunto).
Ahora bien, la energía obtenida por transferencia personal a la vez regresa al plano trascendental por la "carga" que cada uno de los que la han recibido devuelve, al referirse a su esfera personal de un modo positivo.
Ese "acumulador" super-mental, trascendental, no está ubicado en ningún lugar y no es representable mentalmente aunque puede registrarse como un acto puro trascendental, como vórtice de energía.
A mayor carga positiva de la esfera personal, mayores resultados cuando esa energía es requerida. Cuando participan multitudes humanas (que han recibido la Fuerza o el contacto), la Forma supra-mental es de energía enorme.
En algunas épocas, las religiones externas se derrumban al secularizarse y perder contacto con planos superiores. La oración tiene entonces sólo carácter ritual y la fe se anula.
Esa situación crea un vacío en la conciencia humana, lo que a su vez permite que nuevamente se restablezca el contacto, pero por medio de formas nuevas que superan las desgastadas de las etapas anteriores. De este modo se va mejorando el género humano y ganando en conciencia de Sí, ganando en liberación.
La simple meditación positiva y consciente puede efectuarse utilizando la esfera transparente para acumular y recibir energía cuando fuera necesario. Quienes se ocupan de complejas vías trascendentales trabajan en la comunicación del plano trascendental con el plano psicológico a modo de "puentes" entre uno y otro nivel (en los "pontífices" y los mesías de las religiones externas está este principio expuesto de manera deformada).

C.-
La verdad de la Religión Interior se experimenta como realidad personal y no según la influencia del culto y de los sacerdotes de las religiones externas e idólatras.
La Religión Interior es alegre y profunda. Ama al cuerpo, a la naturaleza, a la humanidad y al espíritu. Reniega de los sacrificios, del sentimiento de culpa y de las amenazas de ultratumba.
La Religión Interior no opone lo terreno a lo eterno, sino que los comprende como proceso de una misma existencia divina.
La Religión Interior es Religión, Ciencia y Arte. Religión, porque nos conecta con el Universo-Dios. Ciencia, porque nos da comprensión. Arte, porque nos permite hacernos y hacer.
He aquí su enseñanza:
Ir contra la evolución de las cosas es ir contra uno mismo.
Cuando fuerzas algo hacia un fin, produces lo contrario.
No te opongas a una gran fuerza, retrocede hasta que aquella se debilite, entonces avanza con resolución.
Las cosas están bien cuando marchan en conjunto, no aisladamente.
Las cosas están bien cuando marchan al mismo tiempo, no cuando unas se adelantan y otras se atrasan.
Si para ti están bien el día y la noche, el verano y el invierno, has superado las contradicciones.
Si persigues el placer, te encadenas al sufrimiento.
En tanto no perjudiques tu salud, goza sin inhibición cuando la oportunidad se presenta; de ese modo te liberas.
Si persigues un fin, te encadenas.
Si todo lo que haces lo realizas como si fuera un fin en sí mismo, te liberas.
Los conflictos desaparecen cuando se entienden en su última raíz, no cuando se quiere resolverlos.
Cuando perjudicas a los demás, quedas encadenado, pero si no perjudicas a nadie, puedes hacer cuanto quieras con libertad.
Cuando tratas a los demás como quieras que te traten, te liberas.
No importa en qué bando te hayan puesto los acontecimientos, lo que importa es que comprendas que tú no has elegido ningún bando.
Sea cualquiera tu posición, tu opinión o tu bando, allí no está la verdad completa ni la liberación, allí está el ensueño. La verdad completa y la libertad surgen cuando adviertes que tu posición, tu opinión y tu bando son para ti, ensueños.
Cuando encuentres una gran fuerza, alegría y bondad en tu corazón o cuando te sientas libre y sin contradicciones, inmediatamente agradece a tu dios interior. Cuando te suceda lo contrario, pídele con fe y aquel agradecimiento que acumulaste en tu dios interno, volverá convertido y ampliado en beneficio. Pero no puedes pedir a tu dios si antes no has tomado contacto con él, entregándole alegremente tu bondad. Cuanto mayor sea tu agradecimiento, mayor beneficio volverá cuando sea necesario. De este modo sencillo llegarás a experimentar que tu inmortalidad y evolución dependen del crecimiento de tu dios interior.
Jamás pidas a tu dios interior algo que se oponga a esta enseñanza, porque te dará de acuerdo a tu pedido y entonces, empezarás a encadenarte tú mismo.

La Religión Interior 1 (Marzo de 2003)

El Mensaje de Silo inspira una profunda religiosidad.

Antecedentes

El Mensaje dado por Silo se formalizó a través de El Libro (La Mirada Interna), La Experiencia (Ceremonias) y El Camino (frases de meditación). Algunas obras como El Paisaje Interno y el Paisaje Humano, han ayudado a comprender El Mensaje.

El Mensaje es expresión de lo “Profundo”, de la interioridad del espíritu humano capaz de trascender los tiempos y espacios en que se mueve nuestro “yo”. Es el medio capaz de ponernos en presencia de lo Sagrado.

La Experiencia.

Lo Sagrado se manifiesta desde la profundidad del ser humano, de ahí la importancia que tiene la experiencia de la Fuerza como fenómeno extraordinario que podemos hacer irrumpir en el mundo cotidiano. Sin la experiencia todo es dudoso, con la experiencia de la Fuerza tenemos evidencias profundas. No necesitamos de la fe para reconocer lo Sagrado. La Fuerza se obtiene en algunas ceremonias como el Oficio y la Imposición. También en las ceremonias de Bienestar y Asistencia se pueden percibir los efectos de la Fuerza.

El contacto con la Fuerza provoca una aceleración y aumento de la energía psicofísica sobretodo si cotidianamente se realizan actos coherentes que, por otra parte, crean unidad interna orientando hacia el nacimiento espiritual. La Fuerza se puede exteriorizar a distancia y mayor es su influencia si actúan numerosas personas. Entre familiares, amigos y seres queridos, la acción de la Fuerza aumenta.

El Universo y la Vida

Una Intención evolutiva da lugar al nacimiento del tiempo y a la dirección de este Universo. Energía, materia y vida, evolucionan hacia formas cada vez más complejas. Cuando la materia se comienza a mover, nutrir y reproducir, surge la vida. Y la materia viviente genera un campo de energía al que tradicionalmente se ha llamado “alma”. El alma, o doble energético, actúa en el interior y alrededor de los centros vitales de los seres animados.

Los seres vivos se reproducen y en ese acto pasa, a través de las células en fusión, el campo energético que configura un nuevo ser totalmente independiente. Los cuerpos vivos necesitan de elementos sólidos, líquidos, gaseosos y radiantes, para nutrirse y realizar sus funciones. Además, los dobles energéticos necesitan sensaciones de distinto potencial para lograr su desarrollo. Con la muerte se produce la disolución del cuerpo al tiempo que ocurre la separación y aniquilamiento del doble energético.

La evolución constante de nuestro mundo ha producido al ser humano, también en tránsito y evolución, en el que se incorpora (a diferencia de las otras especies) la experiencia social capaz de modificarlo aceleradamente. El ser humano llega a estar en condiciones de salir de los dictámenes rigurosos de la Naturaleza autotranformándose, inventándose, haciéndose a sí mismo física y psicologicamente. Y es en el ser humano donde aparece un nuevo principio generado en el doble. Desde antiguo a este nuevo principio se lo llamó “espíritu”. El espíritu nace cuando el doble vuelve sobre sí mismo, se hace consciente y forma un “centro” de energía nuevo.

El Espíritu Humano.

El ser humano no ha concluído su evolución. Es un ser incompleto y en desarrollo que tiene la posibilidad de formar un centro interno de energía... tal cosa ocurrirá o no de acuerdo al tipo de vida que lleve. Según que los actos realizados sean conscientes y unitivos, se irá estructurando un sistema de fuerzas centrípetas al que llamamos “espíritu”. Según que los actos no sean conscientes ni unitivos sino contradictorios, el sistema de fuerzas será centrífugo y por tanto no habrá nacido el espíritu o tendrá una conformación elemental sin desarrollo. Un ser humano puede nacer, llevar adelante su vida, morir y disolverse para siempre y otro puede nacer, llevar adelante su vida, dejar su cuerpo y seguir evolucionando sin límite. El ser humano en su bondad, en la eliminación de las contradicciones internas, en sus actos conscientes y en su sincera necesidad de evolución, hace nacer su espíritu. Para la evolución son necesarios el amor y la compasión. Gracias a ellos es posible la cohesión interna y la cohesión entre los seres que posibilitan la transmisión del espíritu de unos a otros. Toda la especie humana evoluciona hacia el amor y la compasión. Quien trabaja para sí en el amor y la compasión, lo hace también para otros seres.

Cuerpo, Doble y Espíritu

La producción y reproducción artificial de vida están al alcance del ser humano; también la prolongación del ciclo vital. En todos los casos, el ser humano será acompañado por su campo energético hasta un tiempo después de la muerte física. Si se ha generado el espíritu, éste podrá permanecer en regiones próximas al plano de la vida física, pero finalmente cumplirá con su ciclo de espíritu individual para seguir avanzando hacia planos más evolucionados. Basicamente, el espíritu puede formarse tomando energía del doble.

La acción del doble se manifiesta en ocasiones fuera del cuerpo sin que haya ocurrido la muerte. El doble puede permanecer sin disolverse por algun tiempo luego de la muerte si esta se ha producido de un modo violento, quedando el campo energético desplazado desde el cuerpo hacia el ámbito en que se produjo el deceso. Esos dobles fijados a ciertos ambientes no poseen sino una aparente conciencia de tipo refleja, permaneciendo en ese estado durante un tiempo hasta que pierden cohesión o se desacomoda el ámbito físico al que estaban adheridos. Tambien hay casos de relativa permanencia originados por un fuerte deseo de testimoniar o por afectos muy profundos de amor y odio referidos a otras personas. Los dobles de animales y vegetales pueden quedar también adheridos a ciertos ámbitos hasta su pronta disolución. Por último, existen conglomerados energéticos de considerable energía que actúan sin llegar a constituír verdaderos dobles.

Práctica de la Religiosidad Interna.

Cotidianamente, vivir de acuerdo a lo comprometido en la ceremonia de Reconocimiento
Ocasionalmente, apelar al Guía Interno.
Semanalmente y en momentos especiales, participar de las ceremonias y de las meditaciones sobre el Libro, el Camino y los materiales complementarios.
Periodicamente, comprobar el crecimiento interior ante la vida y las contingencias de los acontecimientos.


“La Mirada Interna” Silo
“Obras Completas ”, Volumen I, Editorial Latitude Press, San Diego USA, 1993

“La Mirada Interna”
Capítulo I: La Meditación “ Aquí se habla de la revelación interior a la que llega todo aquel que medita en humilde búsqueda”.
Capítulo III,: El sin sentido “ En muchos días llegué yo a la luz desde las oscuridades mas oscuras guiado no por enseñanza sino por meditación.”
(Ver a que se refiere con “meditación”)

Capítulo XII: Los descubrimientos, “ Finalmente advertí que mis descubrimientos no eran tales sino que se debían a la revelación interior a la que accede todo aquel que, sin contradicciones, busca la luz en su propio corazón”.
(Hipótesis: es esto a lo que llama “meditación” porque es el Oficio en el que se propone el trabajo con la Fuerza.)

El Paisaje Humano, Capítulo XII, La Religión.
Pag. 70
Punto 7: “Las religiones irrumpen en un paisaje humano y en un tiempo histórico y se suele decir que entonces Dios se “revela” al hombre. Pero algo ha pasado en el paisaje interno del ser humano para que es ese momento histórico se acepte tal revelación. La interpretación de ese cambio se ha hecho generalmente desde “afuera” del hombre, colocando el cambio en el mundo externo o en el mundo social y con ello se ha ganado en ciertos aspectos pero se ha perdido en comprensión del fenómeno religioso en cuanto registro interno”.

Pag. 71
Punto 10: “Llamo “religión externa” a toda religión que pretende decir sobre Dios y la voluntad de Dios en lugar de decir de lo religioso y del íntimo registro del ser humano. Y aún el apoyo en un culto externalizado tendría sentido si con tales prácticas los creyentes despertaran en si mismos (mostraran) la presencia Dios”.

Punto 13: “ y en el campo de lo religioso, muy pocos son los que intuyen lo que depara el futuro, porque son escasos los que se abocan a la tarea de comprender en que dirección marcha la intencionalidad humana que, definitivamente, trasciende al individuo humano. Si el hombre quiere que algo nuevo se “muestre” es porque aquello que tiende a “mostrarse” está ya operando en su paisaje interno. Pero no es pretendiendo ser representante de un dios como el registro interno del hombre se convierte en habitación o en paisaje de una mirada (de una intención) trascendente”.


“Habla Silo”, Silo.
Ediciones Magenta, Mar del Plata, 1996.

La curación del sufrimiento.
Mendoza, Argentina. 1969. Manifiesto fundacional del pensamiento Siloista.

Pag. 11
“ la real sabiduría no se transmite por medio de libros ni de arengas; la real sabiduría está en el fondo de tu conciencia, como el amor verdadero está en el fondo de tu corazón”.

“Hay un tipo de sufrimiento que no puede retroceder frente al avance de la ciencia ni frente al avance de la justicia. Ese tipo de sufrimiento es estrictamente de tu mente.

(Comentario: Si “la nación humana universal”, fuera lograda solamente en el campo político y económico, el sufrimiento de la mente, igual va a continuar y se va a expresar en el mundo de los otros hombres).

Este tipo de sufrimiento está basado en la violencia que hay en tu propia conciencia. Fíjate que esa violencia siempre deriva del deseo. Cuanto mas violento es un hombre mas groseros son sus deseos”.

... Siguen varios párrafos sobre “soltar el carro del deseo y saltar sobre el caballo de la necesidad”...

... “ Decidió el viajero “meditar” sobre el peso de los deseos una noche en que estaba desesperado porque estaba lejos de su destino y en ese momento escucha el “relincho” del caballo de la necesidad (¿“el llamado de las aspiraciones mas profundas, de la Tendencia? ”) desbarata la ornamentación del carro del deseo, lo alivia de sus pesos y al otro día puede trotar con el carro, pero como ya había perdido mucho tiempo, a la noche siguiente volvió a meditar y comprendió que era necesario el “desprendimiento” del carro del deseo. Montó sobre el caballo de la necesidad y comenzó al galope por las verdes praderas hasta llegar a su destino.

Dice mas adelante: “ La violencia en el hombre movida por los deseos, no queda solamente como enfermedad en su conciencia, sino que actúa en el mundo de los otros hombres ejercitándose con el resto de la gente”

Mas adelante dice: “ únicamente puedes acabar con la violencia en ti y en los demás y en el mundo que te rodea, por la fe interna y la meditación interna. No hay partido ni movimiento que pueda acabar con la violencia...”.

b) Acto público de Bombay, India, 1981
Pag. 72
: “ sin fe interna, sin fe en “uno mismo” hay temor, el temor produce sufrimiento, el sufrimiento produce violencia, la violencia produce destrucción. Por ello la fe en uno mismo supera la destrucción “.
Diferenciamos nosotros aquí, la fe en “uno mismo” y su posibilidad de contacto con “otra cosa” (intemporal y fuera del espacio conocido), de: la fe en “yo, fulano de tal” para alcanzar los objetivos a futuro en el tiempo secuencial y en el espacio físico.


LA TRANSMUTACIÓN - Cuadernos de Escuela Nº 3
Cuadernos de Escuela - Colección H. Van Doren (H.Van Doren es un seudónimo literario) Impreso en Chile


LOS PROCESOS TRANSMUTATIVOS
Son independientes entre sí, pero asumen la misma forma. Son tres posibilidades distintas de transformación.
Exposición del proceso de las tres líneas transmutativas:
1º CONDICIÓN:
A) Meditación Trascendental (aprender a ver)
Atención a la percepción depurándola de representaciones, asociaciones, etc. Sólo la atención más la percepción.
B) Nuestro Yoga (preparación del Mago y su ámbito, Marte y Venus)
Se depuran los sentimientos y pensamientos de implicancias ajenas al Trabajo. Se crea un ámbito físico y espacial adecuado y depurado (abluciones, apoyo de sahumerios, etc.). Se requiere una suerte de "mixtión síquica" entre Marte y Venus y un total acuerdo de intenciones para todo el proceso. La "mixtión síquica" significa el logro del mismo tono físico (y mental, por supuesto) antes de la Conjunción.
C) Alquimia (preparación y ablución - el espejo)
Preparar todo el ámbito, limpieza de mixtión en perfecta proporción: 1/3).
2º FUSIÓN:
A) M.T. (ver en todas las cosas los sentidos)
En toda cosa que se percibe está la sensación (el dato de los sentidos) más la cosa. Ej.: la percepción del árbol, lo que el árbol es en sí (?). Las sensaciones táctiles, auditivas, visuales, etc., dan resultados distintos sobre el mismo objeto, ya que se tienen sólo franjas de percepción sobre un mismo objeto, lo que encadena todo conocimiento a los sentidos.
B) N.Y. (acumulación)
Primera Conjunción física. Se trata de elevar la "temperatura" en el centro productor de energía, lenta y moderadamente. Cuando el proceso se estabiliza, se eleva nuestro Fuego, hasta obtener síntomas de descontrol. Aparece el color-sensación como apoyo.
C) A.(mortificación y calcinación - la llave)
El andrógino en el baño con la llave. Disolución 1/2. Fuego de Rueda. Arco Iris. Bandera.
3º DIVISIÓN:
A) M.T. (ver en los sentidos la conciencia)
En toda percepción se tiene una estructura que no está en los sentidos, sino en la conciencia, por ej.: el "árbol", porque las distintas sensaciones se organizan en percepción y esta percepción se organiza en una estructura o ámbito mayor (la conciencia). Pues bien, se debe distinguir, dividir la estructura que organiza la conciencia, de las percepciones sensoriales. Además, se debe (y esto es lo que interesa), realizar la división y no sólo entenderla.
B) N.Y. (desconección)
Por una parte, de la fuente física, por la otra, de percepciones e imágenes estimulantes. Se comienza por dividir las imágenes estimulantes de las sensaciones, quedándose solamente con las últimas localizadas en el punto. La imagen-estímulo ha desaparecido y se retiene sólo la imagen-apoyo o color, que refuerza la sensación.
C) A. (separación de la Sal Roja - el puñal)
Previa separación de las agallas en la llave (1:3). Evaporación inferior a 100ºC. Sucesivos triturados y lavados hasta obtener la sal fija.
4º DISOLUCIÓN:
A) M.T. (ver en la conciencia la memoria)
Se observa que en toda percepción están los sentidos, que la conciencia organiza los datos de los sentidos y finalmente, que estos datos organizados en la conciencia, tienen estructura merced a la representación o al recuerdo de percepciones anteriores. Así es que la conciencia organiza y reconoce gracias a la memoria, a las grabaciones anteriores. Ahora bien, se efectúa el esfuerzo de hacer desaparecer toda percepción y quedarse solamente con la conciencia y sus representaciones, o lo que es igual, con la conciencia y sus imágenes-representaciones más la atención sobre ello.
B) N.Y. (ascenso)
Se van elevando las sensaciones-color, encontrando obstáculos que deben disolverse hasta llegar a la cúspide y obtener la "luz" en la cabeza.
C) A. (3R o REBIS - la granada)
Nuestro Mercurio o sal fija en mercurio vulgar (mixtión perfecta 1:3). División en 3 grupos (1R el espejado; 2R el espejado en su sangre; 3R el segundo espejado en su sangre o en su tercer grupo). Ya en el espejado el fuego se regula con los testigos del collar del huevo. Prueba: con los 3 ácidos y el fuego vulgar.
5º ACTIVACIÓN:
A) M.T. (ver en la memoria la tendencia)
Observación de la "forma mental" no como representación sino corno acto que tiende a ligarse a un objeto de representación. Por tanto, se observa en las representaciones la tendencia. El esfuerzo muestra la tendencia de la memoria (representaciones) a surgir completando actos.
B) N.Y. (evanescencia)
Las sensaciones-color destellan o pierden naturalmente fuerza hasta diluirse.
C) A. (fermentación - el león)
Trituración de Saturno en Sal y mixtión perfecta. Introducción en el baño de H2S04, fermentación y luego fuego vulgar hasta reacción violenta. Enfriar agitando hasta precipitado del polvo gris. Lavados y secados con agua vulgar (mediante evaporación). Fuego de Rueda hasta calcinación > polvo gris blanco.
6º CIRCULACIÓN:
A) M.T. (ver en la tendencia el encadenamiento)
Se observa que aun prescindiendo de las representaciones, el esfuerzo por eliminarlas surge como expectativa, como instante en el que se logra o no tal estado, como atención dirigida pero determinada. En suma: a las experiencias, a las resistencias mentales y a los esfuerzos, se los observa como "fuerza" o "tendencia", a la que está encadenada la conciencia y sin la cual parece no poseer estructura organizada. Este paso parece mostrar que sin la "tendencia" en general, la conciencia no puede actuar. Pero no se trata de sacar consecuencias de ese tipo o describir esa situación mental sino simplemente de atender a la "mecanicidad" para pensar - o lo que es igual -, atender al encadenamiento de conciencia o a la oposición de la "tendencia".
B) N.Y. (recuperación)
Se producen caídas de tensión y se vuelve al centro productor, recuperando todo tipo de sensaciones (sin nuevos estímulos en dicho centro).
C) A. (destilación y rectificación - el cisne y el rayo)
Mezcla, solución sulfonítrica 1:2, el cisne, salida a la Sal (simple saturación de vapor sulfonítrico en la substancia). Mortificar con Fuego a la substancia frente a los gases y en caso de no ser atacada: Sal en solución y fuego.
7º PRECIPITACIÓN:
A) M.T. (ver en el encadenamiento lo permanente)
Se observa que no obstante las variaciones de las expectativas, de las "resistencias", de los instantes de conciencia, lo permanente es el encadenamiento.
B) N.Y. (fijación)
Se produce nueva caída de sensación-imagen y se trata de mantener en la cúspide un "tono" de tensión independiente de las imágenes.
C) A. (secado y lavado - la lluvia de estrellas)
Lavado en H2O y precipitación, secado y lavado al vapor. Polvo gris. Reiteraciones.
8º FORMACIÓN:
A) M.T. (ver lo permanente en uno y todo)
Se observa que la diversidad de los fenómenos es aparente y que todo fenómeno es en sí, encadenamiento. Vale para la conciencia en sí como para la cosa en sí y por tanto la conciencia y las cosas se identifican en sí y no en cuanto fenómeno. Así es que la identidad es permanente y la diversidad es variable. Uno y todo son idénticos y permanentes. No existe distinción entre uno y todo.
B) N.Y. (concentración)
Se recupera desde el centro productor, todas las sensaciones de todo el cuerpo (experimentación del "mundo" a través de Venus) y arriba.
C) A. (coagulación y sublimación - la montaña)
Mixtura de los metales en su debida proporción: y mixtión con la Sal en su debida proporción. Hasta 1.500°C se funden y subliman. Composición homogénea (no confundir con escoria). Baño en solución sulfonítrica --> cristalización. Colores: verde-azul-amarillo-rojo-gris-plomo (?)
9º COMPENETRACIÓN:
A) M.T. (ver la forma permanente en acción)
Se observa que la forma permanente aparece aún en la diversidad de los fenómenos, sean subjetivos u objetivos. La forma permanente actúa por su propia necesidad.
B) N.Y. (2ª acumulación)
Prácticamente en división atencional, atendiendo a las sensaciones de la cúspide que son exactamente las obtenidas en el paso anterior.
C) A. (2ª Conjunción, la entrada del rey al palacio de la reina)
La Sal sometida al secado se mixtiona con Sol y luego se sumerge en el baño nítrico. Se da tiempo hasta la muerte total (formación de cristales).
10º DES-CON-FUSIÓN:
A) M.T. (ver lo que no es movimiento-forma)
Se observa que puede intuirse un ámbito ajeno a la forma y al movimiento-forma, que no surge como la "nada" sino como "aquello-que-no-es-movimiento-forma", es decir, como aquello que se aprehende como existente en relación con el movimiento aunque sus características sean diversas a las del objeto tomado como referencia. Este "no-es-movimiento-forma" no depende del encadenamiento, obviamente.
B) N.Y. (separación de las sensaciones puras)
Separación y desconección del centro productor. Eliminación de toda sensación o imagen en la cúspide que impida la acumulación energética. Nuevos destellos y luz.
C) A. (resurrección - el unicornio)
Sucesivos lavados en H20 pesada, purificada y filtrada. Aplicación del électron o de los metales para formar sobre ellos capas que deben extraerse y purificarse. Surge el testigo de la fragancia al lavar con H20; luego de électron. Para separar puede usarse también aurocianuro de K e incuartación: 4
11º CONVERSIÓN:
A) M.T. (ver lo que es y lo que no es como lo Mismo)
Se observa al movimiento-forma y a lo-que-no-es-movimiento-forma, como lo que Es.
B) N.Y. (transformación energética)
Se registra cambio en la energía general del organismo y se observa el cambio de "tono" mental. Fenómenos propios de la Fuerza. Concomitancias en todos los centros. Control y circulación de la luz.
C) A. (Transmutación - el ave Fénix)
Pequeñas cantidades de Antimonio usadas para purificar la Sal por acción del fuego vulgar. Los destellos y los cambios de cualidad de la Sal -->
12º PROYECCIÓN:
A) M.T. (ver en uno y en todo lo Mismo)
Se observa que el "mundo" y por consiguiente uno mismo y cada cosa son en la raíz e independientemente de los fenómenos que se perciben, lo Mismo.
B) N.Y. (proyección energética)
Proyección del doble y otros fenómenos. Posibilidad de introyectar o proyectar.
C) A. (Multiplicación - el árbol)
Incuartación en silicatos (polvo de proyección). Sistema aumentativo. Preparados alquímicos. Pag.146



LA FORMA PURA Cuadernos de Escuela - Nº 1
Cuadernos de Escuela - Colección H. Van Doren (H.Van Doren es un seudónimo literario) Impreso en Chile


LA FORMA PURA
Entonces no había lo existente ni lo no-existente.
No había reino del aire, ni del cielo, más allá de él.
¿Qué había dentro y dónde? ¿Y qué daba amparo?
¿Había agua allí, insondable profundidad de agua?
No había entonces muerte, ni había algo inmortal,
no había allí ningún signo, que dividiera los días y las noches.
Ese algo, sin aliento, respiraba por su propia naturaleza.
Aparte de eso, no había nada.
(De “El Cántico de la Creación” - Vedas X, 129)


Habitualmente se relaciona a la forma con el modo de percepción visual.
Se sabe que las percepciones no sóIo son recibidas a través de la vista como sensaciones (estructuradas por la conciencia), sino que son recibidas por los otros sentidos.
De acuerdo a esto, las formas de los objetos pueden referirse tanto al color y la extensión como al sonido en general, al gusto, etc.También puede hablarse de la representación de las formas, mediante actos de memoria o actos imaginativos. Hay casos en que surgen formas que son representaciones de sensaciones internas, como sucede en los sueños y en numerosos ensueños.
Vistas así las cosas, formas son las estructuras de percepción (o de representación) y no, por cierto, las estructuras de los objetos.
De un mismo objeto pueden tenerse distintas formas según los canales de sensación usados, según la perspectiva con respecto a dicho objeto y según el tipo de estructuración que efectúe la conciencia. Una conciencia alterada, por ejemplo, altera las formas que entrega la conciencia normal en sus percepciones y representaciones habituales. Por lo tanto, no puede descuidarse la estructura de Ia conciencia al estudiar las formas.
Los diversos niveles de conciencia ponen, cada uno, su propio ámbito formal. Cada nivel (simplificando excesivamente), procede como estructura de ámbito característico que está ligado a formas también características.
Ejemplificando:
En el nivel de sueño profundo, los actos de raciocinio y en general, las largas secuencias lógicas están ausentes. Más bien, se encuentran allí actos de recuerdo y asociaciones exentos de crítica. En general, las asociaciones se multiplican a gran velocidad y las imágenes se funden o diferencian en secuencias imprevisibles. La conciencia del propio "yo" está ausente y uno mismo aparece corno visto desde "afuera" o en ocasiones visto en "otro" o en "lo otro".
La mecánica observada por algunas corrientes sicológicas es, en el sueño, bien comprobable. Allí aparecen los desplazamientos, las dramatizaciones, las elaboraciones secundarias, etc.
El tono emotivo que se asocia a las representaciones no necesariamente coincide del mismo modo que en el estado de vigilia. Así, imágenes que en vigilia provocarían temor, en el sueño resultan estimulantes y liberadoras o a Ia inversa: palabras o hechos insignificantes, cobran valor simbólico y poseen una carga emotiva desproporcionada con respecto a la mentación diaria.
El poder hipnótico de las formas oníricas es exagerado y tal cosa es posible por el bloqueo de los actos críticos y autocríticos; de los actos de raciocinio, que son los que permiten establecer parámetros, comparaciones y extraer consecuencias en la mentación ordinaria.
A Ia estructura de ese nivel de conciencia corresponden formas que están ligadas a recuerdos y a sensaciones, tanto externas como del propio cuerpo. Las sensaciones internas se amplifican considerablemente y se asocian a representaciones y tonos emotivos característicos.
Las formas de ese complejo "mundo" son las que emergen en la vitalidad difusa, no exentas, en ocasiones, de gran colorido, belleza y significado.
Las formas del sueño tienen real existencia sicológica, desplazándose muchas de ellas a niveles más conscientes, aunque perdiendo su poder sugestivo y su ubicación central. En ese sentido, no puede decirse que los sueños y sus formas sean irreales", ocurriendo que su realidad no es menor que la de contenidos de otros niveles de conciencia. Efectivamente, la "realidad" de la percepción vigílica no es mayor que la onírica.

En todo caso, las formas que emergen de la conciencia (cualquiera sea su nivel de trabajo), son reales compensaciones estructuradoras frente al estímulo... No decimos simplemente: "respuestas", al estímulo; decimos: "¡compensaciones estructuradoras!” El estímulo puede ser tanto una sensación, como una representación o un acto de raciocinio.
Hasta tanto no se tenga en claro que toda forma (no importa el nivel de trabajo de la conciencia), es una compensación estructuradora ante estímulos, no se descubrirá la relación que puede existir entre una figura geométrica racionalmente elaborada y una irracional forma simbólica u onírica.
La forma es el objeto del acto de compensación estructuradora.
El estímulo se convierte en forma cuando la conciencia lo estructura desde su nivel de trabajo. Así, un mismo estímulo se traduce en formas distintas según respuestas estructuradoras de distintos niveles de conciencia.

Siguiendo esta línea de pensamiento, podernos afirmar que los diferentes niveles de conciencia, cumplen con la función de compensar estructuradamente al mundo, entendiendo en este caso a "mundo" como la suma de.sensaciones, representaciones, etc., que provienen (o han provenido), desde el exterior, por vía sensorial.

Existen actos de conciencia que no son (originariamente) completados por formas. Esa suerte de actos puros en busca del objeto que los complete (y que haga surgir la forrna correspondiente), está en la base del recuerdo.

Así, es fácil reconocer el característico trabajo de evocación hasta que la conciencia "encuentra" el objeto evocado y se detiene en la "búsqueda", al ser completada por la forma correspondiente.

Más ilustrativo puede resultar este otro caso de evocación: una persona sale de un lugar, con la sensación de haber olvidado algo. Los actos evocantes se dirigen a distintos ámbitos mentales trabajando por "descarte” de las representaciones que surgen y que se reconocen como no adecuadas.

El acto en busca de su objeto, rechaza toda forma que no corresponda a su propio ámbito. En este caso, el sujeto reconoce la sensación de "pérdida" u "olvido" por la falta de implesión del acto con un objeto y no cesa esa difusa "angustia", hasta que emerge la verdadera forma, como objeto del acto de compensación estructuradora.

Haciendo una corta disgresión, se advertirá que el núcleo de ensuefio no es una forma o imagen representada, sino precisamente toda la estructura mental trabajando en compensación estructuradora frente a la masa de estimulos, con su tono característico en cada ser humano.

Cuando la conciencia completa su acto de búsqueda, da con el núcleo y éste aparece como forma, como imágen, quedando eliminada la angustia que provoca ese formidable acicate del núcleo de ensueflo.

Pero cuando el núcleo queda formalizado, cuando el acto se ha completado, una nueva búsqueda comienza a desarrollarse.

Los "arquetipos" que mencionan algunas corrientes sicológicas no son sino esos núcleos de ensueño ya completados como forma y por tanto, superados por la conciencia en marcha.

¡Curiosa paradoja!, los arquetipos dejan de actuar cuando son formalizados como tales, mientras que antes de dar con ellos no son arquetipos sino imágenes o formas que no satisfacen del todo; formas difusas, no completadas totalmente.

Proyectando estas ideas a un ámbito mayor, se comprenderá cómo la mecánica total de la conciencia busca completarse en un objeto definitivo... allí surgen las diversas formas de la inmortalidad, que jamás se cumplen, porque la conciencia no puede ser completada totalmente en transcurrir.

La inmortalidad está fuera del tiempo, es Ia forma de la compensación estructuradora total.

No basta entonces, con inferir ingenuamente que la búsqueda de la inmortalidad sea una fuga de la realidad cotidiana.

La busqueda de la inmortalidad está en la estructura dinámica de la conciencia que en su proceso y en su historia, va completando sus pasos con dioses provisorios, con angustiosos arquetipos que se derrumban de edad en edad.

En numerosas leyendas se busca el "don" de Ia felicidad, se transita por desiertos, cavernas, montañas y mares; se consulta a sabios y a magos, se lucha contra fuerzas y monstruos, para dar con ese imponderable que tiene el sabor de recuerdo, el mismo recuerdo de un Paraíso perdido, el mismo sabor de extrañamiento y pena, que se desliza en el corazón de los hombres grandes, semidioses caídos de su patria oscuramente recordada.

He ahí en proyección la estructura del acto en busca de su objeto, propia del mecanismo de evocación, pero lanzada hacia el futuro.

No es extraño encontrar entonces en muchas teorías de futuro ultramundano, la idea del recuerdo, del reencuentro con el pasado o de la línea que originándose en un punto, regresa a él, transitando hacia el futuro, describiendo un círculo.

Volviendo a nuestro cauce y ya en un nuevo nivel de conciencia, vemos emerger nuevas fomas. En el semi-sueño, muchas formas propias del estado anterior pueden ser racionalizadas y pierden su poder sugestivo, salvo en el caso de algunas ilusiones y alucinaciones fugaces.

En el nivel de vigilia ordinaria, las formas oníricas no desaparecen completamente, pero dejan de ocupar totalmente la conciencia y emergen amortiguadas, sin ocupar la posición central de la mentación. Los ensueños secundarios propios de este nivel, se manifiestan con sus formas típicas, como resultado de compensaciones estructuradoras frente a los estímulos cotidianos.

En vigilia, nuevas formas denotan el cambio de nivel de trabajo.

Las formas mismas, se relacionan con mayor lógica.

Los símbolos pueden ser racionalizados y sintetizar largas cadenas de ideas.

Surgen las formas abstractas de tipo matemático y estas expresiones poseen significado más o menos fijo.

Esto permite que las ciencias tengan su orden en expresión y significado, que el lenguaje sea un sistema de signos para la transmisión ordenada de ideas y que los gestos -en sentido amplio- de los hombres sean factores de comunicación entre ellos.
En el nivel de conciencia de Sí, los ensuenos secundarios tienden a desaparecer, ciclando en intensidad, emergiendo o evanesciéndose de acuerdo a la intensidad del estado logrado. Las formas características de este nivel no difieren sensiblemente del estado anterior, salvo en lo que hace a la liberación del poder sugestivo de los ensueños secundarios y de los estímulos ambientales en general.
En conciencia de Sí, va emergiendo un tono general de autoobservación que se caracteriza por el descubrimiento de las formas mentales, las formas de los actos de conciencia y la capacidad para comprender mecanismos internos que tienen su forma más o menos abstracta y que se experimentan aun cuando no aparezcan como imágenes o representaciones.
Niveles de trabajo de conciencia objetiva brotan cuando en pasos reflexivos (como sucede en Meditación Trascendental) o súbitamente, se experimenta que la conciencia y el mundo no están relacionados simplemente, sino que forman una real y verdadera estructura, que en realidad es objetiva porque Ia conciencia es real y coincide con el mundo sin distorsionarlo. Las formas de este nivel no son representables, de allí que el lenguaje sea inadecuado para la transmisión de tales experiencias.
Algunas de esas formas, plasmadas en símbolos, constituyen intentos de transmisión del sistema de relaciones, estructuras y composiciones, propios del nivel de conciencia objetiva. Cuando esas formas (traducidas al sentido visual geométrico o al auditivo mediante la música o el poema) son explicadas, debe verse en ellas simplemente un acercamiento a formas no representables y trascenderlas de todo fetichismo, operando de tal modo que las relaciones representadas (al principio burdas como los ejercicios infantiles) se independicen de toda figura y de toda noción de "utilidad" en la investigación de los fenómenos.
El trabajo con "máquinas" y la aplicación de esas formas-artificios al mundo de los fenómenos, puede resultar más o menos eficaz si las cosas van coincidiendo y en ese sentido, el esfuerzo por cotejar estructuradamente los fenómenos con esas formas, da pericia y amplía el sistema de relaciones. Siempre y cuando (es bueno repetirlo), se evanezca el sentimiento fetichista que se experimenta en el manejo de símbolos y figuras y se comprenda a esas masas de relaciones, estructuras y composiciones, como formas "caídas", corno caricaturas de formas objetivas.
La forma pura no es representable; no obstante, se experimenta como el objeto del acto de compensación estructurador de la conciencia en el mundo; se experimenta como la misma realidad trascendente al transcurrir.
Esta forma posee los atributos del plano de la “Inmortalidad", correspondiendo a la conciencia-trascendida-en-reposo-completo.
Desde el comienzo nos hemos referido a las formas emergiendo en niveles diversos de conciencia y el desarrollo efectuado se ha hecho desde el punto de vista sicológico. No debe suponerse, sin embargo, que los fenómenos de conciencia y las formas que les corresponden estén encerrados en ese ámbito. Se exige, para una buena comprensión de todo esto, una explicación estructurada de los fenómenos fisiológicos en los que se asienta la actividad de la conciencia.
Las explicaciones más interesantes serán, sin duda, las bioenergéticas. Y cuando a nivel de forma pura o tocando experiencias trascendentales, la bioenergética no baste, servirá de apoyo para entrar en los dominios de Ia energética pura.
Para concluír, diremos que partiendo de las experiencias de la forma pura, se estructura el sistema de Morfología o Poética Mayor y se enuncian los principios generales y leyes de todo el sistema de pensamiento que nos permite acercarnos a la verdadera Realidad.


Libro de La Comunidad, Silo.

Buenos Aires, 1981. (Primera edición) (Pag. 31).

5to. punto de Doctrina:

“ Únicamente un verdadero sentido de la vida proporciona unidad, logra reconciliación, esto es:

rompe la contradicción en las tres vías”.

(entendiendo aquí por Sentido, no algo relacionado con el futuro sino con los registros mencionados en las Experiencias Guiadas sobre el Sentido de la Vida.

En “El viaje” se dice:

“...Comienzo a acercarme con temor reverencial y en un acto de plena aceptación tomo la esfera y la apoyo en mi frente. Entonces, en silencio total, percibo que algo nuevo comienza a vivir en mi interior. Ondulaciones sucesivas bañan mi cuerpo, al tiempo que surge desde mi mas profundo ser, una gran alegría.

Se que la figura me dice sin palabras: “ Regresa al mundo de la vida densa con tu frente y tus manos luminosas.”

En la aclaración de la Experiencia a llevarse a cabo, dice: “Esta práctica apunta a la producción de aquellas sensaciones que acompañan a los grandes descubrimientos de la realidad interior, tales los que se refieren a un sentido trascendental de la vida”.

Destacamos la diferencia entre las 3 experiencias Guiadas de Futuro siguientes y las 3 de Sentido que describimos a continuación:

“ La acción salvadora” pretende “fijar ideas de solidaridad para fortalecer actitudes que desarraiguen el egoísmo y el encerramiento”.

Los “ejercicios de ascenso” se refieren a la angustia de no alcanzar un objetivo y la ansiedad de un futuro incierto que se ve confirmada en los problemas de ascensos de la imagen
“Las falsas esperanzas”, pretenden solucionar problemas de futuro, en el sentido de clarificar proyectos, dejando de lado las imágenes que impiden un adecuado sentido de la realidad.

Volviendo a las Experiencia de Sentido, “El Viaje” termina diciendo,

“...canto al corazón que del abismo oscuro renace por la luz del Sentido.”

(Ver: Sentido con mayúsculas)

Y en “El festival”, aclara que: “tan singular manera de ver las cosas, posee utilidad si presenta la posibilidad de un nuevo mundo y un nuevo sentido aún frente a objetos cotidianos.

Las experiencias llamadas “místicas” y las sicodélicas, que tanto atractivo ejercen sobre las nuevas generaciones, tienen la fuerza de la percepción no habitual de la realidad.

En “La Muerte”, apunta “...al presentimiento de la trascendencia, apoyándose en imágenes y en registros que cualquier persona, aún escéptica en estas materias, puede experimentar”.

“... Agradezco haber conocido lo único importante: Obrar con unidad. Agradezco haber comprendido que la vida tiene un sentido lejano, que no se agota en el absurdo de si misma. Y agradezco haber ajustado mis acciones con la mirada siempre puesta en esa dirección”...

Y dice después de la guía del camino interno:
“... Así me dispongo y todo se hace transparente y quedo liberado de toda atadura... Estoy reconciliado, estoy purificado. Voy a la Ciudad de la Luz, esa ciudad jamás percibida por el ojo, nunca escuchada en su canto por el oído humano...
... esa verdad que alcancé a rozar, se que obrará tarde o temprano, convirtiendo el sentido de mi vida.”

Hipótesis: no es lo mismo Futuro, que Sentido.
Aunque el Futuro sea el tiempo privilegiado de la conciencia “en vigilia” y necesitemos un Proyecto de Vida argumental con imágenes claras a Futuro. Este Proyecto inclusive puede estar orientado hacia el silencio interno y hacia las experiencias de Sentido, pero cuando estas se producen desaparece el tiempo lineal donde hay tiempos de conciencia y ocurren en un espacio Sagrado, diferente que el habitual. Pueden ser consecuencia de la puesta en marcha de los Centros y Niveles Superiores.

Y en la Nota 4 del mismo Libro dice:

“La Doctrina de la Comunidad explica que el verdadero sentido de la vida está relacionado con la afirmación de la trascendencia mas allá de la muerte; que el descubrimiento de ese sentido, transforma a la vida influyendo en las tres vías del sufrimiento y que toda persona puede lograr o perfeccionar ese sentido, cualquiera sea el estado y grado en que se encuentre respecto a él.”
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Apuntes de Sicología, Silo 

Obras Completas II - Editorial Plaza y Valdez, México, 2002

Sicología III, última página

Por acción química (gases, drogas y alcohol), por acción mecánica (giros, respiraciones forzadas, opresión de arterias) y por acción de supresión sensorial, se pueden producir estados alterados de conciencia. También por procedimientos rituales y por una puesta en situación gracias a especiales condiciones musicales, bailes y operaciones devocionales.

Existen los llamados “estados crepusculares de conciencia“, en los que hay bloqueo de la reversibilidad general y un posterior registro de desintegración interna.

Distinguimos también algunos estados que pueden ser ocasionales y que bien podrían ser llamados “estados superiores de conciencia”.
Estos pueden ser clasificados como: “éxtasis”, “arrebato” y “reconocimiento”.
Los estados de éxtasis, suelen estar acompañados por suaves concomitancias motrices y por una cierta agitación general.

Los de arrebato, son más bien de fuertes e inefables registros emotivos.

Los de reconocimiento, pueden ser caracterizados como fenómenos intelectuales, en el sentido que el sujeto cree, en un instante, “comprenderlo todo”; en un instante cree no tener diferencias entre lo que él es y lo que es el mundo, como si el yo hubiera desaparecido.

¿A quién no le pasó alguna vez que de pronto experimentó una alegría enorme sin motivo, una alegría súbita, creciente y extraña?
¿A quién no le ocurrió, sin causa evidente, una caída en cuenta de profundo sentido en la que se hizo evidente que “así son las cosas”?

También se puede penetrar en un curioso estado de conciencia alterada por “suspensión del yo”.

Esto se presenta como una situación paradojal, porque para silenciar al yo es necesario vigilar su actividad de modo voluntario lo que requiere una importante acción de reversibilidad que robustece, nuevamente, aquello que se quiere anular.

Así es que la suspensión se logra únicamente por caminos indirectos, desplazando progresivamente al yo de su ubicación central de objeto de meditación.

Este yo, suma de sensación y de memoria comienza de pronto a silenciarse, a desestructurarse.
Tal cosa es posible porque la memoria puede dejar de entregar datos, y los sentidos (por lo menos externos) pueden también dejar de entregar datos.

La conciencia entonces, está en condiciones de encontrarse sin la presencia de ese yo, en una suerte de vacío. En tal situación, es experimentable una actividad mental muy diferente a la habitual.

Así como la conciencia se nutre de los impulsos que llegan del intracuerpo, del exterior del cuerpo y de la memoria, también se nutre de impulsos de respuestas que da al mundo (externo e interno) y que realimentan nuevamente la entrada al circuito.

Y, por esta vía secundaria, detectamos fenómenos que se producen cuando la conciencia es capaz de internalizarse hacia “lo profundo” del espacio de representación.

“Lo profundo” (también llamado “sí mismo” en alguna corriente psicológica contemporánea), no es exactamente un contenido de conciencia.

La conciencia puede llegar a “lo profundo” por un especial trabajo de internalización.

En esta internalización irrumpe aquello que siempre está escondido, cubierto por el “ruido” de la conciencia.

Es en “lo profundo” donde se encuentran las experiencias de los espacios y de los tiempos sagrados.

En otras palabras, en “lo profundo” se encuentra la raíz de toda mística y de todo sentimiento religioso.
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Las Moradas de Teresa de Jesús.

Texto Nº 2 de Cuadernos de Escuela Nº 6

Así termina la introducción al "Castillo Interior o Las Moradas" de Teresa de Jesús, monja de Nuestra Señora del Carmen a sus hermanas e hijas las monjas Carmelitas Descalzas. (España, 2 de julio de 1577)

"Díjome quien me mandó escribir, que como estas monjas de estos monasterios de Nuestra Señora del Carmen tienen necesidad de quien algunas dudas de oración las declare, y que le parecía que mejor se entienden el lenguaje unas mujeres de otras, y con el amor que me tienen les haría más al caso lo que yo les dijese, tiene entendido por esta causa será de alguna importancia, si se acierta a decir alguna cosa; y por esto iré hablando con ellas en lo que escribiré, porque parece desatino pensar que puede hacer al caso a otras personas: harta merced me hará Nuestro Señor si a alguna de ellas se aprovechare para alabarle algún poquito más.

Bien sabe Su Majestad que yo no pretendo otra cosa; y está muy claro que, cuando algo se atinare a decir, entenderán no es mío, pues no hay causa para ello, si no fuere tener tan poco entendimiento como yo habilidad para cosas semejantes, si el Señor, por su misericordia, no la da").

"...considerar nuestra alma como un castillo todo de un diamante o muy claro cristal, adonde hay muchos aposentos, así como en el cielo hay muchas moradas". (Ver “Los estados Internos“ de La Mirada Interna).
"Pues consideremos que este castillo tiene, como he dicho, muchas moradas, unas en lo alto, otras en bajo, otras a los lados; y en el centro y mitad de todas éstas tiene la más principal, que es adonde pasan las cosas de mucho secreto entre Dios y el alma". (Observar: “...En la profundidad del Corazón. El Árbol, que representa el tronco es tridimensional, tiene profundidad.)

"Antes que pase adelante, os quiero decir que consideréis qué será ver este castillo tan resplandeciente y hermoso, esta perla oriental, este árbol de vida que está plantado en las mismas aguas vivas de la vida, que es Dios, cuando cae en un pecado mortal".

"Es de considerar aquí, que la fuente y aquel sol resplandeciente que está en el centro del alma, no pierde su resplandor y hermosura, que siempre está dentro de ella y cosa no puede quitar su hermosura".
"Escribiendo esto, estoy considerando lo que pasa en mi cabeza del gran ruido de ella, que dije al principio, por lo que se me hizo casi imposible poder hacer lo que me mandaban de escribir.

No parece sino que están en ella muchos ríos caudalosos, y por otra parte, que estas aguas se despeñan; muchos pajarillos y silbos, y no en los oídos, sino en lo superior de la cabeza adonde dicen que está lo superior del alma. Y yo estuve en esto harto tiempo, por parecer que el movimiento grande del espíritu hacia arriba subía con velocidad.

(Ver la M.I., XIV La guía del camino interno,...

”La luz pura clarea en las cumbres de las altas cadenas montañosas y las aguas de los mil colores bajan entre melodías irreconocibles hacia mesetas y praderas cristalinas...

Nota: La Guía describe las representaciones que acompañan a las direcciones de bajada y de subida.)

Plega a Dios que se me acuerde en las moradas de adelante decir la causa de esto,

que aquí no viene bien y no será mucho que haya querido el Señor

darme este mal de cabeza para entenderlo mejor porque con toda esta barahunda de ella,

no me estorba a la oración ni a lo que estoy diciendo,

sino que el alma se está muy entera en su quietud, y amor, y deseos y claro conocimiento.

"Pues si en lo superior de la cabeza está lo superior del alma,

¿Cómo no la turba? Eso no lo sé yo, mas sé que es verdad lo que digo".

"...Paréceme que queda dicho de los consuelos espirituales,

como algunas veces van envueltos con nuestras pasiones, traen consigo unos alborotos de sollozos,

y aún a personas he oído que se les aprieta el pecho, y aún vienen a movimientos exteriores,

que no se pueden ir a la mano, y es la fuerza de manera,

que les hace salir sangre de narices, y cosas así penosas".

(Relación con: La Fuerza y sus concomitancias al pasar por los Centros.)
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“El Secreto de la Flor de Oro” de Richard Wilhelm.

Texto Nº 3 de Cuadernos de Escuela Nº 6

(TA I GIN HUA DSUNG DSCHI)
Primera impresión china, en el S. XVIII. Fragmento sobre el "Curso Circular de la Luz".

"...Todas las mutaciones de la conciencia espiritual dependen del corazón..."

El maestro Lu Dsu dijo:

"Debe cumplirse con todo el corazón la resolución de no buscar el resultado; el resultado viene por sí mismo.

En el primer período de liberación hay principalmente dos faltas: la pereza y la distracción.

Sin embargo, eso se puede remediar: uno debe poner el corazón excesivamente en la respiración.
La respiración viene del corazón.

Lo que sale del corazón es respiración.

Así que se excite el corazón, nace fuerza respiratoria.

La fuerza respiratoria es originalmente actividad metamorfoseada del corazón.
Cuando nuestras ideas van muy rápidamente, se tornan inopinadamente en fantasías, que siempre van acompañadas de una aspiración, pues esta respiración interna y externa tiene cohesión, como sonido y eco.

Diariamente hacemos innumerables aspiraciones y tenemos, de igual manera, innumerables fantasías. Y así se escurre la claridad del espíritu, como se deseca la madera y muere la ceniza.

"En consecuencia, ¿no debe uno tener ninguna idea? Uno no puede estar sin ideas.

¿No se ha de respirar? No se puede estar sin respiración.

El medio mejor es hacer de la enfermedad una medicina.

Puesto que, ahora, corazón y respiración dependen uno de otro, se debe aunar el curso circular de la luz con el hacer rítmica la respiración...", etc.

Errores en el curso circular de la luz.

El maestro Lu Dsu dijo:

"Vuestro trabajo se hará paulatinamente concentrado y maduro, pero antes del estado donde uno se sienta como un árbol seco ante la roca hay todavía muchas posibilidades de error, sobre las cuales quisiera yo llamar la atención.

Se disciernen esos estados sólo cuando se los vivencia personalmente. De modo que los voy a enumerar aquí.

Mi dirección se diferencia de la dirección del yoga budista (Dschan Dsung) por cuanto tiene paso a paso sus signos confirmativos.

Primero quisiera yo discurrir acerca de los errores y luego llegar a hablar de los signos confirmativos.

"Cuando uno se dispone a llevar a cabo su decisión, se debe previamente cuidar que todo pueda tener lugar en una postura cómoda, calma.

No se ha de pretender demasiado del corazón.

Se debe cuidar que la fuerza y el corazón se correspondan uno a otro de manera por entero automática.

Sólo entonces se llega al estado de reposo.

Durante el estado de reposo uno debe cuidar de las correctas circunstancias y el espacio correcto.

Uno no debe sentarse en medio de asuntos nimios; según se dice: uno no ha de tener vacuidades en la mente.

Se ha de poner de lado todos los enredos, ser enteramente soberano e independiente.

Tampoco se debe dirigir los pensamientos a la ejecución correcta.

Cuando uno se toma demasiado trabajo, se presenta este peligro.

No digo que uno no haya de tomarse ningún trabajo, pero la correcta conducta está en el medio entre ser y no-ser: cuando se alcanza premeditadamente la impremeditación, entonces, uno la ha captado.

Déjese uno ir, soberano y sin turbación, de manera independiente.

"Además, no se debe caer en el mundo fascinante. El mundo fascinante es donde las cinco clases de demonios oscuros hacen de las suyas; éste es, por ejemplo, el caso cuando, después de la fijación, tiene uno principalmente pensamientos de madera seca y de cenizas muertas, y poco pensar de la primavera luminosa sobre la gran Tierra. De esa manera uno se sume en el mundo de lo obscuro.

La fuerza es allí fría, la respiración difícil y se muestran cantidad de imágenes de lo frío y lo que se extingue.

Cuando uno se demora en él largo tiempo, se entra en el dominio de las plantas y las piedras.

"Tampoco se debe dejar extraviar por los diez mil enredos.

Esto acontece cuando, después que se ha comenzado el estado de reposo, de repente se presentan sin interrupción toda clase de ligaduras.

Uno quiere perforarlas y no puede, uno las sigue y se siente como aliviado por ello.

Esto quiere decir: el señor se torna siervo. Cuando uno se demora en ello largo tiempo, se entra en el mundo de los deseos ilusorios.

"En el mejor caso se llega al Cielo, en el peor, a los espíritus-zorras.

Tal espíritu-zorra por cierto también es capaz de manifestarse en célebres cadenas de montañas, de gozar del viento y la Luna, de flores y frutas, de tener su alegría en árboles de coral y hierbas de joyas.

Pero, después que se ha manifestado de este modo durante trescientos a quinientos años, o en el mayor de los casos, después de algunos miles de años, su recompensa está terminada y nace otra vez en el mundo del desasosiego.

"Todo eso son caminos erróneos.

Cuando se conoce el camino erróneo entonces se puede indagar los signos confirmativos".

Vivencias confirmativas durante el curso circular de la luz.

El maestro Lti Dsu dijo: "Hay muchas clases de vivencias confirmativas.

Uno no ha de contentarse con reducidas pretensiones,

sino alzarse al pensamiento de que todo ser viviente debe ser redimido.

No se debe ser de corazón ligero y negligente,

sino esforzarse porque la palabra sea demostrada a través de hechos.

"Cuando durante el reposo el espíritu tiene, en ininterrumpida duración,

la sensación de una gran alegría, como si estuviera borracho o recién bañado,

éste es un signo de que el principio luminoso es armónico en el cuerpo íntegro;

ahí comienza a despuntar la Flor de Oro.

Cuando luego, más adelante, todas las aberturas están quietas

y la Luna de plata está en medio del cielo

y tiene uno el sentimiento de que esta gran Tierra es un mundo de Luz y lucidez,

éste es signo de que el cuerpo del corazón se abre a la claridad.

Este es un signo de que la Flor de Oro se abre.

"Además, se siente al cuerpo íntegro firme y fuerte,

de modo que no teme tormenta ni escarcha.

Cosas que otros hombres consideran nada regocijantes

no me pueden turbar la lucidez del espíritu-simiente cuando tropiezo con ellas.

Oro amarillo llena la casa, jade blanco forma los peldaños.

Las cosas corruptas y hediondas sobre la tierra, que toman contacto

con un hálito de la verdadera fuerza, se tornan de inmediato vivas nuevamente.

La sangre roja se torna leche.

El frágil cuerpo carnal es oro vano y piedra preciosa.

Este es un signo de que la Flor de Oro se cristaliza...

"El gran mundo es como hielo, un mundo vitroso de joyas.

El brillo de la Luz se cristaliza paulatinamente.

Por lo tanto, nace una alta terraza y sobre ella aparece, con el correr del tiempo, el Buda.

Cuando el ser de oro aparece, ¿quién podría ser aparte de Buda?

Pues el Buda es el santo de oro de la gran iluminación.

Esta es una gran experiencia confirmativa.

"Hay ahora tres experiencias confirmativas que uno puede probar.

La primera es que cuando uno ha entrado en el estado de meditación, los dioses están en el valle.

Se oye hablar a los hombres como a una distancia de unos cientos de pasos,

a cada uno de ellos clara e individualmente.

Pero las voces suenan todas como un eco en un valle.

Se los oye siempre, uno nunca se oye a sí mismo.

Esto se llama la presencia de los dioses en el valle.

"A ratos se puede experimentar lo siguiente:

así que se está en reposo, comienza a alzarse en llamas la Luz de los ojos,

de modo que delante de uno todo se torna enteramente lúcido, como si se estuviera en una nube.

Si se abre los ojos y uno busca su cuerpo, no se lo encuentra más.

Esto se llama: "En el aposento vacío se hace la lucidez".

Todo, dentro y fuera, es igualmente lúcido. Este es un signo muy favorable.

"O cuando se sienta uno a meditar, el cuerpo carnal se torna enteramente brillante, como seda o jade.

El sentarse resulta difícil, se siente uno tirado hacia arriba.

Esto quiere decir: "El espíritu retorna y presiona contra el Cielo".

Con el tiempo se puede vivenciar que realmente uno flota hacia arriba.

"Ahora ya se puede hacer esas tres experiencias. Pero no se puede expresar todo eso.

En correspondencia con los talentos de los hombres, diferentes cosas aparecen a cada uno.

Cuando se experimenta, ahora, las cosas justamente mencionadas, ello es un signo de una buena disposición.

Con estas cosas es como cuando se bebe agua. Uno mismo observa si el agua es cálida o fría.

Y del mismo modo debe uno convencerse de tales experiencias; sólo entonces son reales".

Juan José Pescio. Buenos Aires, febrero – marzo de 2003

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Investigación sobre el Contacto - Parte práctica. Juan José Pescio. Buenos Aires, febrero – marzo de 2003 - https://omarpal.blogspot.com.ar/2009/08/investigacion-sobre-el-contacto-parte_01.html
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